《六祖的荔枝树》8

（求道者）
师父，世间财富多诱惑，贫困亦难忍，
在金钱的波涛中，我心摇摆不定。
富贵不足求，贫贱难以安，
如何在物欲中找到心的平静？

（六祖）
“财富如流水，贫困如浮云，
皆为世间无常，心之所系。
如荔枝树下静坐，
心若不动，财富贫困，均为过眼云烟。”

（悟）
荔枝树下，心无所扰，
六祖的智慧，如清泉洗净尘埃。
在财富与贫困之间，
心若自在，即是最大的财富。

（求道者）
师父，人心向往富足，恐惧匮乏，
在这欲望中，如何保持清净？

（六祖）
“人心若执，无尽欲海难填，
富足不在外得，而在内心。
如荔枝之甘甜，自在其中，
心无贪欲，即是最大的富足。”

（悟）
在荔枝树下，心自自然，
六祖的禅语，如微风拂过心田。
富足不在外求，贫困不在内恐，
心中无欲，方见真正的自由。

（求道者）
师父，世间贫富悬殊，不公不义，
在这不平等中，我该如何自处？

（六祖）
“贫富只是世相，不平等亦然，
心若平等，视一切如等。
如荔枝树下，无论富贵贫贱，
心中平等，即是最大的公义。”

（悟）
荔枝树下，心灵平等，
六祖的教诲，如夏日凉风。
在贫富之间，心中无偏见，
处世平等，即是最高的智慧。

（求道者）
师父，我见贫困者痛苦，富贵者孤独，
在这物欲横流的世界，如何才能找到真正的幸福？

（六祖）
“幸福不在财富多寡，而在心之所安，
如荔枝树，不论季节变换，均有其独特之美。
心若无执，不被物欲所困，
幸福自然如影随形，随处可得。”

（悟）
荔枝树下，心灵清明，
六祖的禅语，如秋水洗净尘尘。
在物欲的纷扰中，
心若宁静，即是最真的幸福。

（求道者）
师父，我渴望超脱这尘世的纷扰，
在心灵的寂静中，找到真正的自我。

（六祖）
“心如荔枝树，深植于土，独立而自在，
超脱尘世，源自内心的觉醒。
心若如荔枝之甘，自然而然，
即使在尘世，亦能找到真我。”

（悟）
在荔枝树下，心自在安详，
六祖的智慧，如晨曦温暖心房。
超脱尘世的纷扰，
在心灵的深处，找到永恒的平静。

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这首禅歌《六祖的荔枝树》深刻探讨了财富与贫困、富足与欲望之间的关系，以及如何在内心找到真正的幸福和平静。通过六祖的智慧言语，我们理解到，真正的富足和幸福不在于外在的物质条件，而在于内心的宁静和满足。

“我们人类，存在在这个宇宙里的意义，究竟是什么？”
“但是，如果它们也不晓得呢？或者说，它们那么远过来也是为了问我们这个问题呢？”
“存在”一个人类的最终问题。生命的有限性所带来对“无”的恐惧，自发地催生了无限思维对于“有”的思考。古希腊形而上学对于存在的追问，西方宗教的发展以及东方对于成仙的渴望，无一不是人对于死亡的对抗。
然而，对于存在的思考是极其危险的，思维的无限性时常让人跨越时空，妄想去抵达那个或许压根不存在的彼岸。于是，那些困在存在意义的泥潭中的人要么不断向上追求，将自我献祭给那个预设的最高存在（上帝，神仙之类的），要么一步步走向虚无主义，进而选择结束自己的生命。“既然生命都会终结，那为什么人要活着？”不过，人对于生命意义存在的信心的丧失恰恰证明了意义之问题在于解决需要。我们始终需要解决的是“寻找一个能够承载我一生的生命意义”而不是意义的存在合理性问题。（也就是我们的祖先所说的安身立命）存在的意义“不在外太空，不在宇宙深处，而在我们每一个人的身体里。”只停留在大脑中的思考很容易让我们忽视我们在现实经历中所感受到的真实的情感，四季更替，日出月落...而我们存在的意义，应该是站在永恒之过去和永恒之未来之间的交汇点，亦即此时此刻对于生命的体验。
（当然，以上也不过是自我安慰的其中一种罢了。只有充分的认识到生命的无意义，并学会接受它，才有可能获得新生。“凑合着活呗”。）
怎么感觉我有点积极虚无主义的倾向呢。

从自恋走向依恋，是每个成年人的必修课。

很多人，每段关系都维持不久，总在小事上胡搅蛮缠。或是压根就恐惧关系，往往还未开始，已经筹划撤退。为了不结束，甚至在起心动念时就自断后路。

究其根本，都是个体没有从全能自恋发展状态走出来，人格固着，困在一元和二元世界中迷茫徘徊。

也就是说，非黑即白，无法坦然接受成人世界的竞争和合作。觉得这个世界就像大型斗兽场，时刻都被恐惧和战斗支配。不想搞砸关系，却总是无缘无故搞砸关系。

事实上，一个人想要学会自爱，必须先从学会爱外界开始。

将过度自我关注，沉浸在悲剧色彩的自己拉出来，去感受洒在身上的阳光，薄雾。去感受内心频率，跌宕。去体会自己的不容易，以及别人的不容易。

通过看见别人这个客体，和客体互动，相互满足，让爱的能量回流到自己身上。

有句话叫无回应即绝境。内心没有涟漪，空荡荡，激起的是灵魂深处的死亡焦虑。胆小鬼，只会不断在一个人的世界里踌躇，没法享受关系，没法享受爱情。

发现爱和拥有爱之间，最重要的是，感知爱。