保持初心、真诚待人的名字：

易真

出处：浮世歌欢真易失-浣溪沙-全宋词

“易真”在句中可以理解为人世间看似歌舞欢笑、繁华无双，但却很容易失去本心。这一句表明了作者对于人生的理解，显示出了其极高的精神素养。“易真”根据其本义可以理解为保持初心、真诚待人。作为起名，寓意着孩子有一定的思想觉悟，待人真诚，不卑不亢，有风骨，在浮华热闹的社会中能不骄不躁，用心经营自己的人生。

景书

出处：韶华好景想多才，厌厌只为书音少-踏莎行-全宋词

“景书”在句中可以理解为此番良辰美景应该吟诗作对才是，闷闷不乐只是因为难有知音。这一句写了女主人公对于没人知晓自己心意的叹息与不快。“景书”根据其本义可以理解为赏游过大好河山，腹中诗书才得破万卷。作为取名，寄托了父母对孩子的期望，希望他（她）不要死读书，要付诸于实践，理论与实践相结合方能出真知。

清优

出处：白发主人年未老，清时贤相望偏优-浣溪沙-全宋词

“清优”在句中可以理解为大人因为贤能清廉，就连岁月都优待他。这一句写了作者对于为官清廉者的夸赞，也是在自省，希望自己能与大人一样，能两袖清风。“清优”根据其本义可以理解为清雅端正的人能受到命运的优待。作为起名，寓意着孩子心中清明，有自己坚守的原则，能一路向上，收获满足与成就。

清欢

出处：须知短景欢无足，又还过清昼-劝金船（流杯堂唱和翰林主人元素自撰腔）-全宋词

“清欢”在句中可以理解为美景易逝，欢乐难存。这一句作者通过写景致与欢乐的短暂，表达了自己内心对于欢愉的珍惜。“清欢”根据其本义可以理解为清雅恬适之乐。非常适合作为女孩名，寓意着孩子恬淡静雅，具有贤淑淡雅的气质，在生活中安之若素，有着面疾风暴雨处之泰然的镇定自若，身上带有文艺气息，是个向往美好的女子。

清轩

出处：庭轩寂寞近清明，残花中酒，又是去年病-青门引（春思）-全宋词

“清轩”在句中可以理解为庭轩冷冷清清好像到了清明时节。这一句写了庭院里冷清的画面，以表达作者心中的万千愁绪。“轩”字作为取名，给人一种儒雅博学、文质彬彬的气质。“清轩”作为取名，寓意着孩子气质高雅，具有文学气韵，也显示了他（她）不与世俗同流合污，纯洁正直的内心。

【美赫巴巴语录：摩耶（一）】（下）感官对象的价值，根据它们被渴望的强烈或紧迫度，或大或小。如果这些欲望和渴望加剧，相应的对象也呈现更大的重要性。如果强烈或紧迫度减弱，对象也失去大部分意义。如果欲望及渴望间歇出现，这些对象在欲望渴望潜伏时保持潜在价值；在欲望渴望表现时保持实际价值
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展开全文,【美赫巴巴语录：摩耶（一）】（下）感官对象的价值，根据它们被渴望的强烈或紧迫度，或大或小。如果这些欲望和渴望加剧，相应的对象也呈现更大的重要性。如果强烈或紧迫度减弱，对象也失去大部分意义。如果欲望及渴望间歇出现，这些对象在欲望渴望潜伏时保持潜在价值；在欲望渴望表现时保持实际价值。这一切全都是错误价值，因为它们非事物本身固有。当在真知之光下，这些欲望和渴望完全消失时，因这些欲望渴望的作用而被赋予重要性的对象，也立刻失去全部借来的意义，显得毫无意义。正如一枚不复流通的硬币被看作假的——尽管也有某种存在；其空虚性被识破的欲望和渴望对象也被看作虚妄，虽然这些对象可能继续得到某种认可。它们都仍然在，或许被知被见，却不再意味着同样的东西。对被欲望扭曲的想象力，它们赋予虚假的实现希望；但对平静与稳定的感知，它们根本不重要。亲人死去造成悲哀孤独，这种失落感乃植根于对形体的执著。消失的是身体，不是灵魂。灵魂不灭，其真性并没有去世，因为它无处不在。然而，对身体的执著使形体被看得重要。所有的渴望、欲求、感情和思想都集中于形体；形体随死亡而消失时，便出现真空，这表现为对逝者的思念。如果形体本身未得到错误的重视，就不会有思念逝者的悲痛。孤独的感受，对所爱的缠绵记忆，愿他还在的渴望，丧亲的泪水，别离的哀叹——这些皆归因于错误评价，摩耶的作用。把不重要的视为重要的，是摩耶作用的一个主要表现。从灵性的角度看，是一种愚昧形式。另一方面，摩耶的作用还表现于让重要的事物显得不重要。从灵性的角度，唯一重要的是神。但很少人真正为神而对神感兴趣。世俗人即便转向神，也主要是为了自私和世俗目的。希望通过所想象之神干预，实现个人欲求、希望、乃至报复。他们不把神当作真理去寻求。他们渴望所有的东西，唯独不渴望被他们认为不重要的真理。这也是摩耶作用造成的盲目无知。人们通过别的一切去追求幸福，唯独不通过永存喜悦的不竭源泉——神。摩耶的作用还表现于让心给一件事物赋予它实际上没有的重要性。把仪式教规或其它宗教形式本身当作目的对待，就是一例。作为手段、生活途径或表现媒介，它们有着自身的价值。一旦自身有所要求，它们就被赋予不具备的重要性。自身被看得重要时，它们就会起束缚作用，不能服务于表现生活。让不重要的支配重要的，是有关评价的第三个主要愚昧形式。这也是摩耶的作用。
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道家心理学概述
老庄不同概括为自然与自由的分别。
道自生而又化生万物，创造宇宙生命，生命又反过来赋予了这个世界现实的意义。道与自然万物，包括与人类生命的联系，便是一种双向的整合。以道体道，以自然生命体悟生命自然，以生命自然实现生命超越。
老子对生命价值始于自然复归于自然。庄子进一步展开了对个人生命在宇宙间的存在意义的思考。庄子在老子的自然生命、社会生命和超越生命之上更高层面的生命，即无目的和无滞碍的自由。
庄子所说的生命自由，概括起来大致是＂齐万物＂逍遥游＂求真人＂。齐万物是以一种忘却物我的心境去看待万事万物，这是一种超我的自由观念。逍遥游的实质也是超越心灵时空而获得的一种精神生命的自由。自由也只能在个体的内心才能实现。此时的人也就进入了一种清澄飘渺、虚空无垠的境界，人与万物为一，与天地精神＂独＂往来，遨游六合，弛骋宇宙，无拘无束，无牵无挂。求真人是始终游心于万物之无穷。顺应自然的本性，保持心性的空灵，就是无己、无功、无名的人。从老子到庄子，即从自然到自由，从体道到得道，从贵德到逍遥，从而完成了道家生命意识从现实时空到精神时空，再到超精神时空的绝对自由境界的皈依，崇尚自然和批判伦理，提倡个体和轻视群体的主要风尚。实际经历了从精神超越到肯定名敦，再到形体享乐的发展轨迹。
人的性情之实现，不在于客观对象，而在于主体自我。既然是非、善恶都是外在的而无关于心性，因此从根本上说人心并无是非，人性并无善恶，心虚明而性自然，就超越了一切世俗的利害和是非，就实现了身心与性情的统一，感性与理性的统一，主观与客观的统一。使个体的人同时又是自我超越的人，自然的人同时又是社会的人。
人性就是自然，但不是前期玄学所说的精神自由，而是感性欲望。既然人性就是生物性，人心就是追求生物性的满足。养生之道，发展到了纵欲主义。恣耳之所欲听，除耳目口鼻身之欲。还有言和意，言为智，意为性。所有这些都是一个欲字，也都离不开心性。
道家以道作为天地万物的根源，每一具体事物拥有的道也可称之为德。人性实际上也就是人内在拥有的道，也即德。人应顺德而行，或说应遵循自己的本性。拋弃种种欲念。忘掉事物差别，达到高度的虚静和纯一。即人可以超越虚幻事物的遮蔽，觉悟化生万物的道体。
人性即是道性。道家的天道是指虚，是寂静本然之内涵，归于人性，则人性清明。儒家的天道是指善，是仁义道德之内涵，归于人性，人性本善。人性与天道相通和天道为人性根源，道儒共同之处。道家的人性也有本性和识性的区分，或本然之性与血气之性的区分。本性或本然之性就是真体，与道体相通，但后天受识性或血气之性蒙蔽。道家也是从心上去说性，心有真心和尘心，本心和贪心之分。道家修炼便是灭尽尘心，显出本心，以本性合真性。这也就是使心地清静，真性朗现。
成为一个真人在于，超越有限的知识，去除偏见的成心，摆脱有限的束缚，达到空灵的心境，成就明觉的境界，与大道通融为一，入大道循环之中，效法天道自然，进而大公无私。成为有道之人，圣人不行而知，不见而名，不为而成。
道家观点，自我存在的前提条件是自我与外界之间的分离。分离即远离了道。自我是废道的结果。由于自我的限制，人就无法获得有关道的真知，无法获得人与道的认同，无法获得绝对的自由和幸福。由道来看，我与非我是通而为一的，故天地与我并生，而万物与我为一。道家也强调从心上去下功夫，心既是主体也是道体。那么，无我就不是使我成为非我，而是达于一种真我或大我，也即达到体存天道的境界。
道家主张，道是浑然的虚空，是无法感知到的，即无形，也是无法言说的，即无名，但道又是万物之根源，其中蕴含着所有的潜在性和原本的自发性。人能通过自己的心灵来体认天道，但必须使他的心灵从普通的意识状态转换为虚静的意识状态。首先，因为道是无法感知到的，所以人就不能通过知觉来了解通。其次，因为道是无法言说的，所以人就不能通过理智性的和概念性的意识来了解道。语言存在的问题就在于，语言是立足于对事物和意义的分类，而道却是无差别的整体，所以知者不言，言者不知。人要合于道，就必须忘却事物的差别和语言的分割。虚静其心。最后，因为道是无为而无不为的，所以人体认了道之后，就会处在一种转换的意识状态，从而把握事物之变迁，顺其本性之自发，尽管人是无为的，但人能驾驭发展。一方面，人可以经过明觉的意识，使他的身体进入大道循环，从而就能够依据道的自发力量来协调、保持，甚至激发身体的功能。另一方面，人可以通过明觉的意识，便事物进入大道循环，从而依据道的自发力量来领悟和引导事物的变化进程。
老子哲学的深层意蕴羞眼于人生价值问题的境界说。老子之道不是西方哲学意义上的绝对实体，而是实存或实在，是生命的源泉和根本，是由主体性的德，并通过主体的修养而实现的价值原则、价值本体。道不是一物，不是具体的认识对象，因而道不可指称、不可言说，不是感性知觉和概念分析所能认识的。对于道，只能体认、体验，也就是由自我的反观、修养而实现心灵的超越，达到同于道的境界。
孔子以仁为最高境界，老子以道为最高境界。仁的境界着眼于人的伦理道德价值而走向善美合一的天人合一之境。道的境界着眼于人的超越伦理道德的自然之性而走向德美合一的精神自由之路。德者得也，即得之于道，而成为了人之所以为人之道。德是道的实现，也是道的主体化。德就是人的德性，是成为了一个主体的实现原则，变成了人生的修养问题和精神的境界问题。
人能够体道，从事于道，从事就是体认、体会、体验，包括亲身实践。境界不是对象认识，而是一种自我修养、自我认识、自我体验所达到的心灵境地。
道家面对残酷的现实，不是去力求改造世界，而是深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路，使自我获得一种超越现实的精神自由。老庄推崇自化，它是建立在老子自然主义的天道观和外＂无为＂内＂无己＂的认知结构基础之上的。老庄的自化实为追求人的本性的回归，即返璞归真。他们把人的本性理解为人的原始性，具体表现为质朴谆厚少私寡欲无知愚昧混沌。老庄找到了自化的身心修养方法的运作程序，即顺其自然→绝学弃智→少私寡欲→虚静无为→忘我无己→返璞归真，最后达到＂无天怨，无人非，无物累＂的境界，获得人性的复归，并达到修身养性之目的。
老庄自化的身心修养方法的基本要求是朴＜顺其自然＞啬＜爱惜：节俭＞和＜知和曰常＞柔＜守柔曰强＞
具体运作，老庄自化的身心修养方法所采取的是＂致虚极，守静笃＂的坐忘、心斋的方法，通过缘督为经即丹田之气沿脊椎部位的督脉运行的气功修炼功夫，达到专注、凝神、心就与心和。这也就是采取放松静坐、呼吸吐纳、养气存神等方法，达到精神上完全不受外界干扰，行动上消除主观偏见，顺其自然，身心超脱的境地，以求得身心的极度虚无清静与和谐愉悦。