道教认为这四种人与道最有缘，其中有你吗？
道教秉承中华传统文化，沿袭了方仙道、黄老道等道家思想发展而来。道教与其它宗教不同的地方在于，道教追求的是长生久视，它认为人通过修行可以得道成仙。
同时“仙道贵生，无量度人”是道教的基本教义，济世度人也是每一位修道者的责任和修行的方式。
正所谓“甘露不润无根草，大道不渡无缘人”，道教认为这四种人与道最有缘，其中有你吗？
一、心怀慈悲之人
信奉道教的人，见面问候语一般都会说“慈悲”，“慈”就是慈善，以此来劝人向善；而“悲”则是怜悯，告诫众人要有同情心。因此，心怀慈悲之人也就是行善积德和富有同情心的人。
道教劝善书《太上感应篇》告诉我们：“欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。”
修行者做了一定数量的善事便可以得道成仙，道教以此来表达，慈悲之心是行善的根基，而行善的目的，在于对弱小群体的怜悯，对需要帮助的人施以援手。
《老子想尔注》有云：“道设生以赏善，设死以威恶。行善，道随之；行恶，害随之也”。吉凶祸福和生死都是随人行善恶行为来报应的。
如果心怀慈悲，积德行善，那便是与道有缘，大道也会跟随着你；如果作恶，便是与道无缘，灾祸也会找上门的。
二、清静无为之人
道教典籍《清静经》有云：“人心好静，而欲牵之。人神好清，而心扰之。常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。”
处在现代社会中的人们，会被名利、功名等各种欲望所牵绊，从而静不下心来。生活中的妄心、贪求、烦恼等等，使得身心疲惫，一直沉浸在其中，与道无缘。
对于修行来说，有一道无形的门立在那里，门外是充满诱惑的红尘，门内是清静无为的玄门，只有迈入这道门，远离红尘，保持清静无为之心，才能证道成真。人只有无为才能明确自己的志向，只有清静才能把事情做得深远。
《重阳立教十五论》有云：“凡人修道先须依此一十二个字：断酒色财气，攀援爱念，忧愁思虑。”世俗的七情五欲是修行路上的障碍，只有除掉它们，保持清静无为之心才能证道成真。
三、善待父母之人
修行的最终目的是可以得道成仙，而道教的高道却在告诉我们：“欲学仙道之长生，必先修人道之孝行，人道未了，仙道难全”。即便是修道成仙，也要把人间的孝道放在第一位。
百善孝为先，父母的恩情比山重，比海深，世上没有不孝顺父母的道人，天上没有不敬老爱老的神仙。不孝莫入道，无情莫修法。不善待自己的父母，何谈去善待传道受业的师父，何谈去善待芸芸众生？
四、心存敬畏之人
一个人如果对生命、对自然万物、对一切没有了敬畏之心，那么将会是一件可怕的事情。孔圣人曾说道：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
常怀敬畏之心，才能成为一位品行高尚的君子，敬畏天命，便是有了人生的规划和行事准则。对于道教来说，人不但是对天地的敬畏，同时也是对善恶承负的敬畏。
正所谓“万事劝人休瞒昧，举头三尺有神明”，不管做什么事情都不能昧着良心，同时也要心存敬畏，因为每个人的头上都有神明在看着你呢，如果心生邪念做了恶事，终将受到惩罚。
道教秉承中华传统文化，沿袭了方仙道、黄老道等道家思想发展而来。道教与其它宗教不同的地方在于，道教追求的是长生久视，它认为人通过修行可以得道成仙。
同时“仙道贵生，无量度人”是道教的基本教义，济世度人也是每一位修道者的责任和修行的方式。
正所谓“甘露不润无根草，大道不渡无缘人”，道教认为这四种人与道最有缘，其中有你吗？
一、心怀慈悲之人
信奉道教的人，见面问候语一般都会说“慈悲”，“慈”就是慈善，以此来劝人向善；而“悲”则是怜悯，告诫众人要有同情心。因此，心怀慈悲之人也就是行善积德和富有同情心的人。
道教劝善书《太上感应篇》告诉我们：“欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。”
修行者做了一定数量的善事便可以得道成仙，道教以此来表达，慈悲之心是行善的根基，而行善的目的，在于对弱小群体的怜悯，对需要帮助的人施以援手。
《老子想尔注》有云：“道设生以赏善，设死以威恶。行善，道随之；行恶，害随之也”。吉凶祸福和生死都是随人行善恶行为来报应的。
如果心怀慈悲，积德行善，那便是与道有缘，大道也会跟随着你；如果作恶，便是与道无缘，灾祸也会找上门的。
二、清静无为之人
道教典籍《清静经》有云：“人心好静，而欲牵之。人神好清，而心扰之。常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。”
处在现代社会中的人们，会被名利、功名等各种欲望所牵绊，从而静不下心来。生活中的妄心、贪求、烦恼等等，使得身心疲惫，一直沉浸在其中，与道无缘。
对于修行来说，有一道无形的门立在那里，门外是充满诱惑的红尘，门内是清静无为的玄门，只有迈入这道门，远离红尘，保持清静无为之心，才能证道成真。人只有无为才能明确自己的志向，只有清静才能把事情做得深远。
《重阳立教十五论》有云：“凡人修道先须依此一十二个字：断酒色财气，攀援爱念，忧愁思虑。”世俗的七情五欲是修行路上的障碍，只有除掉它们，保持清静无为之心才能证道成真。
三、善待父母之人
修行的最终目的是可以得道成仙，而道教的高道却在告诉我们：“欲学仙道之长生，必先修人道之孝行，人道未了，仙道难全”。即便是修道成仙，也要把人间的孝道放在第一位。
百善孝为先，父母的恩情比山重，比海深，世上没有不孝顺父母的道人，天上没有不敬老爱老的神仙。不孝莫入道，无情莫修法。不善待自己的父母，何谈去善待传道受业的师父，何谈去善待芸芸众生？
四、心存敬畏之人
一个人如果对生命、对自然万物、对一切没有了敬畏之心，那么将会是一件可怕的事情。孔圣人曾说道：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
常怀敬畏之心，才能成为一位品行高尚的君子，敬畏天命，便是有了人生的规划和行事准则。对于道教来说，人不但是对天地的敬畏，同时也是对善恶承负的敬畏。
正所谓“万事劝人休瞒昧，举头三尺有神明”，不管做什么事情都不能昧着良心，同时也要心存敬畏，因为每个人的头上都有神明在看着你呢，如果心生邪念做了恶事，终将受到惩罚。
生命的本来面目是佛学
破而后立，死而后生，是每一位踏入大道之门的修行者，都不可避免的一个过程。
在这个过程当中，修行者需要不断打破自己原本所具有的一切，尤其是自身对于生命和世界真相的认知。
因为只有在不断打破和重塑的过程当中，修行者的灵魂才能持续获得涅槃和蜕变，最终挣脱桎梏，大彻大悟。
一提起佛法，很多人认为就是寺庙里面那个样子，是封建迷信，其实不然，神仙佛菩萨并非一种虚无缥缈的概念，而是一种切实存在的物质。
只是以人类目前的科学水平，还不足以认知到这种物质所在的层次。
就像分子原子细菌病毒这些东西，在最开始的时候，也并不在人类的认知范围之内，但后来也逐渐被科学家用科学仪器解析了出来。
但是如果我们再反过来想一下，人类现在掌握的科技，又是否达到了这个世界的极限尺度呢？答案肯定是没有。
在人类的可观测范围之外，其实依然还有着太多未知的领域，而这个领域就是佛学的范围。
佛学与科学之间，其实从来都没有一条绝对的界限，所谓的科学，只不过是已经被论证过的佛学，而人们眼中的佛学，也同样可以看作是有待被论证的科学。
在每个人的一生中都有一道无形的门，连接着生命和宇宙的本源，那里蕴藏着这个世界最本质的真相，是大道诞生的无极之地。
而人们一旦进入这道门之后，自己原有的世界观就会瞬间变得支离破碎，因为你会发现，自己所了解的一切，原来只不过是这个世界最浅薄的一层表象。
但就是这一层最浅薄的表象，却遮住了世界上绝大多数人的感知，如果没有一个恰当的契机出现，也许这一生都无缘进入那一扇无形的众妙之门。
而开启这扇门的契机，就是佛法。
比方说，人类探索世界的道路，其实从来都不止一条。这个道理就像地球是圆的一样，无论你朝着哪个方向走，最终都能够绕地球一圈。
唯一的区别就是不同的道路和方向，会经历不太一样的过程，看到不太一样的景象。
现代人所走的道路属于是向外求，通过各种精密的仪器来解析和观察外在的物质世界。
而佛法所走的道路则恰恰相反，属于是向内修，通过不断挖掘自身生命的内在本质，来了解这个世界的终极真相。而这种向内挖掘生命本质的方式，就是内证。
换句话来讲，就是把人体的生命系统，当做一台用来观测宇宙自然的仪器。然而人体这台仪器，又和我们现在拥有的科学仪器有着本质性的区别。
因为无论机器再怎么精密，终归是一些没有生机的东西，说白了它是死的，不是活的。
而人体的生命系统，则是一套拥有生命力的自主体系，它不仅能够实现自我的调节，而且还能够跟外部的宇宙天地以及自然万物，进行随时随地的能量交流和沟通。
因为人体就是个小宇宙，有三套合而为一的生命系统。
第1个系统就是显性物质，对应着一个人的肉体，其中包括血肉，内脏，骨骼等等。
第2个系统则是隐性物质，对应着一个人的阴阳体，意思就是指由阴阳二气所组成的身体，也就是黄帝内经里面所提到的藏象系统。这套系统不需要像肉体一样，通过饮食呼吸来实现能量的交换，而是可以直接和外在的宇宙天地，进行阴阳二气的交流。
譬如人的五藏之气，就是受到了太阳系中金木水火土这五大行星的影响才得以生生不息。还有人体经络当中的真气，也是跟随着宇宙天体的运行规律，在不断的盛衰与消长。
比如经络系统当中的12正经，就是按照一天12个时辰的顺序，形成了一套叫做子午流注的体系。
所有这些，都是古人用内证的方式发现的，那时没有科学仪器。
第3套系统就是灵性物质，所谓的灵性物质，其实并没有大家想的那么神秘。
比如道家常常讲究性命双修，其中性与命这两个概念，实际上就是在研究灵性物质和隐性物质之间的关系和作用。
隐性物质，同时也可以被称作为无物质，但这里所说的无并不是没有的意思，而是一种特殊的代称。
用现代科学的眼光来看，其实就可以看作是那些无法被探测或捕捉，但是却有真实存在的能量活动，这个范围包括但不限于，人们通常所说的暗物质或者暗能量。
因为这种无物质的真正本体，要远比人们想象的还要精微，以现代科技手段的分辨率，根本不足以感知到它的存在。
而想要真正察觉到无物质的存在，那么一个人的感知能力，就必须比这种无物质的本体还要精微和细密。而能够满足这一条件的东西，就是生命系统当中的灵性物质。只有通过灵性物质所产生的波动，才能够让一个人清楚的感知到，那些微不可见的阴阳物质，究竟是如何运作和变化的，
而这也正是佛法教人实现内修内证的根本原理。
道家常说的炼精化气，炼气化神，实际上就是在把自己体内的生命物质，进行不断的炼化和提纯，使其完成从显性物质到隐性物质，再到灵性物质的本质性转化。这个过程可以看作是对后天物质的还原，也可以看作是对原始物质的追溯。就像老子在道德经中所说的那样：
有物混成，先天地生，独立不改，周行不殆，吾不知其名，字之曰道。
这种所谓的灵性物质，实际上就是老子口中那种先天地而生的混成之物，是大道最原始的本来面目。
所以说神佛菩萨，就是指由这种轻微到极致的灵性物质，所构成的一套生命系统。
而这套灵性系统，也可以说是人体三套生命系统当中最深层次的核心。每个人都有，无一例外。
尽管极其重要，但却往往被人忽视，甚至经常被大多数人否定它的存在。
可是回过头来再看，那样的想法实在是太过天真和幼稚，
自己看不见的，就认为是不存在的，却从来没有怀疑过是自己的认知出现了问题。
这个世界的确像庄子所说的那样，人生于世，不仅有形体上的残缺，更有思维和认知上的残缺。
如果不能意识到这种残缺的存在，那么一个人就将会被永远困死在那一片狭小的自我认知当中，而无法看到那一个神奇而又广袤的真实世界。
所以，科学技术的飞跃必须通过科学家的内证才能实现。已经刻不容缓！！！
破而后立，死而后生，是每一位踏入大道之门的修行者，都不可避免的一个过程。
在这个过程当中，修行者需要不断打破自己原本所具有的一切，尤其是自身对于生命和世界真相的认知。
因为只有在不断打破和重塑的过程当中，修行者的灵魂才能持续获得涅槃和蜕变，最终挣脱桎梏，大彻大悟。
一提起佛法，很多人认为就是寺庙里面那个样子，是封建迷信，其实不然，神仙佛菩萨并非一种虚无缥缈的概念，而是一种切实存在的物质。
只是以人类目前的科学水平，还不足以认知到这种物质所在的层次。
就像分子原子细菌病毒这些东西，在最开始的时候，也并不在人类的认知范围之内，但后来也逐渐被科学家用科学仪器解析了出来。
但是如果我们再反过来想一下，人类现在掌握的科技，又是否达到了这个世界的极限尺度呢？答案肯定是没有。
在人类的可观测范围之外，其实依然还有着太多未知的领域，而这个领域就是佛学的范围。
佛学与科学之间，其实从来都没有一条绝对的界限，所谓的科学，只不过是已经被论证过的佛学，而人们眼中的佛学，也同样可以看作是有待被论证的科学。
在每个人的一生中都有一道无形的门，连接着生命和宇宙的本源，那里蕴藏着这个世界最本质的真相，是大道诞生的无极之地。
而人们一旦进入这道门之后，自己原有的世界观就会瞬间变得支离破碎，因为你会发现，自己所了解的一切，原来只不过是这个世界最浅薄的一层表象。
但就是这一层最浅薄的表象，却遮住了世界上绝大多数人的感知，如果没有一个恰当的契机出现，也许这一生都无缘进入那一扇无形的众妙之门。
而开启这扇门的契机，就是佛法。
比方说，人类探索世界的道路，其实从来都不止一条。这个道理就像地球是圆的一样，无论你朝着哪个方向走，最终都能够绕地球一圈。
唯一的区别就是不同的道路和方向，会经历不太一样的过程，看到不太一样的景象。
现代人所走的道路属于是向外求，通过各种精密的仪器来解析和观察外在的物质世界。
而佛法所走的道路则恰恰相反，属于是向内修，通过不断挖掘自身生命的内在本质，来了解这个世界的终极真相。而这种向内挖掘生命本质的方式，就是内证。
换句话来讲，就是把人体的生命系统，当做一台用来观测宇宙自然的仪器。然而人体这台仪器，又和我们现在拥有的科学仪器有着本质性的区别。
因为无论机器再怎么精密，终归是一些没有生机的东西，说白了它是死的，不是活的。
而人体的生命系统，则是一套拥有生命力的自主体系，它不仅能够实现自我的调节，而且还能够跟外部的宇宙天地以及自然万物，进行随时随地的能量交流和沟通。
因为人体就是个小宇宙，有三套合而为一的生命系统。
第1个系统就是显性物质，对应着一个人的肉体，其中包括血肉，内脏，骨骼等等。
第2个系统则是隐性物质，对应着一个人的阴阳体，意思就是指由阴阳二气所组成的身体，也就是黄帝内经里面所提到的藏象系统。这套系统不需要像肉体一样，通过饮食呼吸来实现能量的交换，而是可以直接和外在的宇宙天地，进行阴阳二气的交流。
譬如人的五藏之气，就是受到了太阳系中金木水火土这五大行星的影响才得以生生不息。还有人体经络当中的真气，也是跟随着宇宙天体的运行规律，在不断的盛衰与消长。
比如经络系统当中的12正经，就是按照一天12个时辰的顺序，形成了一套叫做子午流注的体系。
所有这些，都是古人用内证的方式发现的，那时没有科学仪器。
第3套系统就是灵性物质，所谓的灵性物质，其实并没有大家想的那么神秘。
比如道家常常讲究性命双修，其中性与命这两个概念，实际上就是在研究灵性物质和隐性物质之间的关系和作用。
隐性物质，同时也可以被称作为无物质，但这里所说的无并不是没有的意思，而是一种特殊的代称。
用现代科学的眼光来看，其实就可以看作是那些无法被探测或捕捉，但是却有真实存在的能量活动，这个范围包括但不限于，人们通常所说的暗物质或者暗能量。
因为这种无物质的真正本体，要远比人们想象的还要精微，以现代科技手段的分辨率，根本不足以感知到它的存在。
而想要真正察觉到无物质的存在，那么一个人的感知能力，就必须比这种无物质的本体还要精微和细密。而能够满足这一条件的东西，就是生命系统当中的灵性物质。只有通过灵性物质所产生的波动，才能够让一个人清楚的感知到，那些微不可见的阴阳物质，究竟是如何运作和变化的，
而这也正是佛法教人实现内修内证的根本原理。
道家常说的炼精化气，炼气化神，实际上就是在把自己体内的生命物质，进行不断的炼化和提纯，使其完成从显性物质到隐性物质，再到灵性物质的本质性转化。这个过程可以看作是对后天物质的还原，也可以看作是对原始物质的追溯。就像老子在道德经中所说的那样：
有物混成，先天地生，独立不改，周行不殆，吾不知其名，字之曰道。
这种所谓的灵性物质，实际上就是老子口中那种先天地而生的混成之物，是大道最原始的本来面目。
所以说神佛菩萨，就是指由这种轻微到极致的灵性物质，所构成的一套生命系统。
而这套灵性系统，也可以说是人体三套生命系统当中最深层次的核心。每个人都有，无一例外。
尽管极其重要，但却往往被人忽视，甚至经常被大多数人否定它的存在。
可是回过头来再看，那样的想法实在是太过天真和幼稚，
自己看不见的，就认为是不存在的，却从来没有怀疑过是自己的认知出现了问题。
这个世界的确像庄子所说的那样，人生于世，不仅有形体上的残缺，更有思维和认知上的残缺。
如果不能意识到这种残缺的存在，那么一个人就将会被永远困死在那一片狭小的自我认知当中，而无法看到那一个神奇而又广袤的真实世界。
所以，科学技术的飞跃必须通过科学家的内证才能实现。已经刻不容缓！！！
守一不移
安住当下，安住在呼吸上。在安住在当下之时，为了使我们的意念真正和呼吸保持一致，使意念和呼吸合一，四祖大师提出来，让我们运用守一不移这个方法。
守一，在佛经上叫做心一境性，或者叫做制心一处。翻译佛经的大德们，用中国固有的名词，把制心一处的内容表述出来，就是“守一”。这种方法的运用，这种文字的表述，都是由来已久。
守一是一个古老的法门。这个法门比佛教还要早，因为人类要修练，就一定要有一个调整身心的根本方法。
经过古代的修行者，包括佛陀出世以前的修行者，反复试验以后，觉得没有别的方法，只有让这个心能够专一了，一切妄想杂念才能慢慢停止下来，内心的智慧才能逐步开发出来。
不管讲什么法门，不管讲得多么天花乱坠，都离不开这一点，都离不开怎么样使心能够专一。念佛要念多少，持咒要持多少，守戒要如何守，都是因为心猿意马难以调伏。
社会有种种问题，人生有种种迷茫，原因是什么？心不专一，东想西想。今天想着这个，明天想着那个，就会走很多弯路，造成很多误区，产生很多苦恼。
所以专一，是调整我们这个身心的一件大事。世出世法，要对治的就是我们这个方寸之地。所以有的禅师就说，要让“心田不长无明草，意地常开智慧花”。能够这样，我们的心就一了，我们的这块心地就干干净净。
要安住当下，就要用守一不移的方法，让我们当下这一念有所依托。依托在什么地方呢？可以依托在呼吸上。
大家来试一试，清楚地知道：现在是在吸，在呼，在吸，在呼……一行禅师的训练：“吸进去，呼出来；吸进去，呼出来……”他是把修止观“知息出入”的方法，用现代的语言表述出来。我们来试一试。
“吸进去，呼出来；吸进去，呼出来……”逐步使我们急促的呼吸平缓下来，使我们短促的呼吸延长，使粗浅的呼吸能够深入到丹田。息能到丹田，守一不移的功夫就见成效了。息能深入到丹田，身体的各个部位就会起明显的反应。
经络会更加地畅通，血液的流通会更加正常，脸上的颜色和表情会一天天地变得更安详。希望我们真正按照守一不移的方法来观察呼吸，使这一颗浮躁不安的心逐步专一，把一切妄想杂念都放下。
守一不移这个方法，可以分为四个阶段，或者说有四个要求。
首先是要放下一切妄想和杂念。我是把妄想和杂念分为两件事。妄想是没有目的的乱想，杂念是做事不专一，想问题不专一。严格来讲都是妄想。
有一些是无目的的去想，有一些是有目的的去想。有目的的去想，使心不专一，那就是杂念；无目的的，妄想纷飞，不知道在想什么，心跑掉了，那就是妄想。要放下妄想和杂念，就要训练这个心，使它放在我们观察某个对象上。
佛教把观察和观察对象二者，叫做“能缘”和“所缘”。这个“缘”是动词。比如说我们要来认识这个杯子，这时的心念就是能缘，杯子就是所缘。我们现在就是要把能缘集中专一地固定在所缘上，让能缘的心放在同一对象上。在这里，我们所缘的对象就是呼吸。这就叫制心一处，四祖大师叫它守一不移，中国道家的功夫叫它守一或者抱一。这一点古今中外是一致的。人类追求的目标都是一致的。这是讲放下。
第二个要求是专注。专注一境，在同一个对象上，不要三心二意，看准一个目标，能缘所缘统一起来，这就是专注。
第三个要求是清明。专注时间久了，脑子可能会走神，会麻木，甚至会不清醒，会睡觉。
所以第三个要求是清明。清清楚楚，明明白白，一点也不要糊涂，这叫清明。
第四个要求是绵密。使放下、专注、清明的状态能够连续地保持，中间不能有间断，不能够随便转移目标，这叫绵密。就像一股山泉之水，叮叮咚咚，绵绵密密，常流不断，心越用越细，越用越专，绵绵密密。能够做到这一点了，守一不移的要求就逐步达到了。这是硬功夫，是真功夫，这不是靠说就能得到的，一定是要靠行才能得到。
~净慧法师
安住当下，安住在呼吸上。在安住在当下之时，为了使我们的意念真正和呼吸保持一致，使意念和呼吸合一，四祖大师提出来，让我们运用守一不移这个方法。
守一，在佛经上叫做心一境性，或者叫做制心一处。翻译佛经的大德们，用中国固有的名词，把制心一处的内容表述出来，就是“守一”。这种方法的运用，这种文字的表述，都是由来已久。
守一是一个古老的法门。这个法门比佛教还要早，因为人类要修练，就一定要有一个调整身心的根本方法。
经过古代的修行者，包括佛陀出世以前的修行者，反复试验以后，觉得没有别的方法，只有让这个心能够专一了，一切妄想杂念才能慢慢停止下来，内心的智慧才能逐步开发出来。
不管讲什么法门，不管讲得多么天花乱坠，都离不开这一点，都离不开怎么样使心能够专一。念佛要念多少，持咒要持多少，守戒要如何守，都是因为心猿意马难以调伏。
社会有种种问题，人生有种种迷茫，原因是什么？心不专一，东想西想。今天想着这个，明天想着那个，就会走很多弯路，造成很多误区，产生很多苦恼。
所以专一，是调整我们这个身心的一件大事。世出世法，要对治的就是我们这个方寸之地。所以有的禅师就说，要让“心田不长无明草，意地常开智慧花”。能够这样，我们的心就一了，我们的这块心地就干干净净。
要安住当下，就要用守一不移的方法，让我们当下这一念有所依托。依托在什么地方呢？可以依托在呼吸上。
大家来试一试，清楚地知道：现在是在吸，在呼，在吸，在呼……一行禅师的训练：“吸进去，呼出来；吸进去，呼出来……”他是把修止观“知息出入”的方法，用现代的语言表述出来。我们来试一试。
“吸进去，呼出来；吸进去，呼出来……”逐步使我们急促的呼吸平缓下来，使我们短促的呼吸延长，使粗浅的呼吸能够深入到丹田。息能到丹田，守一不移的功夫就见成效了。息能深入到丹田，身体的各个部位就会起明显的反应。
经络会更加地畅通，血液的流通会更加正常，脸上的颜色和表情会一天天地变得更安详。希望我们真正按照守一不移的方法来观察呼吸，使这一颗浮躁不安的心逐步专一，把一切妄想杂念都放下。
守一不移这个方法，可以分为四个阶段，或者说有四个要求。
首先是要放下一切妄想和杂念。我是把妄想和杂念分为两件事。妄想是没有目的的乱想，杂念是做事不专一，想问题不专一。严格来讲都是妄想。
有一些是无目的的去想，有一些是有目的的去想。有目的的去想，使心不专一，那就是杂念；无目的的，妄想纷飞，不知道在想什么，心跑掉了，那就是妄想。要放下妄想和杂念，就要训练这个心，使它放在我们观察某个对象上。
佛教把观察和观察对象二者，叫做“能缘”和“所缘”。这个“缘”是动词。比如说我们要来认识这个杯子，这时的心念就是能缘，杯子就是所缘。我们现在就是要把能缘集中专一地固定在所缘上，让能缘的心放在同一对象上。在这里，我们所缘的对象就是呼吸。这就叫制心一处，四祖大师叫它守一不移，中国道家的功夫叫它守一或者抱一。这一点古今中外是一致的。人类追求的目标都是一致的。这是讲放下。
第二个要求是专注。专注一境，在同一个对象上，不要三心二意，看准一个目标，能缘所缘统一起来，这就是专注。
第三个要求是清明。专注时间久了，脑子可能会走神，会麻木，甚至会不清醒，会睡觉。
所以第三个要求是清明。清清楚楚，明明白白，一点也不要糊涂，这叫清明。
第四个要求是绵密。使放下、专注、清明的状态能够连续地保持，中间不能有间断，不能够随便转移目标，这叫绵密。就像一股山泉之水，叮叮咚咚，绵绵密密，常流不断，心越用越细，越用越专，绵绵密密。能够做到这一点了，守一不移的要求就逐步达到了。这是硬功夫，是真功夫，这不是靠说就能得到的，一定是要靠行才能得到。
~净慧法师
✋热门推荐