26.无尽意菩萨为所有法界众生供养观世音菩萨【普门品浅释】
观世音菩萨普门品浅释
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
Ｆ3. 劝供养（分二）
G1. 劝供 Ｇ2. 受旨
今G1.
【是故汝等应当一心供养观世音菩萨，是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界皆号之为施无畏者。】
是故汝等应当一心供养观世音菩萨：因为这个，所以你们这一切的众生，应当一心供养观世音菩萨，不要有两个心。一心，就是一个信心。所谓两个心，就是有一种怀疑的心，这就没有功德，没有感应。所以才说应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏：观世音菩萨摩诃萨，是位大菩萨，能于怖畏急难之中，布施给你无畏，令你不生恐惧。是故此娑婆世界皆号之为施无畏者：因为这个缘故，所以这个娑婆世界，都称观世音菩萨为施无畏菩萨。
Ｇ2. 受旨（分六）
H1. 奉命兴供 Ｈ2. 观音不受 H3. 无尽重举
H4. 佛劝当愍 Ｈ5. 受已奉佛 H6. 总结神力
今H1.
【无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金而以与之，作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞。】
释迦牟尼佛说一切众生，都应一心供养观世音菩萨，一心诚念观世音菩萨。无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲，也就想把他脖子上所戴的宝珠、璎珞来供养观世音菩萨。
无尽意菩萨白佛言：这无尽意菩萨对佛就说了，世尊！我今当供养观世音菩萨：世尊！我现在就应当供养观世音菩萨了。因为观世音菩萨有这样大的功德，有这么大的威神之力，所以我虽然已经成菩萨了，但是我还要在观世音菩萨面前，来栽培我的福报，来供养观世音菩萨。
即解颈众宝珠璎珞：说完了这话之后，无尽意菩萨即刻，也没有加以思索，就把脖子上所戴最值钱的宝珠、璎珞取下来。璎珞，是一种最有价值的珍宝。这种璎珞内里边是空的，可以装东西，古来人常用它来作为装饰品。璎珞宝珠这么一串，也好像这一串念珠子似的。价值百千两金而以与之：这一串璎珞宝珠，它是很值钱的；值多少钱呢？价值百千两金，现在就送给观世音菩萨了。作是言：无尽意菩萨又作这种的说话。
仁者！受此法施珍宝璎珞：仁者，就是仁慈的一个人；菩萨对菩萨彼此之间都称呼“仁者”。这布施有财施、法施、无畏施。这珍宝璎珞本来是属于财施的，为什么在这经文上，无尽意菩萨说是“法施”呢？因为无尽意菩萨当时供养观世音菩萨的时候，在他的心，并没有认为这璎珞宝珠是一种值很多钱的东西。他就是愿意把自己欢喜的这种珍宝、璎珞，诚心来供养给观世音菩萨，他也不想它是值多少钱。
可是为什么经上又说“价值百千两金”呢？这句是结集经藏时，阿难尊者添上去的。当时无尽意菩萨并没有说这是值多少钱，他就是以他的心来供养观世音菩萨，彼此之间并没有这种“财”的观念，所以属于法施──虽然是财施，但是也变成了“法施”。这是大家以心印心，并不拿它当作一个值钱的东西，所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养，这种宝珠和缨络。
Ｈ2. 观音不受
【时观世音菩萨不肯受之。】
在这时候，无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨，观世音菩萨不肯受之。为什么观世音菩萨不肯受呢？因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下，在这法华会上来听《法华经》，观世音菩萨没有得到佛的许可，他就表示客气，不接受这份供养。并且观世音菩萨也没有这种的贪心，也没有说是：“这珍宝璎珞太名贵了，有人送给我，恐怕接受迟了，人家不再供养，那怎么办呢？”就因为他没有这种的心，所以不怕人家不供养。在他的心里根本也没有一个能施，也没有一个所施；也没有一个能受，也没有一个所受。在他心里，你供养我和不供养我，他看成很平等的。在默默中，当然这无尽意菩萨是有功德的，可是观世音菩萨本身就不接受这种的供养。
Ｈ3. 无尽重举
【无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。】
无尽意菩萨一看观世音菩萨不肯接受他这个璎珞宝珠，于是就着急了。他可不像一般不是真正想供养、布施的人：“你不要，我就不供养了，我还拿回来了。”
无尽意复白观世音菩萨言：他又对观世音菩萨说了。说什么呢？仁者！愍我等故，受此璎珞：大慈悲者啊！大仁慈的菩萨，您应该可怜可怜我啊！怜愍我无尽意和这一切的四众弟子──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，和所有的众生。我供养您珍宝璎珞，不是为了我自己来求福，而是为这四众弟子，和所有法界的众生，来供养仁者您的。我是代表众生来供养您，所以请您怜愍我等，接受这个璎珞吧！我等，就是所有一切众生。
Ｈ4. 佛劝当愍
【尔时，佛告观世音菩萨：当愍此无尽意菩萨及四众、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。】
无尽意菩萨，一定要供养观世音菩萨，而观世音菩萨就决意不接受这个供养，说：“您这么样好的东西，我不敢接受啊！我没有什么道德，您都还自己保留着好了。”无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲，就着急了，甚至叩头顶礼，向观世音菩萨哀求说：“请您慈悲了！”请他来接受这个供养。这时候，一个不受供养，一个就一定要供养，这两方面各自坚持──无尽意菩萨和观世音菩萨两人成了僵局了。在这时候，释迦牟尼佛给做和事佬，调解这个问题。
尔时，佛告观世音菩萨：佛在这时候，看一看观世音菩萨，笑一笑对他说，当愍此无尽意菩萨及四众：你应当怜愍这位无尽意菩萨，和比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子；不单只是四众弟子，而且还有天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故。受是璎珞：你应该可怜这一切的众生，以及这天龙八部等，你接受他这供养吧！他是出一种真心、一种法的布施，你不要拒绝他这种好意，应该接受他的供养。
Ｈ5. 受已奉佛
【即时观世音菩萨愍诸四众，及于天龙人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
即时观世音菩萨愍诸四众：就在这时候，观世音菩萨见到释迦牟尼佛出来调解这件事情，他也就听佛的话，所以怜愍比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众，及于天龙、人、非人等，受其璎珞：以及天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等众生，就接受璎珞宝珠。这个文上没有说这一些天龙八部，这是省文。由这“天龙人非人等”，其中就包括这八部鬼神众在内了。可是接受是接受了，他又分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔：观世音菩萨又转向供养，又把这个璎珞分成两份。你看观世音菩萨难怪是菩萨，这么值钱的东西，他又分成两份，一份供养给释迦牟尼佛，一份供养多宝佛塔。
这位多宝佛，是在过去无量无量劫以前，他就成佛了。他曾发愿说：“无论哪一个人成佛的时候，最后一定要讲《法华经》；等到这位佛说《法华经》时，我就发愿一定要从地下涌出一座多宝佛塔，现到虚空中，来给所有的众生证明──证明《法华经》是最妙的、最圆满的、最好的！”所以释迦牟尼佛成佛，在以前演说三藏教、方等、般若的时候，多宝佛都没有现身；等到法华会上，正讲这部《法华经》的时候，这位多宝佛就从地涌出来这座多宝佛塔，来证明释迦牟尼佛说《法华经》。现在到这二十五品上，观世音菩萨就将一份璎珞珍宝供养释迦牟尼佛，另一份就供养给多宝佛塔。
这一部《法华经》共有七卷，有六万多句，这是佛教里一部最重要的成佛的经。你们每一个人有亲戚、朋友，都介绍给他们来听经，这是最难得的机会。无论谁都可以来！尽量去令多人知道佛法，这就是拥护佛教。来听经，这就是最大的功德，因为听经就是教他去学佛法；学佛法，将来就有成佛的机会。如果他成佛了，这位佛就是你造成的；你造成了一位佛，你自己本身就不愁你不成佛了。
Ｈ6. 总结神力
【无尽意！观世音有如是自在神力，游于娑婆世界。】
释迦牟尼佛又叫一声，无尽意！这位观世音菩萨，有像上边我所说的这种神通妙用、自在神力，游行在这个娑婆世界，来救度一切众生。所有的人，都应该诚念他，应该供养他，应该恭敬他。
观世音菩萨普门品浅释
◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
Ｆ3. 劝供养（分二）
G1. 劝供 Ｇ2. 受旨
今G1.
【是故汝等应当一心供养观世音菩萨，是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界皆号之为施无畏者。】
是故汝等应当一心供养观世音菩萨：因为这个，所以你们这一切的众生，应当一心供养观世音菩萨，不要有两个心。一心，就是一个信心。所谓两个心，就是有一种怀疑的心，这就没有功德，没有感应。所以才说应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏：观世音菩萨摩诃萨，是位大菩萨，能于怖畏急难之中，布施给你无畏，令你不生恐惧。是故此娑婆世界皆号之为施无畏者：因为这个缘故，所以这个娑婆世界，都称观世音菩萨为施无畏菩萨。
Ｇ2. 受旨（分六）
H1. 奉命兴供 Ｈ2. 观音不受 H3. 无尽重举
H4. 佛劝当愍 Ｈ5. 受已奉佛 H6. 总结神力
今H1.
【无尽意菩萨白佛言：世尊！我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金而以与之，作是言：仁者！受此法施珍宝璎珞。】
释迦牟尼佛说一切众生，都应一心供养观世音菩萨，一心诚念观世音菩萨。无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲，也就想把他脖子上所戴的宝珠、璎珞来供养观世音菩萨。
无尽意菩萨白佛言：这无尽意菩萨对佛就说了，世尊！我今当供养观世音菩萨：世尊！我现在就应当供养观世音菩萨了。因为观世音菩萨有这样大的功德，有这么大的威神之力，所以我虽然已经成菩萨了，但是我还要在观世音菩萨面前，来栽培我的福报，来供养观世音菩萨。
即解颈众宝珠璎珞：说完了这话之后，无尽意菩萨即刻，也没有加以思索，就把脖子上所戴最值钱的宝珠、璎珞取下来。璎珞，是一种最有价值的珍宝。这种璎珞内里边是空的，可以装东西，古来人常用它来作为装饰品。璎珞宝珠这么一串，也好像这一串念珠子似的。价值百千两金而以与之：这一串璎珞宝珠，它是很值钱的；值多少钱呢？价值百千两金，现在就送给观世音菩萨了。作是言：无尽意菩萨又作这种的说话。
仁者！受此法施珍宝璎珞：仁者，就是仁慈的一个人；菩萨对菩萨彼此之间都称呼“仁者”。这布施有财施、法施、无畏施。这珍宝璎珞本来是属于财施的，为什么在这经文上，无尽意菩萨说是“法施”呢？因为无尽意菩萨当时供养观世音菩萨的时候，在他的心，并没有认为这璎珞宝珠是一种值很多钱的东西。他就是愿意把自己欢喜的这种珍宝、璎珞，诚心来供养给观世音菩萨，他也不想它是值多少钱。
可是为什么经上又说“价值百千两金”呢？这句是结集经藏时，阿难尊者添上去的。当时无尽意菩萨并没有说这是值多少钱，他就是以他的心来供养观世音菩萨，彼此之间并没有这种“财”的观念，所以属于法施──虽然是财施，但是也变成了“法施”。这是大家以心印心，并不拿它当作一个值钱的东西，所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养，这种宝珠和缨络。
Ｈ2. 观音不受
【时观世音菩萨不肯受之。】
在这时候，无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨，观世音菩萨不肯受之。为什么观世音菩萨不肯受呢？因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下，在这法华会上来听《法华经》，观世音菩萨没有得到佛的许可，他就表示客气，不接受这份供养。并且观世音菩萨也没有这种的贪心，也没有说是：“这珍宝璎珞太名贵了，有人送给我，恐怕接受迟了，人家不再供养，那怎么办呢？”就因为他没有这种的心，所以不怕人家不供养。在他的心里根本也没有一个能施，也没有一个所施；也没有一个能受，也没有一个所受。在他心里，你供养我和不供养我，他看成很平等的。在默默中，当然这无尽意菩萨是有功德的，可是观世音菩萨本身就不接受这种的供养。
Ｈ3. 无尽重举
【无尽意复白观世音菩萨言：仁者！愍我等故，受此璎珞。】
无尽意菩萨一看观世音菩萨不肯接受他这个璎珞宝珠，于是就着急了。他可不像一般不是真正想供养、布施的人：“你不要，我就不供养了，我还拿回来了。”
无尽意复白观世音菩萨言：他又对观世音菩萨说了。说什么呢？仁者！愍我等故，受此璎珞：大慈悲者啊！大仁慈的菩萨，您应该可怜可怜我啊！怜愍我无尽意和这一切的四众弟子──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，和所有的众生。我供养您珍宝璎珞，不是为了我自己来求福，而是为这四众弟子，和所有法界的众生，来供养仁者您的。我是代表众生来供养您，所以请您怜愍我等，接受这个璎珞吧！我等，就是所有一切众生。
Ｈ4. 佛劝当愍
【尔时，佛告观世音菩萨：当愍此无尽意菩萨及四众、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。】
无尽意菩萨，一定要供养观世音菩萨，而观世音菩萨就决意不接受这个供养，说：“您这么样好的东西，我不敢接受啊！我没有什么道德，您都还自己保留着好了。”无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲，就着急了，甚至叩头顶礼，向观世音菩萨哀求说：“请您慈悲了！”请他来接受这个供养。这时候，一个不受供养，一个就一定要供养，这两方面各自坚持──无尽意菩萨和观世音菩萨两人成了僵局了。在这时候，释迦牟尼佛给做和事佬，调解这个问题。
尔时，佛告观世音菩萨：佛在这时候，看一看观世音菩萨，笑一笑对他说，当愍此无尽意菩萨及四众：你应当怜愍这位无尽意菩萨，和比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子；不单只是四众弟子，而且还有天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故。受是璎珞：你应该可怜这一切的众生，以及这天龙八部等，你接受他这供养吧！他是出一种真心、一种法的布施，你不要拒绝他这种好意，应该接受他的供养。
Ｈ5. 受已奉佛
【即时观世音菩萨愍诸四众，及于天龙人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。】
即时观世音菩萨愍诸四众：就在这时候，观世音菩萨见到释迦牟尼佛出来调解这件事情，他也就听佛的话，所以怜愍比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众，及于天龙、人、非人等，受其璎珞：以及天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等众生，就接受璎珞宝珠。这个文上没有说这一些天龙八部，这是省文。由这“天龙人非人等”，其中就包括这八部鬼神众在内了。可是接受是接受了，他又分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔：观世音菩萨又转向供养，又把这个璎珞分成两份。你看观世音菩萨难怪是菩萨，这么值钱的东西，他又分成两份，一份供养给释迦牟尼佛，一份供养多宝佛塔。
这位多宝佛，是在过去无量无量劫以前，他就成佛了。他曾发愿说：“无论哪一个人成佛的时候，最后一定要讲《法华经》；等到这位佛说《法华经》时，我就发愿一定要从地下涌出一座多宝佛塔，现到虚空中，来给所有的众生证明──证明《法华经》是最妙的、最圆满的、最好的！”所以释迦牟尼佛成佛，在以前演说三藏教、方等、般若的时候，多宝佛都没有现身；等到法华会上，正讲这部《法华经》的时候，这位多宝佛就从地涌出来这座多宝佛塔，来证明释迦牟尼佛说《法华经》。现在到这二十五品上，观世音菩萨就将一份璎珞珍宝供养释迦牟尼佛，另一份就供养给多宝佛塔。
这一部《法华经》共有七卷，有六万多句，这是佛教里一部最重要的成佛的经。你们每一个人有亲戚、朋友，都介绍给他们来听经，这是最难得的机会。无论谁都可以来！尽量去令多人知道佛法，这就是拥护佛教。来听经，这就是最大的功德，因为听经就是教他去学佛法；学佛法，将来就有成佛的机会。如果他成佛了，这位佛就是你造成的；你造成了一位佛，你自己本身就不愁你不成佛了。
Ｈ6. 总结神力
【无尽意！观世音有如是自在神力，游于娑婆世界。】
释迦牟尼佛又叫一声，无尽意！这位观世音菩萨，有像上边我所说的这种神通妙用、自在神力，游行在这个娑婆世界，来救度一切众生。所有的人，都应该诚念他，应该供养他，应该恭敬他。
玄天宝诰
志心皈命礼
混元六天，传法教主。
修真悟道，济度群迷。
普为众生，消除灾障。
八十二化，三教祖师。
大慈大悲，救苦救难。
三元都总管，九天游奕使。
佐天罡北极，右垣大将军。
镇天助顺，真武灵应。
福德衍庆，仁慈正烈。
协运真君，治世福神。
玉虚师相，玄天上帝，
金阙化身，荡魔天尊。
志心皈命礼
北上太虚，无上常容。
天寂虚玄梵境，太乙真庆宫。
真玄上圣，九天右奕使。左领天罡，北极右垣大将军。
太极真宗，太玄慈父。灵通大妙仙，八威九光圣。
执干元帝心印，秉阴灵北极符。
总玄武右弼司，判左领圣府院。
誓断妖魔，救护群品。
匡扶劫运，统摄万录。
威德无边，神通浩溥。
巡游十洞，检察诸天。
福佑孝忠，剿除孽害。
至圣至神至帅，镇天真武，治世福神。
玉虚师相，紫皇天乙真君，
玄天仁威精微上帝，金阙化身天尊。
志心皈命礼
北方境内，玄武位中。
始从金阙以化身，终辅玉皇而断恶。
修真学道，功成于四十二年；
拯世利人，泽被于千万亿劫。
有求皆应，无愿不成。
威德广被于乾坤，愿力宏深于海岳。
功过必察，赏罚无逃。
大悲大愿，大圣大慈。
真武助顺，灵应真君，
玉虚师相，玄天上帝，
终劫济苦天尊。
至心称念终劫济苦天尊，不可思议功德。 https://t.cn/z8AGvFA
志心皈命礼
混元六天，传法教主。
修真悟道，济度群迷。
普为众生，消除灾障。
八十二化，三教祖师。
大慈大悲，救苦救难。
三元都总管，九天游奕使。
佐天罡北极，右垣大将军。
镇天助顺，真武灵应。
福德衍庆，仁慈正烈。
协运真君，治世福神。
玉虚师相，玄天上帝，
金阙化身，荡魔天尊。
志心皈命礼
北上太虚，无上常容。
天寂虚玄梵境，太乙真庆宫。
真玄上圣，九天右奕使。左领天罡，北极右垣大将军。
太极真宗，太玄慈父。灵通大妙仙，八威九光圣。
执干元帝心印，秉阴灵北极符。
总玄武右弼司，判左领圣府院。
誓断妖魔，救护群品。
匡扶劫运，统摄万录。
威德无边，神通浩溥。
巡游十洞，检察诸天。
福佑孝忠，剿除孽害。
至圣至神至帅，镇天真武，治世福神。
玉虚师相，紫皇天乙真君，
玄天仁威精微上帝，金阙化身天尊。
志心皈命礼
北方境内，玄武位中。
始从金阙以化身，终辅玉皇而断恶。
修真学道，功成于四十二年；
拯世利人，泽被于千万亿劫。
有求皆应，无愿不成。
威德广被于乾坤，愿力宏深于海岳。
功过必察，赏罚无逃。
大悲大愿，大圣大慈。
真武助顺，灵应真君，
玉虚师相，玄天上帝，
终劫济苦天尊。
至心称念终劫济苦天尊，不可思议功德。 https://t.cn/z8AGvFA
©> 问曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，亦既可得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？”
答曰：“此正详言明德、亲民、止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。何谓身？心之形体，运用之谓也。何谓心？身之灵明，主宰之谓也。何谓修身？为善而去恶之谓也。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本体则性也，性无不善，则心之本体本无不正也。何从而用其正之之功乎？盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其发一念而善也，好之真如好好色，发一念而恶也，恶之真如恶恶臭，则意无不诚，而心可正矣。然意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至 也，如云丧致乎哀之致。易言‘知至至之’，‘知至’者，知也，‘至之’者，致也。‘致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君 子，则必厌然掩其不善而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知既知其为善矣，使其不能诚有以好之，而复背而去之，则是以善为恶，而自昧其知善之良知矣。意念之所发，吾之良知既知其为不善矣，使其不能诚有以恶之，而复蹈而为之，则是以恶为善，而自昧其知恶之良知矣。若是，则虽曰知之，犹不知也，意其可得而诚乎？今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚 也已。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。书言‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’，格物之格实兼其义也。良知所知之善，虽诚欲好之矣，苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格，而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意 之所在之物而实有以去之，则是物有未格，而恶之之意犹为未诚也。今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之恶者，即 其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，吾良知之所知者，无有亏缺障蔽，而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复余憾而自谦矣，夫然后意之所发者，始无自欺而可以谓之诚矣。故曰：‘物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。’盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传，而为孔氏之心印也。”
— 《王阳明·大学问》
答曰：“此正详言明德、亲民、止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。何谓身？心之形体，运用之谓也。何谓心？身之灵明，主宰之谓也。何谓修身？为善而去恶之谓也。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本体则性也，性无不善，则心之本体本无不正也。何从而用其正之之功乎？盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其发一念而善也，好之真如好好色，发一念而恶也，恶之真如恶恶臭，则意无不诚，而心可正矣。然意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至 也，如云丧致乎哀之致。易言‘知至至之’，‘知至’者，知也，‘至之’者，致也。‘致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君 子，则必厌然掩其不善而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知既知其为善矣，使其不能诚有以好之，而复背而去之，则是以善为恶，而自昧其知善之良知矣。意念之所发，吾之良知既知其为不善矣，使其不能诚有以恶之，而复蹈而为之，则是以恶为善，而自昧其知恶之良知矣。若是，则虽曰知之，犹不知也，意其可得而诚乎？今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚 也已。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。书言‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’，格物之格实兼其义也。良知所知之善，虽诚欲好之矣，苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格，而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意 之所在之物而实有以去之，则是物有未格，而恶之之意犹为未诚也。今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之恶者，即 其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，吾良知之所知者，无有亏缺障蔽，而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复余憾而自谦矣，夫然后意之所发者，始无自欺而可以谓之诚矣。故曰：‘物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。’盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传，而为孔氏之心印也。”
— 《王阳明·大学问》
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