#中医# 【“ 性命双修” 道家的养生之道】
道家讲究的“ 性命双修” 是什么意思？简单地说，就是追求身心和谐。既要有心灵上的健康，也要有身体上的健康。
是身体决定心灵，还是心灵决定身体？身心之间是如何发生联系的？此类身心关系问题，是自古以来西方哲学、宗教和自然科学的一大疑难，迄今未获妥善解决。
当前，现象学、医学、生命科学已在此领域取得长足进展。越来越多的证据说明，身心之间的关系极其微妙，甚至很难严格划分身心的界限。中国文化的整体思维方式，使国人没有走上身心对立的错误道路，这典型地体现在道家养生上：它既推崇精神的修为，又不忽视形体的修炼，两者相辅相成，无一偏废。因此，道家养生与现代科学的前沿存在相合之处，以身体作为心理的物质基础，注重身、心间的良性互动。
人生活在身心的内外往复之间。然而除道家外，以往的各家哲学或宗教常偏重心灵，而忽视、轻视甚至贬低身体的意义。民国学者梁漱溟先生年近不惑方晓悟，道家在人类生活中自有其真价值，并谓之“身学”：“道家为学所重在人身，趋向于此身之灵通而造乎其运用自如之境。”道家的确格外看重身体，并善于从身体入手来解决身心问题。身是心的物质载体，身为本，心为上。
健康的精神寓于健康的身体，这是自古以来的道家传统智慧。《黄帝内经》指出，心理活动是由身体产生的，分属于五脏：“心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志”（《素问·宣明五气论》），还主张脏腑是情绪活动产生的生理基础：“人有五脏化五气……以生喜、怒、思、忧、恐”（《素问·天元纪大论》）。身体的生理结构及其功能状态在很大程度上决定着人的心理状态，甚至人生命运。那些身残志坚的人，之所以能凭借顽强意志创造奇迹，正是其意志所属的脏腑核心功能健全。体若不健，心必难宁，这在生活和科学上已不断被证实。
若无好身体，无论如何开朗，也会意志消沉；再怎么努力，终究一空。有人认为，作为脑力工作者，肢体发达与否无所谓。其实，就连教书这类似乎不用体力的活，也同样需要健康的体魄，如此才能带来平和的心态。任何心理问题，都有其物质或能量的基础。例如，为什么人们有时会闪出一些邪恶的念头？这是因为其背后有种负面的能量，或所谓邪气，若将邪气清除出去，邪念自然就没了。
当前人类所面临的身心问题，很大程度上来自于社会转型所带来的激烈竞争和生存焦虑。对于这类身心疾病，西方医学已难于应付。面对诸多心理问题，现代心理学亦颇感棘手。其实，许多心理疾病不只是由主观因素所致，很多是由生理问题引发。像抑郁症，就多由身体的失序而导致心绪的紊乱。因此，除了心病治心、身病治身的老路之外，心病由治身入手，身病由治心入手，或者身心同时兼治，常有事半功倍之效。
传统心学养生从最高的统一原则出发，先建立一个心性形上学以提升人的境界，进而通过心力来调节身体。道家则在融摄心学的同时，注重从下向上的身学路径，以实现由身体到心灵的升华。这两种路径分别适用于世上“境随心转”和“心随境转”的两类人，但前者极其难得，后者则占绝大多数。后者的身学路径与现代思维模式颇为一致。就现代思维与传统思维的区别，美国哲学家丹尼特比喻是吊车型，前者是举重机型。
心学与身学正好对应以上两种思维模式，它们犹如太极图中的阴阳两仪，对立统一，互为其根，最终目标都是提升身心和谐的境界。其结果虽一致，过程却不同——吊车型思维往往需要做过多假设，这就导致其路径往往并不顺畅；举重机型思维则从身体的本质需求出发，由低到高地逐步推进（如精气神依次转化），不需要做太多假设，这就导致其技术更为牢靠，道路更为通畅。
道家养生，是一种在身心和谐的基础上，与自然、社会融洽相处的健康生活方式。它理念先进，同时兼具现代性和可操作性，因而在当代呈现出新的活力。
来源：北京白云观
道家讲究的“ 性命双修” 是什么意思？简单地说，就是追求身心和谐。既要有心灵上的健康，也要有身体上的健康。
是身体决定心灵，还是心灵决定身体？身心之间是如何发生联系的？此类身心关系问题，是自古以来西方哲学、宗教和自然科学的一大疑难，迄今未获妥善解决。
当前，现象学、医学、生命科学已在此领域取得长足进展。越来越多的证据说明，身心之间的关系极其微妙，甚至很难严格划分身心的界限。中国文化的整体思维方式，使国人没有走上身心对立的错误道路，这典型地体现在道家养生上：它既推崇精神的修为，又不忽视形体的修炼，两者相辅相成，无一偏废。因此，道家养生与现代科学的前沿存在相合之处，以身体作为心理的物质基础，注重身、心间的良性互动。
人生活在身心的内外往复之间。然而除道家外，以往的各家哲学或宗教常偏重心灵，而忽视、轻视甚至贬低身体的意义。民国学者梁漱溟先生年近不惑方晓悟，道家在人类生活中自有其真价值，并谓之“身学”：“道家为学所重在人身，趋向于此身之灵通而造乎其运用自如之境。”道家的确格外看重身体，并善于从身体入手来解决身心问题。身是心的物质载体，身为本，心为上。
健康的精神寓于健康的身体，这是自古以来的道家传统智慧。《黄帝内经》指出，心理活动是由身体产生的，分属于五脏：“心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志”（《素问·宣明五气论》），还主张脏腑是情绪活动产生的生理基础：“人有五脏化五气……以生喜、怒、思、忧、恐”（《素问·天元纪大论》）。身体的生理结构及其功能状态在很大程度上决定着人的心理状态，甚至人生命运。那些身残志坚的人，之所以能凭借顽强意志创造奇迹，正是其意志所属的脏腑核心功能健全。体若不健，心必难宁，这在生活和科学上已不断被证实。
若无好身体，无论如何开朗，也会意志消沉；再怎么努力，终究一空。有人认为，作为脑力工作者，肢体发达与否无所谓。其实，就连教书这类似乎不用体力的活，也同样需要健康的体魄，如此才能带来平和的心态。任何心理问题，都有其物质或能量的基础。例如，为什么人们有时会闪出一些邪恶的念头？这是因为其背后有种负面的能量，或所谓邪气，若将邪气清除出去，邪念自然就没了。
当前人类所面临的身心问题，很大程度上来自于社会转型所带来的激烈竞争和生存焦虑。对于这类身心疾病，西方医学已难于应付。面对诸多心理问题，现代心理学亦颇感棘手。其实，许多心理疾病不只是由主观因素所致，很多是由生理问题引发。像抑郁症，就多由身体的失序而导致心绪的紊乱。因此，除了心病治心、身病治身的老路之外，心病由治身入手，身病由治心入手，或者身心同时兼治，常有事半功倍之效。
传统心学养生从最高的统一原则出发，先建立一个心性形上学以提升人的境界，进而通过心力来调节身体。道家则在融摄心学的同时，注重从下向上的身学路径，以实现由身体到心灵的升华。这两种路径分别适用于世上“境随心转”和“心随境转”的两类人，但前者极其难得，后者则占绝大多数。后者的身学路径与现代思维模式颇为一致。就现代思维与传统思维的区别，美国哲学家丹尼特比喻是吊车型，前者是举重机型。
心学与身学正好对应以上两种思维模式，它们犹如太极图中的阴阳两仪，对立统一，互为其根，最终目标都是提升身心和谐的境界。其结果虽一致，过程却不同——吊车型思维往往需要做过多假设，这就导致其路径往往并不顺畅；举重机型思维则从身体的本质需求出发，由低到高地逐步推进（如精气神依次转化），不需要做太多假设，这就导致其技术更为牢靠，道路更为通畅。
道家养生，是一种在身心和谐的基础上，与自然、社会融洽相处的健康生活方式。它理念先进，同时兼具现代性和可操作性，因而在当代呈现出新的活力。
来源：北京白云观
丹道修炼，从心息相依到丹田胎息，无呼吸之定，方为真定！
1. 数息法
数出息即不数入息，数入息即不数出息，一呼一吸，算一次，数到几百次后，心中寂然如虚空，身体兀然如山石，不需勉强制伏它，身心自然都安静不动。
数到几千次后，或无力再数下去，就用“随”字诀：息出时，心也随它同出，息入时，心也随之同入。有时感觉气息似云雾蒸发散布于周身毛孔中，功夫至此，各种病苦和障碍，都能够逐渐灭除，心里也自然明白而开悟。
2. 听
练功时，思想要专一，勿生杂念打搅，杂念如不扫除干净，功很难练好。念头归一，就开始练功，用“听”字诀。此处所谓听，不是用两个耳朵听声音，而是听气。
初时听鼻中呼吸之气，凡呼吸系统正常而无障碍的人，鼻中气息都没有声音，故曰“勿用耳听”；虽无声音，但自己（纵是聋子，也会有这个感觉），却知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细。
听息练久了，心气打成一片，气不能作为心的对象，不能再用心去听气，此时身中神气虽以团结在一处，但尚未达到混沌境界，还稍有知觉，继续做下去，不需很长时间，自然就完全无知觉。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，倒不如说以气听气，使心气二者泯去裂痕。
功夫渐渐入于混沌境界，身中神气合一，心的知觉已不起作用，这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来像睡着了一样，但内部的情况却不同。
总之，把念头集中一处，不胡思乱想，念头归一后，就是“听”字诀，但不是用耳听，而是用心听。这还是粗浅的说法，更深一层，也不是用心听，而是用气体听；此时，耳听的作用早已停止，神气合而为一，心也不起作用了。
气的本质是虚的，它要等待一样东西和它相集合，而只有“道”能和太虚之气集合在一起，因此功夫要做到心同太虚。
3. 虚的境界
“虚”是从无知无觉后自然得到的，不是用意识造出来的，若练功时，心里常常想着要虚，反不能虚，全部功夫由后天返还到先天。
这第三步功夫，应该在先天境界去体会。
贰、简言之，先数息，后不数，所谓“随息出入”就是随其自然，不要再去数它。先观息，后不观，所谓“不宰之功”就是顺其自然，不要再去观它。先听息，后不听，所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。下手工夫虽不同，但都归到一条路上。
不论何时、何地，身体要安闲而舒畅，不要弄得周身难过，又要心平气和，顺其自然，不要勉强执着。气机静到极处，自然要动，像春鱼，浮在水面嘘气；气机动到极处，自然要静，向冬虫伏在土里气机翕合。此时身中之气，交互团结，有天地氤氲之象，一动一静，有乾坤阖辟之机，真是说不尽的妙处！
另外，心息相依与神气合一，对初学者来说是有区别的：心息相依是筑基的下手口诀，此心为后天意识，息为后天之气。心息相依就是将自己的意念与呼吸合在一起，吸气则意随之俱入，呼气则意随之俱出——此是有作有为之功法，功夫尚在后天，而神气合一是筑基之后的景象。
神为先天元神，气为丹田先天之气。神气合一即是先天元神与先天元气打成一片，心在气中而不知，气包心外而不晓——此是自然出现的内景，已入先天阶段。功夫从心息相依入手，逐渐内外俱通，后天之气与先天之气相接，有念之心识化为无念之元神，口鼻呼吸化为丹田胎息，自无所谓心与神、息与气的分别了。
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1. 数息法
数出息即不数入息，数入息即不数出息，一呼一吸，算一次，数到几百次后，心中寂然如虚空，身体兀然如山石，不需勉强制伏它，身心自然都安静不动。
数到几千次后，或无力再数下去，就用“随”字诀：息出时，心也随它同出，息入时，心也随之同入。有时感觉气息似云雾蒸发散布于周身毛孔中，功夫至此，各种病苦和障碍，都能够逐渐灭除，心里也自然明白而开悟。
2. 听
练功时，思想要专一，勿生杂念打搅，杂念如不扫除干净，功很难练好。念头归一，就开始练功，用“听”字诀。此处所谓听，不是用两个耳朵听声音，而是听气。
初时听鼻中呼吸之气，凡呼吸系统正常而无障碍的人，鼻中气息都没有声音，故曰“勿用耳听”；虽无声音，但自己（纵是聋子，也会有这个感觉），却知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细。
听息练久了，心气打成一片，气不能作为心的对象，不能再用心去听气，此时身中神气虽以团结在一处，但尚未达到混沌境界，还稍有知觉，继续做下去，不需很长时间，自然就完全无知觉。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，倒不如说以气听气，使心气二者泯去裂痕。
功夫渐渐入于混沌境界，身中神气合一，心的知觉已不起作用，这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来像睡着了一样，但内部的情况却不同。
总之，把念头集中一处，不胡思乱想，念头归一后，就是“听”字诀，但不是用耳听，而是用心听。这还是粗浅的说法，更深一层，也不是用心听，而是用气体听；此时，耳听的作用早已停止，神气合而为一，心也不起作用了。
气的本质是虚的，它要等待一样东西和它相集合，而只有“道”能和太虚之气集合在一起，因此功夫要做到心同太虚。
3. 虚的境界
“虚”是从无知无觉后自然得到的，不是用意识造出来的，若练功时，心里常常想着要虚，反不能虚，全部功夫由后天返还到先天。
这第三步功夫，应该在先天境界去体会。
贰、简言之，先数息，后不数，所谓“随息出入”就是随其自然，不要再去数它。先观息，后不观，所谓“不宰之功”就是顺其自然，不要再去观它。先听息，后不听，所谓“听止于耳”，就是任其自然，不要再去听它。下手工夫虽不同，但都归到一条路上。
不论何时、何地，身体要安闲而舒畅，不要弄得周身难过，又要心平气和，顺其自然，不要勉强执着。气机静到极处，自然要动，像春鱼，浮在水面嘘气；气机动到极处，自然要静，向冬虫伏在土里气机翕合。此时身中之气，交互团结，有天地氤氲之象，一动一静，有乾坤阖辟之机，真是说不尽的妙处！
另外，心息相依与神气合一，对初学者来说是有区别的：心息相依是筑基的下手口诀，此心为后天意识，息为后天之气。心息相依就是将自己的意念与呼吸合在一起，吸气则意随之俱入，呼气则意随之俱出——此是有作有为之功法，功夫尚在后天，而神气合一是筑基之后的景象。
神为先天元神，气为丹田先天之气。神气合一即是先天元神与先天元气打成一片，心在气中而不知，气包心外而不晓——此是自然出现的内景，已入先天阶段。功夫从心息相依入手，逐渐内外俱通，后天之气与先天之气相接，有念之心识化为无念之元神，口鼻呼吸化为丹田胎息，自无所谓心与神、息与气的分别了。
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《银河的秋天》，古普鲁士哲学
“是啊，道德，多么高尚，唯有头顶的星空能与之媲美。古普鲁士的贤哲认为，所谓道德的行为，皆须按照可普遍的准则去行动；人类每一有尊严的行动，皆须以普遍立法者姿态进行；唯有这样，他才不至于轻贱了人性的尊严，辱没了自己的人格，虚掷了天赐的禀赋。既然如此，那么在人类全部的政治史上，就再没有什么比为求权力，将自己的生命置于与对手同等险境更道德的了。没有算计，没有背叛，没有尔虞我诈，甚至连政治中最普遍的相互利用都不存在，让命运决定谁会活下来，继承这新生儿一般纯洁的、赤条条的权力。而你们抛弃封地、躲进要塞却不肯放弃贵族特权，你们逃避命运，对命运作弊。”
“古普鲁士的贤哲还说过，世上本没有主人和奴隶，也无所谓平不平等。最初只有战斗到死的人，和乞降活命的人，这就是主人与奴隶的起源。于是，主人在战争中承担死的风险，并享受奴仆的服务；奴仆以服务换取主人的保护，并免于对暴死的恐惧。你刚才还口口声声以贵族权利的名义谴责于我，想必当是主人了。”
“是啊，道德，多么高尚，唯有头顶的星空能与之媲美。古普鲁士的贤哲认为，所谓道德的行为，皆须按照可普遍的准则去行动；人类每一有尊严的行动，皆须以普遍立法者姿态进行；唯有这样，他才不至于轻贱了人性的尊严，辱没了自己的人格，虚掷了天赐的禀赋。既然如此，那么在人类全部的政治史上，就再没有什么比为求权力，将自己的生命置于与对手同等险境更道德的了。没有算计，没有背叛，没有尔虞我诈，甚至连政治中最普遍的相互利用都不存在，让命运决定谁会活下来，继承这新生儿一般纯洁的、赤条条的权力。而你们抛弃封地、躲进要塞却不肯放弃贵族特权，你们逃避命运，对命运作弊。”
“古普鲁士的贤哲还说过，世上本没有主人和奴隶，也无所谓平不平等。最初只有战斗到死的人，和乞降活命的人，这就是主人与奴隶的起源。于是，主人在战争中承担死的风险，并享受奴仆的服务；奴仆以服务换取主人的保护，并免于对暴死的恐惧。你刚才还口口声声以贵族权利的名义谴责于我，想必当是主人了。”
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