བར་སྣང་བྱ་རྗེས་འདྲ་བའི་ཤེས་རིག་སྒོ་འདི་ནི།།
གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་ཡུལ་ངོ་མཚར་རྨད།།
གང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཀློང་ཆེན་དགོངས་པར་རེག།
ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ལ་ཟེར།།
བསྟན་ཕུར་ནས།

ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕན་ཡོན། 顶礼之功德
༈ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿན་མོ་བུདྡྷ་ཡ།ན་མོ་ངྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསངྒྷཡ། བདག་གིས་མཆོག་གསུམ་དམ་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། བདག་ཅག་འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་ཤོག།
向上师三宝顶礼，是为了自己和众生的罪障及业障得以清除。
ལག་གཉིས་མཉམ་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་འཐོབ་པར་ཤོག །
首先双手合什象征方便大乐与智慧空性双运一体。
ཐལ་མོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིས།། ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །
双手合什举至顶乐轮使得无量极乐正果。
ཐལ་མོ་སྨིན་མཚམས་དཔྲལ་བར་སྦྱར་བ་ཡིས།། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་ཤོག །
双手合什举下在眉间至发界处，使全身的二障因素得以清除。
ཐལ་མོ་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་སྦྱར་བ་ཡིས།།ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་ཤོག། །
双手合什举下在受用轮处，使语言的全部二障因素得以清除。
ཐལ་མོ་སྙིང་གི་ཐད་དུ་སྦྱར་བ་ཡིས།། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་ཤོག །
双手合什举下在胸心处（心轮），使意念的全部二障因素得以清除。
ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིས།།གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །
双手分开两边使色身两类化身圆满利生事业。
རྐང་གཉིས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་པ་ཡིས།། འཁོར་བ་ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །
双腿膝盖着地愿脱轮回恶趣。
ལག་གཉིས་སོར་བཅུ་ས་ལ་བཙུགས་པ་ཡིས། ། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག།
双手十指着地是逐渐圆满十地五道。
མགོ་བོའི་དཔྲལ་བ་ས་ལ་བཙུག་པ་ཡིས།། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འཐོབ་ཤོག །
额头着地是愿得十一地普贤之光。
ཡན་ལག་བཞི་བོ་བརྐྱངས་བསྐུམས་བྱས་པ་ཡིས།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །
四肢屈伸是圆满成就四功业。
རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་བརྐྱངས་བསྐུམས་བྱས་པ་ཡིས།། རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དགྲོལ་བར་ཤོག །
全身筋脉伸缩是要打通如来解脱诸烦恼的脉结。
སྒལ་ཚིགས་དབུ་མ་དགྱེ་སྒུར་བྱས་པ་ཡིས།།རླུང་རྣམས་མ་ལུས་དབུ་མར་ཚུད་པར་ཤོག །
脊椎与中脉伸屈是要气和明点直通中脉。
ས་ལ་ཐུག་ནས་ཡར་ལ་ལྡིང་བ་ཡིས།། འཁོར་བར་མི་གནས་ཐར་ལམ་འཐོབ་པར་ཤོག །
离地直身起立使解脱轮回即可成就。
བདག་གིས་བརྐྱངས་ཕྱག་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་མཐུས།། གནས་སྐབས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འཆི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་ཤོག།དགེ་འདིས་དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་།།བློ་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་རླབས་ཆེན་ཇི་སྙེད་པ། །མཐའ་དག་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག།
成千上万次顶礼的目的不仅是为了自身的修持，更是为了普度众生。叩长头的功德是在今世健康长寿安乐，往生极乐世界，圆满成就佛果。འདིའི་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་མཐུས།།

ཕ་མའི་གཙོའི་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཀུན།།

ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པའི་ཞབ་དྲང་དུ།།

སྐྱེས་བའི་སྨན་ལམ་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག།

ཡིག་ནོར་འདི་དག

རྩོམ་པ་པོ། འཇུ་སྐལ་བཟང་།

ཁོ་ཚོས་ཡིག་ནོར་བྲིས་བཞགཡིག་ནོར་འདི་ཚོ། ང་ཚོའི་མུན་པ་རེད། འུག་པ་རེད།ཁྭ་ཏ་བཞིན་ཨག་སྐད་འཛེར་འཛེར་འབྱིན་གྱིན་འདུགསྡིག་སྲིན་བཞིན་ཡན་ལག་ཤིགས་ཤིགས་འགུལ་གྱིན་འདུག གོས་སྲུབས་སུ་འཚང་བའི་སྲོ་མ་བཞིན་བསལ་དུ་མེད་པར་འདུགདེ་ཚོས་ང་ཚོར་སྐྱི་གཡའ་རུ་འཇུག་བཞིན། ཞེ་མེར་དུ་འཇུག་བཞིན།ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་བཞིན།  དངངས་སྐྲག་སློང་བཞིན་འདུགཡིག་ནོར་ཚོས་གཞུང་ལུགས་ན་གཡེང་རྐྱལ་བྱེད་ཀྱིན་འདུགབསླབ་བྱ་ན་གཡོ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་འདུགརྩོམ་རིག་ན་བཅོས་འཛུམ་སྟོན་བཞིན་འདུག  ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགག་མདོ་ན་རྩོད་གཞི་སློང་གིན་འདུག་ཅིང་།མཚམས་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་ནས་ལོག་སྟོན་བྱེད་ཀྱིན་འདུགཐ་ན་སྨན་རྐྱལ་དུ་འཛུལ་ནས།ཤི་གསོན་གྱི་གྱེས་སོ་ན་བརྡ་ལོག་རྒྱག་གིན་འདུགམདོར་ན་ཡིག་ནོར་དེ་ཚོས་ཆོས་ལོག་འཆད་ཀྱིན་འདུག་ལ།སྲིད་ནོར་དུའང་འཁྲིད་ཀྱིན་འདུགའདུག་སྟེ། ཁོ་ཚོས་ག་སར་ཡིག་ནོར་བྲིས་བཞགགཞུང་ཡིག་ན་ཡིག་ནོར་བྲིས་བཞགཐམ་ག་ན་ཡིག་ནོར་བྲིས་བཞགསྒོ་བྱང་ན་ཡིག་ནོར་བྲིས་བཞག  ཡིག་ནོར་གྱི་སྙན་ཞུ་ལ།  ཡིག་ནོར་གྱི་ཆོག་མཆན་འགོད་ཅིང་།ཡིག་ནོར་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག                                         ད་ལྟ་དེ་ཚོ་ཡམས་ནད་བཞིན་ག་སར་ཁྱབ་ཟིན།ནམ་མཁའ་ནས་འབབ་ཀྱིན་འདུགགྲོང་མཐའ་ན་ཉུལ་གྱིན་འདུགལྷས་འདབས་སུ་རུལ་བཞིན་འདུགང་ཚོས་ཁ་ནས་ཡིག་ནོར་ཟོས་ཟིན།ང་ཚོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡིག་ནོར་གྱོན་ཟིན།ད་ལྟ་ང་ཚོ།ཡིག་ནོར་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་འདུག  ཁོ་ཚོས་ག་སར་ཡིག་ནོར་བྲིས་བཞགང་ཚོའི་གཙང་པོ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་ནས།ཡིག་ནོར་གྱིས་རྙོག་གིན་འདུགམཐོ་སྒང་གི་རུས་སྒྲོམ་ཧྲིལ་པོ་ཡིག་ནོར་གྱིས་ཟ་གིན་འདུགཡིག་ནོར་ཚོ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཟིན་པས།རིགས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཚོ་རྙོག་འཐོམ་མེར་བཏང་འདུགཁོ་ཚོས་ག་སར་ཡིག་ནོར་བྲིས་བཞག               ཨ་ཁ་ཁ།ཁོ་ཚོས་ངའི་ཆེས་གཅེས་ཐང་ཆེ་བའི་རུས་མིང་དེ།ཡིག་ནོར་གྱིས་བྲིས་བཞགངའི་དུར་བྱང་ལ་ཡིག་ནོར་བཏབ་བཞག