#虚空济[超话]#
当你不予许他人的样子……
你不予许他人的样子，其实也是你不予许自己的样子，怎么理解呢？
比如你看见他人起情绪时，你也会跟着一起起情绪，表面看是你不予许他人有情绪，实则是你不予许自己有情绪。
从小到大我们的教育就是不予许发脾气，不予许有情绪，不许哭，不许闹，久而久之，会自然而然觉得这种正常反应是不对的，不正常的。当不对的认知成型，就会形成偏执的人格。
偏执就是只觉得这样行，那样就不行。有偏执就会有排斥，慢慢的就不予许自己有情绪，也不予许他人有情绪。
如何建立一个新的认知？那就是情绪无对错，只是心态的一种自然表达，是一种本能反应，没有好坏之分，你自己是如此，他人也是如此。
这样，在你面对他人起情绪的时候，就不会被轻易带入，被影响，也不会去压制他人的情绪或想法，因为那样会弹簧般遭到反弹。
因为你已经知道了这个很正常，不会去定义错或者坏，只要你不去定义对错，你就可以成为不入局的旁观者。也会知道任何状态都会过去的，飘风不终朝，骤雨不终日。别人起情绪，你不入局，你只是看着他情绪自然的生发，你会看见是对方的心被染污不受控，无论他说什么，都会过去。
当你不与之纠缠拉扯的时候，当他平静下来恢复清明的时候，他自己会意识到自己的问题。如果他意识不到，南墙会让他知道的。
同样的，你予许了他人的情绪，也就会予许自己有情绪，不会因为起来情绪而更加焦虑，懊悔，不安等。
很多人追求情绪稳定，当你能如此的予许自己有情绪，予许他人有情绪的时候，你自然就稳定没有情绪，因为你当下一定是带着觉知的。
比如当觉得他人在指责你，你有了这个见地，在调动见地（他人如何与我无关）的时候也是觉知力，当觉知力在，你就不会被带跑偏，你就有了自控力。
予许即等于接纳，能接纳的事情自然影响不了你，凡是能影响到的都不是接纳。越不接纳越发生，直到你完全接纳，那这个功课就了了，过关，超越。
很多人不明白，为什么别人爱针对你，打击你，是你自己予许的，因为你总想和对方争个高下，对错，如果你站得足够高，走得足够远，眼见的，耳听的都只不过是一种声音，你甚至连评判的念头都没有。
把自己修的好好的，则会散发出真善美的磁场，会感召更多真善美的人，你要知道，你觉得自己善良，其实这个世界上有比你更加善良的人……
当你不予许他人的样子……
你不予许他人的样子，其实也是你不予许自己的样子，怎么理解呢？
比如你看见他人起情绪时，你也会跟着一起起情绪，表面看是你不予许他人有情绪，实则是你不予许自己有情绪。
从小到大我们的教育就是不予许发脾气，不予许有情绪，不许哭，不许闹，久而久之，会自然而然觉得这种正常反应是不对的，不正常的。当不对的认知成型，就会形成偏执的人格。
偏执就是只觉得这样行，那样就不行。有偏执就会有排斥，慢慢的就不予许自己有情绪，也不予许他人有情绪。
如何建立一个新的认知？那就是情绪无对错，只是心态的一种自然表达，是一种本能反应，没有好坏之分，你自己是如此，他人也是如此。
这样，在你面对他人起情绪的时候，就不会被轻易带入，被影响，也不会去压制他人的情绪或想法，因为那样会弹簧般遭到反弹。
因为你已经知道了这个很正常，不会去定义错或者坏，只要你不去定义对错，你就可以成为不入局的旁观者。也会知道任何状态都会过去的，飘风不终朝，骤雨不终日。别人起情绪，你不入局，你只是看着他情绪自然的生发，你会看见是对方的心被染污不受控，无论他说什么，都会过去。
当你不与之纠缠拉扯的时候，当他平静下来恢复清明的时候，他自己会意识到自己的问题。如果他意识不到，南墙会让他知道的。
同样的，你予许了他人的情绪，也就会予许自己有情绪，不会因为起来情绪而更加焦虑，懊悔，不安等。
很多人追求情绪稳定，当你能如此的予许自己有情绪，予许他人有情绪的时候，你自然就稳定没有情绪，因为你当下一定是带着觉知的。
比如当觉得他人在指责你，你有了这个见地，在调动见地（他人如何与我无关）的时候也是觉知力，当觉知力在，你就不会被带跑偏，你就有了自控力。
予许即等于接纳，能接纳的事情自然影响不了你，凡是能影响到的都不是接纳。越不接纳越发生，直到你完全接纳，那这个功课就了了，过关，超越。
很多人不明白，为什么别人爱针对你，打击你，是你自己予许的，因为你总想和对方争个高下，对错，如果你站得足够高，走得足够远，眼见的，耳听的都只不过是一种声音，你甚至连评判的念头都没有。
把自己修的好好的，则会散发出真善美的磁场，会感召更多真善美的人，你要知道，你觉得自己善良，其实这个世界上有比你更加善良的人……
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当你不予许他人的样子……
你不予许他人的样子，其实也是你不予许自己的样子，怎么理解呢？
比如你看见他人起情绪时，你也会跟着一起起情绪，表面看是你不予许他人有情绪，实则是你不予许自己有情绪。
从小到大我们的教育就是不予许发脾气，不予许有情绪，不许哭，不许闹，久而久之，会自然而然觉得这种正常反应是不对的，不正常的。当不对的认知成型，就会形成偏执的人格。
偏执就是只觉得这样行，那样就不行。有偏执就会有排斥，慢慢的就不予许自己有情绪，也不予许他人有情绪。
如何建立一个新的认知？那就是情绪无对错，只是心态的一种自然表达，是一种本能反应，没有好坏之分，你自己是如此，他人也是如此。
这样，在你面对他人起情绪的时候，就不会被轻易带入，被影响，也不会去压制他人的情绪或想法，因为那样会弹簧般遭到反弹。
因为你已经知道了这个很正常，不会去定义错或者坏，只要你不去定义对错，你就可以成为不入局的旁观者。也会知道任何状态都会过去的，飘风不终朝，骤雨不终日。别人起情绪，你不入局，你只是看着他情绪自然的生发，你会看见是对方的心被染污不受控，无论他说什么，都会过去。
当你不与之纠缠拉扯的时候，当他平静下来恢复清明的时候，他自己会意识到自己的问题。如果他意识不到，南墙会让他知道的。
同样的，你予许了他人的情绪，也就会予许自己有情绪，不会因为起来情绪而更加焦虑，懊悔，不安等。
很多人追求情绪稳定，当你能如此的予许自己有情绪，予许他人有情绪的时候，你自然就稳定没有情绪，因为你当下一定是带着觉知的。
比如当觉得他人在指责你，你有了这个见地，在调动见地（他人如何与我无关）的时候也是觉知力，当觉知力在，你就不会被带跑偏，你就有了自控力。
予许即等于接纳，能接纳的事情自然影响不了你，凡是能影响到的都不是接纳。越不接纳越发生，直到你完全接纳，那这个功课就了了，过关，超越。
很多人不明白，为什么别人爱针对你，打击你，是你自己予许的，因为你总想和对方争个高下，对错，如果你站得足够高，走得足够远，眼见的，耳听的都只不过是一种声音，你甚至连评判的念头都没有。
把自己修的好好的，则会散发出真善美的磁场，会感召更多真善美的人，你要知道，你觉得自己善良，其实这个世界上有比你更加善良的人……
当你不予许他人的样子……
你不予许他人的样子，其实也是你不予许自己的样子，怎么理解呢？
比如你看见他人起情绪时，你也会跟着一起起情绪，表面看是你不予许他人有情绪，实则是你不予许自己有情绪。
从小到大我们的教育就是不予许发脾气，不予许有情绪，不许哭，不许闹，久而久之，会自然而然觉得这种正常反应是不对的，不正常的。当不对的认知成型，就会形成偏执的人格。
偏执就是只觉得这样行，那样就不行。有偏执就会有排斥，慢慢的就不予许自己有情绪，也不予许他人有情绪。
如何建立一个新的认知？那就是情绪无对错，只是心态的一种自然表达，是一种本能反应，没有好坏之分，你自己是如此，他人也是如此。
这样，在你面对他人起情绪的时候，就不会被轻易带入，被影响，也不会去压制他人的情绪或想法，因为那样会弹簧般遭到反弹。
因为你已经知道了这个很正常，不会去定义错或者坏，只要你不去定义对错，你就可以成为不入局的旁观者。也会知道任何状态都会过去的，飘风不终朝，骤雨不终日。别人起情绪，你不入局，你只是看着他情绪自然的生发，你会看见是对方的心被染污不受控，无论他说什么，都会过去。
当你不与之纠缠拉扯的时候，当他平静下来恢复清明的时候，他自己会意识到自己的问题。如果他意识不到，南墙会让他知道的。
同样的，你予许了他人的情绪，也就会予许自己有情绪，不会因为起来情绪而更加焦虑，懊悔，不安等。
很多人追求情绪稳定，当你能如此的予许自己有情绪，予许他人有情绪的时候，你自然就稳定没有情绪，因为你当下一定是带着觉知的。
比如当觉得他人在指责你，你有了这个见地，在调动见地（他人如何与我无关）的时候也是觉知力，当觉知力在，你就不会被带跑偏，你就有了自控力。
予许即等于接纳，能接纳的事情自然影响不了你，凡是能影响到的都不是接纳。越不接纳越发生，直到你完全接纳，那这个功课就了了，过关，超越。
很多人不明白，为什么别人爱针对你，打击你，是你自己予许的，因为你总想和对方争个高下，对错，如果你站得足够高，走得足够远，眼见的，耳听的都只不过是一种声音，你甚至连评判的念头都没有。
把自己修的好好的，则会散发出真善美的磁场，会感召更多真善美的人，你要知道，你觉得自己善良，其实这个世界上有比你更加善良的人……
了解“声音只是声音”， 它就不会干扰我们！
阿姜查尊者
能觉知六尘者，即称为「心」。六尘窜入心中，例如声音透过耳朵窜入心中，心认出它是鸟叫、车声或其它声响，现在辨识声音的这颗心还很单纯，它只是中立的心，也许烦恼就会在这认知者中生起。
我们必须进一步训练「认知者」变成「如实觉知者」——即所谓的「佛」(Buddho)。若无法根据实相清楚地觉知，我们就会被人、车或机器等声音所干扰。一般的未经训练的心，通常会带着烦恼去认知声音，那是根据自己的喜好，而非根据实相去觉知。
我们必须进一步训练它，以洞见、智慧或智见去觉知，觉知声音就只是声音。若不执著声音，就不会有烦恼。声音生起时，只是单纯地注意它，这就称为如实地觉知六尘的生起。
当我们念Buddho时，清楚了解声音就只是声音，它就不会干扰我们。它是根据因缘而生起，并非众生、个人、「我」、「我们」或「他们」。它只是声音。如此一来，心便能放下。
这清晰而敏锐的觉知，即称为「佛」。有了它，我们就能让声音只是声音，它不会干扰我们，除非我们用想--「我不想听声音，它很烦」去干扰它，痛苦正因这态度而生起。这就是苦因：我们不知道这件事的实相，没有正念、正知，还不清楚、觉醒、觉察。这是未经训练与尚未调伏的心，还不是真正有用的心。
嗡嘛呢叭咪吽
阿姜查尊者
能觉知六尘者，即称为「心」。六尘窜入心中，例如声音透过耳朵窜入心中，心认出它是鸟叫、车声或其它声响，现在辨识声音的这颗心还很单纯，它只是中立的心，也许烦恼就会在这认知者中生起。
我们必须进一步训练「认知者」变成「如实觉知者」——即所谓的「佛」(Buddho)。若无法根据实相清楚地觉知，我们就会被人、车或机器等声音所干扰。一般的未经训练的心，通常会带着烦恼去认知声音，那是根据自己的喜好，而非根据实相去觉知。
我们必须进一步训练它，以洞见、智慧或智见去觉知，觉知声音就只是声音。若不执著声音，就不会有烦恼。声音生起时，只是单纯地注意它，这就称为如实地觉知六尘的生起。
当我们念Buddho时，清楚了解声音就只是声音，它就不会干扰我们。它是根据因缘而生起，并非众生、个人、「我」、「我们」或「他们」。它只是声音。如此一来，心便能放下。
这清晰而敏锐的觉知，即称为「佛」。有了它，我们就能让声音只是声音，它不会干扰我们，除非我们用想--「我不想听声音，它很烦」去干扰它，痛苦正因这态度而生起。这就是苦因：我们不知道这件事的实相，没有正念、正知，还不清楚、觉醒、觉察。这是未经训练与尚未调伏的心，还不是真正有用的心。
嗡嘛呢叭咪吽
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