這首詩,
讓我想到莊子。
若一志,
無聽之以耳而聽之以心,
無聽之以心而聽之以氣。
耳止於聽,心止於符。
氣也者,虛而待物者也。
唯道集虛。
虛者,心齋也。
給灣仔讀詩1827
維度
我樂意將自己站於聾啞人的行列,用嘴唇
剝去詞語的外殼
聽者幾乎只是聾子
他將理解
而只有啞巴知道,它的意義,
為了詞語徒勞搏鬥
……
#给孩子读诗##祈祷##真心书店##微笑##诗歌# https://t.cn/A6CXuuPi
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若一志,
無聽之以耳而聽之以心,
無聽之以心而聽之以氣。
耳止於聽,心止於符。
氣也者,虛而待物者也。
唯道集虛。
虛者,心齋也。
給灣仔讀詩1827
維度
我樂意將自己站於聾啞人的行列,用嘴唇
剝去詞語的外殼
聽者幾乎只是聾子
他將理解
而只有啞巴知道,它的意義,
為了詞語徒勞搏鬥
……
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颜回曰:“吾无以进矣,敢问其方。”
仲尼曰:“斋,吾将语若。有心而为之,其易邪?易之者,皞天不宜。”
颜回曰:“回之家贫,唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此,则可以为帝乎?。”
曰:“是祭祀之斋,非心斋也。”
回曰:“敢问心斋。”
仲尼曰:“若一志,无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心斋也。”
颜回曰:“回之未始得使,实自回也;得使之也,未始有回也,可谓虚乎?。
夫子曰:“尽矣!吾语若:若能入游其樊,而无感其名,入则鸣,不入则止。无门无毒,一宅而寓于不得已,则几矣。绝迹易,无行地难。为天使易以伪,为天使难以伪。闻以有翼飞者矣,未闻以无翼飞者也;闻以有知知者矣,未闻以无知知者也。瞻彼阕者,虚室生白,吉祥止止。夫且不止,是之谓坐驰。夫徇耳目内通,而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎!是万物之化也,禹、舜之所纽也,伏戏、几蘧之所行终,而况散焉者乎!”
仲尼曰:“斋,吾将语若。有心而为之,其易邪?易之者,皞天不宜。”
颜回曰:“回之家贫,唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此,则可以为帝乎?。”
曰:“是祭祀之斋,非心斋也。”
回曰:“敢问心斋。”
仲尼曰:“若一志,无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心斋也。”
颜回曰:“回之未始得使,实自回也;得使之也,未始有回也,可谓虚乎?。
夫子曰:“尽矣!吾语若:若能入游其樊,而无感其名,入则鸣,不入则止。无门无毒,一宅而寓于不得已,则几矣。绝迹易,无行地难。为天使易以伪,为天使难以伪。闻以有翼飞者矣,未闻以无翼飞者也;闻以有知知者矣,未闻以无知知者也。瞻彼阕者,虚室生白,吉祥止止。夫且不止,是之谓坐驰。夫徇耳目内通,而外于心知,鬼神将来舍,而况人乎!是万物之化也,禹、舜之所纽也,伏戏、几蘧之所行终,而况散焉者乎!”
#每日一道# 【庄子:如何修道,才能得逍遥自在的大境界!】
《庄子·大宗师》中载:“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”
从这段文中可以看出庄子对道的看法是和老子在《道德经》中对道的描述是一致的,如《道德经》十四章说:“视而不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不徼,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。”
第二十一章中说:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”比较这两者所说,我们可以看出是一脉相承的,因此才会有“老庄之道”一说。
那么庄子是如何修道的呢,我们还是继续从其文章中寻个究竟。
《大宗师》载:“曰:回坐忘矣。仲尼蹴然曰:何谓坐忘?颜回曰:堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。仲尼曰:同则无好也,化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。”这就是我们所熟悉的与大道融通为一的“坐忘”。
《人间世》载:“回曰:敢问心斋。”仲尼曰:“若一志,无听之以耳而听之以心 ;无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”这就是我们耳熟能详的虚己忘物的“心斋”。何谓“心止于符”?达到神气合一就是“心止于符”。
《齐物论》中载:子綦曰:“偃,不亦善乎而问之也!今者吾丧我,汝知之乎?女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而不闻天籁夫!”这就是能得天籁之乐的方法,即“吾丧我”。
从这三则记载可以看出,修道不是空谈无私少欲与知足常乐,而是有切实的方法, 在道家的《阴符经》上就有一重要口诀,即“禽之制在气”。庄子为我们留下了“心斋”和“坐忘”之法,可以说既至简至易,又易知难行,颜回能坐忘,连孔圣人都说:“丘也请从而后也”。
《庄子·大宗师》中载:“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”
从这段文中可以看出庄子对道的看法是和老子在《道德经》中对道的描述是一致的,如《道德经》十四章说:“视而不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不徼,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。”
第二十一章中说:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。”比较这两者所说,我们可以看出是一脉相承的,因此才会有“老庄之道”一说。
那么庄子是如何修道的呢,我们还是继续从其文章中寻个究竟。
《大宗师》载:“曰:回坐忘矣。仲尼蹴然曰:何谓坐忘?颜回曰:堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。仲尼曰:同则无好也,化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。”这就是我们所熟悉的与大道融通为一的“坐忘”。
《人间世》载:“回曰:敢问心斋。”仲尼曰:“若一志,无听之以耳而听之以心 ;无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”这就是我们耳熟能详的虚己忘物的“心斋”。何谓“心止于符”?达到神气合一就是“心止于符”。
《齐物论》中载:子綦曰:“偃,不亦善乎而问之也!今者吾丧我,汝知之乎?女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而不闻天籁夫!”这就是能得天籁之乐的方法,即“吾丧我”。
从这三则记载可以看出,修道不是空谈无私少欲与知足常乐,而是有切实的方法, 在道家的《阴符经》上就有一重要口诀,即“禽之制在气”。庄子为我们留下了“心斋”和“坐忘”之法,可以说既至简至易,又易知难行,颜回能坐忘,连孔圣人都说:“丘也请从而后也”。
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