#三种庄子#：他也曾孤独迷惘过，你还怀疑人生吗？
想给庄子写一篇东西已经想很久了，今日终于动笔。说起来，庄子在道教历史上是一个奇特的存在。庄子被道教奉为南华真人，他的著作被称为《南华真经》，他也一直以“老庄”这样的名号被大家所熟知。但是细究其在道教的存在，除了一个真人的头衔和一本《南华真经》，别的痕迹非常得少，宫观里也甚少见到他现身。
但也就是这样，我对他的兴趣越发浓厚，其实庄子的多面性是我一直看重的地方，普通的修行者，如你我未必不可以从他的多面中看到自己未来的道路。所以庄子到底是一个什么样的存在呢？
一. 不食人间烟火的庄子
大部分人对于庄子的印象都来自与《庄子》或者《南华真经》这本书的一部分内容——一个很潇洒很逍遥的存在，大部分人心目中的庄子是不食人间烟火，也没有痛苦的。
在内篇的《齐物论》中写道：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
这里就指出了庄子逍遥或者修行的第一个核心：无我。
大部分人心目中的庄子或者道家的人，就是无我的，忘记了自己的存在。无我就能无所求，就不会有痛苦，这个时候天地万物对于他来说都是一样的，得失的苦乐也都影响不到他了，他就会形如槁木，成就了自我，成为了神灵，这跟广成子向黄帝传授的成仙理论是很相似的。
无我之后，庄子还有第二个逍遥或者修行的核心：无所待。
庄子曾在他的《逍遥游》曾经评价列子和列子的境界说：夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。在这个庄子的眼中，虽然列子已经可以御风而行了，然而他还是需要依凭风力，还是有所依待的，那就还不是真正的逍遥。
而真正的逍遥是怎么样的呢，庄子接着说：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。也就是说，除了自我上面的忘我之外，在外面还必须无所待，不需要依凭留恋任何东西，才是真正的神仙，才能“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子追求的状态，内外其实是一致的，就是无所求，即不对自己这个“我”有所留恋，也不对外界有所留恋，所以就潇洒逍遥了。
那么最后这种庄子的形象或者庄子眼中的神灵到底是怎么样的呢？有一段大家非常熟悉的话可以概括：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟······物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。这也就是道经里面说的“入水不溺，入火不焚，不凋不残，松柏青青”的至高境界了。
至此庄子的第一个版本，庄子one——不食人间烟火版的庄子就出来了。这个庄子从修行的意义上来说是很重要的，他指出了修道的两重心法：无我与无所待。然而，这还远远不是庄子的全部。
二. 千变万化的狂想庄子
上面版本的一个庄子，其实是太过高格，太过真人的庄子，相对于如槁木一般的状态，更多的后人更喜欢如大鹏一般千变万化的狂想庄子。
庄子《逍遥游》开头大家都很熟悉：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。这里庄子狂想颠倒的气质暴露无遗，比起万物齐同的“忘我”和“无所待”，其实这样的庄子更加能够为人所接受。
因为无论是“忘我”与“无所待”，其实对于普通人而言，在纷乱世道中，就会有一种被迫无奈，只能忘却自我与外界的存在的成分在里面，何况修仙者也有很多是为了延续现世的幸福，所以如广成子与庄子一般高格的“无视无听”、“忘我”的状态，会吓退很多人，也未必符合人们对神灵鲜活的期待。而狂想的庄子，则满足了很多人对于神灵的幻想——“千变万化”与“自由翱翔”。
道教有一本奇书叫做《化书》，里面记载了许许多多物种与状态之间的千变万化，可以说是什么东西都能变成另外一种东西，什么状态都是不固定的。这里面有道教很多朴素的思想，譬如说，天下万物都是道的化现，道可以千变万化变成万物，万物之间自然也就可以互化，所以人可以变成仙，仙人自然有变化的神通和异能。
这种“化”的思想才真正符合大部分人对于“逍遥游”的神灵状态的想象，神灵只有浪漫如狂想庄子，可以随心所欲地变成任何事物，进入任何一种状态，想去哪里就去哪里，这才是大部分人心目中的神仙。
需要指出的是，有些人认为能够千变万化的鹏，其实也是有所依凭的，需要借助风的力量，才能遨游，不是庄子心目中真正的“逍遥游”。不过私底下以为，冲着庄子给予鹏的华丽笔墨与篇幅，谁又能知道庄子本身不是对着这鸟儿有所偏爱呢，毕竟一个能够御风而行的“列子”和“鹏”对于普通人和大部分修行者来说，已经是够逍遥的人生了。
三. 不怕死的庄子
上面两个版本的庄子，无论是高格的还是狂想的，其实都不是我真正想写的庄子，因为这两种庄子其实都已经超凡入圣了。
我想要写的是凡人庄子，准确地说，我想写的是从凡转圣的那个庄子。我有时候特别想替天下的修行人抓住庄子的领子，使劲摇着他问问：庄子先生，庄子老师，您真的不怕死吗，您会不会孤独，您是怎么看待修仙这件事情的？”
庄子老师大约会说，我是不怕死的，但我其实也孤独。
《庄子》里面有一个关于“混沌”的故事——混沌之死：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而混沌死。
读完这个故事之后，我曾经哈哈大笑，但是又突然陷入了深深的悲伤之中，故事之中道教修行的寓意自然是不言而喻的，但其中孤独与悲凉其实是不易察觉的。整整的一本《庄子》，到处都是讽喻，到处都是潇洒与看开，但我相信庄子是孤独的，那种遗世独立的孤寂之感是藏都藏不住的：日凿一窍，七日而混沌死。
凡人庄子和你我其实都是一样的，在修行的道路上也会孤独，也会痛苦，也会有迷茫和忧愁。这么说，并不是空穴来风噢！庄子里有一段明显描述他的孤独的片段，这个片段出自《庄子·徐无鬼》，惠子死了，庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
这段话是什么意思呢，就是庄子以匠人的寓言来比喻他和惠子的关系，他说，惠子死了以后，他已经没有可以与之辩论和说话的人了。
《庄子》里到处都可以见到与惠子辩论的事迹，庄子经常用各种锋利的言辞来讥讽惠子，但庄子对惠子的感情真的只是那么简单吗？其实更多的时候，惠子对于庄子来说是很重要的，凡人庄子也需要一个老朋友，时不时让他能够相聚切磋一番，能够容忍庄子的怪异和尖刻，默默地在背后支持他。
庄子是智慧的，但惠子未必不智慧，或者惠子更加现实，但他应该是理解庄子的，他的存在缓解了庄子存世与修行的孤独。不然你随便拉个人，讽刺他一番，看他不打掉你的大牙。
庄子可能是不惧怕死亡的，他的妻子死了，他能够鼓盆而歌；他也会说，谁知道是活着快乐还是死了快乐呢；他会让死去的人说，生前有那么多的恩怨纠葛，就算让他当皇帝他也不活过来了。但这个不怕死的庄子，一开始有其矛盾的一面吧，毕竟乐生忘死是大部人的心理，就如同我们一样。
修行者一开始必然是会有孤独的，有矛盾的，有所畏惧的，必然是会有红尘俗世的烦恼。好在庄子并不是一面的，他是多样的，或许你达不到他的逍遥，但你至少知道他也曾经孤独迷惘过，最后克服了，那么至少你不会对自己的修行人生产生太多的怀疑，而去放弃。这大约就是修行的意义所在，从孤独迷茫中来，往逍遥快乐中去。
我想为什么那么多神灵中吕祖、关羽和观音都一直是最广受欢迎的，大约也跟他们人性慈悲的那一面是有很大的关系。庄子多面，一面是神的高远，一面是神的神通，而最后一面则在告诉我们，不要畏惧与害怕，凡人亦可成仙，从凡人到神灵，庄子忍受了孤独与遗世独立，或许也会忍受诸多的自身与世界缺陷。凡人庄子可以的，你应该也可以，在缺陷中走向圆满，也未必要放弃人性的所有面，这或许就是修行的意义。
作者：耳九 腾讯道学
想给庄子写一篇东西已经想很久了，今日终于动笔。说起来，庄子在道教历史上是一个奇特的存在。庄子被道教奉为南华真人，他的著作被称为《南华真经》，他也一直以“老庄”这样的名号被大家所熟知。但是细究其在道教的存在，除了一个真人的头衔和一本《南华真经》，别的痕迹非常得少，宫观里也甚少见到他现身。
但也就是这样，我对他的兴趣越发浓厚，其实庄子的多面性是我一直看重的地方，普通的修行者，如你我未必不可以从他的多面中看到自己未来的道路。所以庄子到底是一个什么样的存在呢？
一. 不食人间烟火的庄子
大部分人对于庄子的印象都来自与《庄子》或者《南华真经》这本书的一部分内容——一个很潇洒很逍遥的存在，大部分人心目中的庄子是不食人间烟火，也没有痛苦的。
在内篇的《齐物论》中写道：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
这里就指出了庄子逍遥或者修行的第一个核心：无我。
大部分人心目中的庄子或者道家的人，就是无我的，忘记了自己的存在。无我就能无所求，就不会有痛苦，这个时候天地万物对于他来说都是一样的，得失的苦乐也都影响不到他了，他就会形如槁木，成就了自我，成为了神灵，这跟广成子向黄帝传授的成仙理论是很相似的。
无我之后，庄子还有第二个逍遥或者修行的核心：无所待。
庄子曾在他的《逍遥游》曾经评价列子和列子的境界说：夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。在这个庄子的眼中，虽然列子已经可以御风而行了，然而他还是需要依凭风力，还是有所依待的，那就还不是真正的逍遥。
而真正的逍遥是怎么样的呢，庄子接着说：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。也就是说，除了自我上面的忘我之外，在外面还必须无所待，不需要依凭留恋任何东西，才是真正的神仙，才能“至人无己，神人无功，圣人无名”。庄子追求的状态，内外其实是一致的，就是无所求，即不对自己这个“我”有所留恋，也不对外界有所留恋，所以就潇洒逍遥了。
那么最后这种庄子的形象或者庄子眼中的神灵到底是怎么样的呢？有一段大家非常熟悉的话可以概括：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟······物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不热。这也就是道经里面说的“入水不溺，入火不焚，不凋不残，松柏青青”的至高境界了。
至此庄子的第一个版本，庄子one——不食人间烟火版的庄子就出来了。这个庄子从修行的意义上来说是很重要的，他指出了修道的两重心法：无我与无所待。然而，这还远远不是庄子的全部。
二. 千变万化的狂想庄子
上面版本的一个庄子，其实是太过高格，太过真人的庄子，相对于如槁木一般的状态，更多的后人更喜欢如大鹏一般千变万化的狂想庄子。
庄子《逍遥游》开头大家都很熟悉：北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。这里庄子狂想颠倒的气质暴露无遗，比起万物齐同的“忘我”和“无所待”，其实这样的庄子更加能够为人所接受。
因为无论是“忘我”与“无所待”，其实对于普通人而言，在纷乱世道中，就会有一种被迫无奈，只能忘却自我与外界的存在的成分在里面，何况修仙者也有很多是为了延续现世的幸福，所以如广成子与庄子一般高格的“无视无听”、“忘我”的状态，会吓退很多人，也未必符合人们对神灵鲜活的期待。而狂想的庄子，则满足了很多人对于神灵的幻想——“千变万化”与“自由翱翔”。
道教有一本奇书叫做《化书》，里面记载了许许多多物种与状态之间的千变万化，可以说是什么东西都能变成另外一种东西，什么状态都是不固定的。这里面有道教很多朴素的思想，譬如说，天下万物都是道的化现，道可以千变万化变成万物，万物之间自然也就可以互化，所以人可以变成仙，仙人自然有变化的神通和异能。
这种“化”的思想才真正符合大部分人对于“逍遥游”的神灵状态的想象，神灵只有浪漫如狂想庄子，可以随心所欲地变成任何事物，进入任何一种状态，想去哪里就去哪里，这才是大部分人心目中的神仙。
需要指出的是，有些人认为能够千变万化的鹏，其实也是有所依凭的，需要借助风的力量，才能遨游，不是庄子心目中真正的“逍遥游”。不过私底下以为，冲着庄子给予鹏的华丽笔墨与篇幅，谁又能知道庄子本身不是对着这鸟儿有所偏爱呢，毕竟一个能够御风而行的“列子”和“鹏”对于普通人和大部分修行者来说，已经是够逍遥的人生了。
三. 不怕死的庄子
上面两个版本的庄子，无论是高格的还是狂想的，其实都不是我真正想写的庄子，因为这两种庄子其实都已经超凡入圣了。
我想要写的是凡人庄子，准确地说，我想写的是从凡转圣的那个庄子。我有时候特别想替天下的修行人抓住庄子的领子，使劲摇着他问问：庄子先生，庄子老师，您真的不怕死吗，您会不会孤独，您是怎么看待修仙这件事情的？”
庄子老师大约会说，我是不怕死的，但我其实也孤独。
《庄子》里面有一个关于“混沌”的故事——混沌之死：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”
日凿一窍，七日而混沌死。
读完这个故事之后，我曾经哈哈大笑，但是又突然陷入了深深的悲伤之中，故事之中道教修行的寓意自然是不言而喻的，但其中孤独与悲凉其实是不易察觉的。整整的一本《庄子》，到处都是讽喻，到处都是潇洒与看开，但我相信庄子是孤独的，那种遗世独立的孤寂之感是藏都藏不住的：日凿一窍，七日而混沌死。
凡人庄子和你我其实都是一样的，在修行的道路上也会孤独，也会痛苦，也会有迷茫和忧愁。这么说，并不是空穴来风噢！庄子里有一段明显描述他的孤独的片段，这个片段出自《庄子·徐无鬼》，惠子死了，庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠人斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”
这段话是什么意思呢，就是庄子以匠人的寓言来比喻他和惠子的关系，他说，惠子死了以后，他已经没有可以与之辩论和说话的人了。
《庄子》里到处都可以见到与惠子辩论的事迹，庄子经常用各种锋利的言辞来讥讽惠子，但庄子对惠子的感情真的只是那么简单吗？其实更多的时候，惠子对于庄子来说是很重要的，凡人庄子也需要一个老朋友，时不时让他能够相聚切磋一番，能够容忍庄子的怪异和尖刻，默默地在背后支持他。
庄子是智慧的，但惠子未必不智慧，或者惠子更加现实，但他应该是理解庄子的，他的存在缓解了庄子存世与修行的孤独。不然你随便拉个人，讽刺他一番，看他不打掉你的大牙。
庄子可能是不惧怕死亡的，他的妻子死了，他能够鼓盆而歌；他也会说，谁知道是活着快乐还是死了快乐呢；他会让死去的人说，生前有那么多的恩怨纠葛，就算让他当皇帝他也不活过来了。但这个不怕死的庄子，一开始有其矛盾的一面吧，毕竟乐生忘死是大部人的心理，就如同我们一样。
修行者一开始必然是会有孤独的，有矛盾的，有所畏惧的，必然是会有红尘俗世的烦恼。好在庄子并不是一面的，他是多样的，或许你达不到他的逍遥，但你至少知道他也曾经孤独迷惘过，最后克服了，那么至少你不会对自己的修行人生产生太多的怀疑，而去放弃。这大约就是修行的意义所在，从孤独迷茫中来，往逍遥快乐中去。
我想为什么那么多神灵中吕祖、关羽和观音都一直是最广受欢迎的，大约也跟他们人性慈悲的那一面是有很大的关系。庄子多面，一面是神的高远，一面是神的神通，而最后一面则在告诉我们，不要畏惧与害怕，凡人亦可成仙，从凡人到神灵，庄子忍受了孤独与遗世独立，或许也会忍受诸多的自身与世界缺陷。凡人庄子可以的，你应该也可以，在缺陷中走向圆满，也未必要放弃人性的所有面，这或许就是修行的意义。
作者：耳九 腾讯道学
#今日手机壁纸分享# 日迸裂，产一石卵，似圆球样大。因见风，化作一个石猴，五官俱备，四肢皆全。便就学爬学走，拜了四方。目运两道金光，射冲斗府。惊动高天上圣大慈仁者玉皇大天尊玄穹高上帝，驾座金阙云宫灵霄宝店，聚集仙卿，见有金光焰焰，即命千里眼、顺风耳开南天门观看。二将果奉旨出门外，看的真，听的明。须臾回报道：“臣奉旨观听金光之处，乃东胜神洲海东傲来小国之界，有一座花果山，山上有一仙石，石产一卵，见风化一石猴，在那里拜四方，眼运金
许仙言医妙解《黄帝内经》之二十八：真人至人的境界，我们可望不可即；如果顺应阴阳，恬淡知足，你也可以成为圣贤
朋友们，大家好！今天讲《黄帝内经•上古天真论》的收官之篇。收官后，将进入《四气调神大论》，告诉我们如何按照季节养生。真正的养生秘诀就在于调神，调节我们的精神状态、我们的思想、情绪状态，使之与四季的变化同频共振。《上古天真论》以“天真”二字贯穿了很多内容：讲到了养生的核心、真正的思想，讲到天真在人生命的各个阶段的主导性作用，也讲到了修真、修仙、修道的人主修的就是天真。前面讲到至人，也讲到修道的最高境界是真人。今天我们要给大家讲圣人和贤人。
“圣人”一词，中医界提的比较多，像医圣张仲景。什么叫圣人呢？我们先看经文：其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
01
经典解读：圣人的标准
圣人多是建立在儒家的思想上，关于其标准，《周易》有云：与天地合其德，与日月合其明，与四时和其序，与鬼神和其吉凶。这样的人就称作圣人。与天地合其德，德字讲过很多次，是宇宙的本源本性。一个真正的圣人，能够做到与天地一样，载养万物而不干预。与日月合其明，日月是阴阳的代表，圣人之道如日月之运行，阴阳之交构，与天地的运行规律保持一致。与四时和其序，地球的公转和自转造成昼夜的交替，四季的变化。
四季的变化分离蕴涵生长化收藏的过程，人的饮食起居，思想变化都要和它保持一致，同频共振。最难以理解的是与鬼神和其吉凶。
很多人对于中国传统文化的误解之处就在于对鬼神的理解。一说鬼神，就会认为这是封建迷信。孔子说：子不语怪力乱神，敬鬼神而远之。因为自从舜以后，人是与天地交通而不是与鬼神相交通，以人为本。这里讲圣人与鬼神和其吉凶，就不太符合儒家的思想。中国人的传统文化有非常深厚的唯物主义思想，我们谈论的鬼神不是一个独立人格的鬼。先看看鬼字的写法：一个日,上面一撇把日遮住半边。日是光明的东西，代表阳；下面是心的变形。一个人的“心”左右中都是开放的，心是中正的，这才叫心。
再看鬼字，心把日穿透了，光明从中间被阻断，而且，心不在外面，在里面。在里面干什么？有人说独立守神，那当然好，但是鬼不是的。看“鬼”的完整解析：光明被遮蔽，心不中正，九曲回肠，想坏事。鬼揭示的含义是：我们的内心不纯净，内心存有邪念。
再看“神”字，外形上来看就觉得非常舒服。前面我讲过神字的含义：引生万物而为神。左边代表秩序等级，右边代表贯穿天地。所以，神在不同的语境中，代表不同的含义。有人经常说土地公公、菩萨是神，其实不是的。这个词本来含有唯物主义思想，并不代表有独立人格的人或神，所以鬼字和神字没有半点的迷信玄学。人的精神状态也可以分为阴和阳。想坏事就是阴，思想积极健康、充满着阳光称为阳。我们暂且这么理解：鬼字是负能量的精神状态，神字是正能量的思想状态。圣人与鬼神和其吉凶，如果一个人整天动歪心思，坏事就会来,这就是凶；如果一个人心存善念，总想做好事儿，就会得报，称之为神。
所以圣人知道趋吉避凶，知道要做一个神人，做一个有正能量的人，而不做鬼。那么这里讲的一段话，跟儒家的思想有异曲同工之妙。日月之明，阴阳交构，万物生生不息，德在不断地生出万物，维护着宇宙的生长秩序，万物一片繁荣。四季变化，轮第有序，这样的状态叫天地之和，圣人就处于天地之和中。天地既然有和，就有不和，因为有常就有变，天地之常就叫天地之和，天地有变就是大灾。
圣人总是让自己处于天地之和中，避开天地之变，或者说避开天地的戾气。我们经常说养生，养生的最高境界就是让你的精神状态、身体的各个状态处在天地之和中。正如春天万物生发，就不要老待在家里，得出去踏青。
02
顺应阴阳，知道满足
这里讲一个重点的概念：从八风之理。
八风跟九宫八卦关系密切。古人讲的八风实际上有八个方位，东南西北，加上四个夹角，再加上了在中间作为参考的你自己。不同的方位吹来的风，大有学问：春天吹来东南风是正常的，但是如果夏天吹不当时令的西北风，你就会得大病，特别是抵抗力较差的人。古人从八风之理，就是要顺应阴阳的生克之理，所以圣人知道要跟着八风走，顺八风之和。
后面讲适嗜欲于世俗之间，孔子说：“饮食男女，人之大欲存焉。”一个人只要是肉身，就会要吃饭睡觉，真正的圣人要适当地控制身体和精神上的需求。圣人是在世俗间生活的，不像和尚躲在深山老林念经；圣人是在红尘中修行，在克制中提高自己的心性。
再看无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
人都会有基本生理需求和精神上的满足，圣人懂得适与止，没有恼怒怨恨之情，他们的行为离不开这个世间，所以他们不会逃避，就像孔子到处传播中国文化。被服章这三个字，个人认为，前后无逻辑关系，暂不解释。
举不欲观于俗，这句话是说圣人在茫茫的人海中，跟我们俗人没有什么区别：他们不一定比你长得漂亮，衣服也不一定华丽，甚至也可能会爆粗口。但是他的所作所为、心性、思想境界你是看不到的。圣人外不劳形于事，就是不为生活的琐事奔波，但并不是啥事都不干，整天胡思乱想。劳就是过度的意思，就是不把所有的心放在怎么挣钱、追求美女等物欲层面上，他在思想上没有患得患失，劳心动念。所以孔子有句话说的好：君子怀德，小人怀土。
内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。之前给大家讲过，养生的最高境界就是“息”字，心属于自己。内无思想之患，外不劳形于世，一个人达到这种境界，心情就是满足的，是快乐的，这种快乐是精神上的快乐，叫恬愉。譬如今天，有人说我挣到1000万，我快乐，但是烦恼也会随之而来，这种快乐仅限于物质层面，不是真正意义上的快乐。
以自得为功，不是洋洋得意，是自我满足的一种感觉。圣人如此，就可以形体不敝，精神不散，亦可以百数。他的形体不衰老，精神饱满，所以他就可以活到100岁以上。当然，圣人跟前面所讲的真人和至人相比，那就差得远了。
03
贤人观天象，趋利避害
紧接着讲到贤人，其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。我们讲到修道的四个层次：真人，至人，圣人，贤人。孔圣人有72弟子，称之为贤人。圣人从思想、精神状态上是处天地之和，闲人的状态比圣人要低一个层次。他没有达到与天地和的境界，也不能够与日月合明，他能做到的事情是：法则天地，象似日月。就是说他的行为举止、饮食起居，处在俗世之间，他的一切行为向天地、天道的运转规律看齐，处于人法地、地法天、天法道的状态，与天地同频共振。
辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。《黄帝内经》提到一个观点：真正的贤人会观天象。因为我们人生活在宇宙中，我们不仅受到地球的影响，还会受到月亮、28星宿的影响……譬如潮水的涨退跟月亮的阴晴圆缺有关系等，贤人通过观察天象的变化预知人事。逆从阴阳，“逆”就是推，根据观察的天象来推算；辨列星辰，逆从阴阳就是能够观天象，通晓天事。比如说我今年运用五运六气理论对洪水的一些预测，这就叫做逆从阴阳，分别四时。人处在四季的变化中，根据预测，要趋利避害，所以要分别四时。
将从上古合同于道，贤人的状态就是回到上古普通人的状态；圣人就是天然地与天地之道相吻合。而贤人的心性、修为没有达到这个地步，他只有通过看到星象的客观变化，来推算阴阳的变化，来让自己趋利避害。这种状态就是上古之人的状态。如果这样，也可以让自己的寿命有所增加，但是这种增加是非常有限的。益寿，寿是老天爷给你规定好的，贤人可以让自己的寿命增加一点点，但是很有限，所以说而有极时。益寿，大家可以看看《了凡四训》。
《上古天真论》的讲解到此为止，下期开启《四气调神大论》的大幕，谢谢大家！
朋友们，大家好！今天讲《黄帝内经•上古天真论》的收官之篇。收官后，将进入《四气调神大论》，告诉我们如何按照季节养生。真正的养生秘诀就在于调神，调节我们的精神状态、我们的思想、情绪状态，使之与四季的变化同频共振。《上古天真论》以“天真”二字贯穿了很多内容：讲到了养生的核心、真正的思想，讲到天真在人生命的各个阶段的主导性作用，也讲到了修真、修仙、修道的人主修的就是天真。前面讲到至人，也讲到修道的最高境界是真人。今天我们要给大家讲圣人和贤人。
“圣人”一词，中医界提的比较多，像医圣张仲景。什么叫圣人呢？我们先看经文：其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
01
经典解读：圣人的标准
圣人多是建立在儒家的思想上，关于其标准，《周易》有云：与天地合其德，与日月合其明，与四时和其序，与鬼神和其吉凶。这样的人就称作圣人。与天地合其德，德字讲过很多次，是宇宙的本源本性。一个真正的圣人，能够做到与天地一样，载养万物而不干预。与日月合其明，日月是阴阳的代表，圣人之道如日月之运行，阴阳之交构，与天地的运行规律保持一致。与四时和其序，地球的公转和自转造成昼夜的交替，四季的变化。
四季的变化分离蕴涵生长化收藏的过程，人的饮食起居，思想变化都要和它保持一致，同频共振。最难以理解的是与鬼神和其吉凶。
很多人对于中国传统文化的误解之处就在于对鬼神的理解。一说鬼神，就会认为这是封建迷信。孔子说：子不语怪力乱神，敬鬼神而远之。因为自从舜以后，人是与天地交通而不是与鬼神相交通，以人为本。这里讲圣人与鬼神和其吉凶，就不太符合儒家的思想。中国人的传统文化有非常深厚的唯物主义思想，我们谈论的鬼神不是一个独立人格的鬼。先看看鬼字的写法：一个日,上面一撇把日遮住半边。日是光明的东西，代表阳；下面是心的变形。一个人的“心”左右中都是开放的，心是中正的，这才叫心。
再看鬼字，心把日穿透了，光明从中间被阻断，而且，心不在外面，在里面。在里面干什么？有人说独立守神，那当然好，但是鬼不是的。看“鬼”的完整解析：光明被遮蔽，心不中正，九曲回肠，想坏事。鬼揭示的含义是：我们的内心不纯净，内心存有邪念。
再看“神”字，外形上来看就觉得非常舒服。前面我讲过神字的含义：引生万物而为神。左边代表秩序等级，右边代表贯穿天地。所以，神在不同的语境中，代表不同的含义。有人经常说土地公公、菩萨是神，其实不是的。这个词本来含有唯物主义思想，并不代表有独立人格的人或神，所以鬼字和神字没有半点的迷信玄学。人的精神状态也可以分为阴和阳。想坏事就是阴，思想积极健康、充满着阳光称为阳。我们暂且这么理解：鬼字是负能量的精神状态，神字是正能量的思想状态。圣人与鬼神和其吉凶，如果一个人整天动歪心思，坏事就会来,这就是凶；如果一个人心存善念，总想做好事儿，就会得报，称之为神。
所以圣人知道趋吉避凶，知道要做一个神人，做一个有正能量的人，而不做鬼。那么这里讲的一段话，跟儒家的思想有异曲同工之妙。日月之明，阴阳交构，万物生生不息，德在不断地生出万物，维护着宇宙的生长秩序，万物一片繁荣。四季变化，轮第有序，这样的状态叫天地之和，圣人就处于天地之和中。天地既然有和，就有不和，因为有常就有变，天地之常就叫天地之和，天地有变就是大灾。
圣人总是让自己处于天地之和中，避开天地之变，或者说避开天地的戾气。我们经常说养生，养生的最高境界就是让你的精神状态、身体的各个状态处在天地之和中。正如春天万物生发，就不要老待在家里，得出去踏青。
02
顺应阴阳，知道满足
这里讲一个重点的概念：从八风之理。
八风跟九宫八卦关系密切。古人讲的八风实际上有八个方位，东南西北，加上四个夹角，再加上了在中间作为参考的你自己。不同的方位吹来的风，大有学问：春天吹来东南风是正常的，但是如果夏天吹不当时令的西北风，你就会得大病，特别是抵抗力较差的人。古人从八风之理，就是要顺应阴阳的生克之理，所以圣人知道要跟着八风走，顺八风之和。
后面讲适嗜欲于世俗之间，孔子说：“饮食男女，人之大欲存焉。”一个人只要是肉身，就会要吃饭睡觉，真正的圣人要适当地控制身体和精神上的需求。圣人是在世俗间生活的，不像和尚躲在深山老林念经；圣人是在红尘中修行，在克制中提高自己的心性。
再看无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
人都会有基本生理需求和精神上的满足，圣人懂得适与止，没有恼怒怨恨之情，他们的行为离不开这个世间，所以他们不会逃避，就像孔子到处传播中国文化。被服章这三个字，个人认为，前后无逻辑关系，暂不解释。
举不欲观于俗，这句话是说圣人在茫茫的人海中，跟我们俗人没有什么区别：他们不一定比你长得漂亮，衣服也不一定华丽，甚至也可能会爆粗口。但是他的所作所为、心性、思想境界你是看不到的。圣人外不劳形于事，就是不为生活的琐事奔波，但并不是啥事都不干，整天胡思乱想。劳就是过度的意思，就是不把所有的心放在怎么挣钱、追求美女等物欲层面上，他在思想上没有患得患失，劳心动念。所以孔子有句话说的好：君子怀德，小人怀土。
内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。之前给大家讲过，养生的最高境界就是“息”字，心属于自己。内无思想之患，外不劳形于世，一个人达到这种境界，心情就是满足的，是快乐的，这种快乐是精神上的快乐，叫恬愉。譬如今天，有人说我挣到1000万，我快乐，但是烦恼也会随之而来，这种快乐仅限于物质层面，不是真正意义上的快乐。
以自得为功，不是洋洋得意，是自我满足的一种感觉。圣人如此，就可以形体不敝，精神不散，亦可以百数。他的形体不衰老，精神饱满，所以他就可以活到100岁以上。当然，圣人跟前面所讲的真人和至人相比，那就差得远了。
03
贤人观天象，趋利避害
紧接着讲到贤人，其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。我们讲到修道的四个层次：真人，至人，圣人，贤人。孔圣人有72弟子，称之为贤人。圣人从思想、精神状态上是处天地之和，闲人的状态比圣人要低一个层次。他没有达到与天地和的境界，也不能够与日月合明，他能做到的事情是：法则天地，象似日月。就是说他的行为举止、饮食起居，处在俗世之间，他的一切行为向天地、天道的运转规律看齐，处于人法地、地法天、天法道的状态，与天地同频共振。
辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。《黄帝内经》提到一个观点：真正的贤人会观天象。因为我们人生活在宇宙中，我们不仅受到地球的影响，还会受到月亮、28星宿的影响……譬如潮水的涨退跟月亮的阴晴圆缺有关系等，贤人通过观察天象的变化预知人事。逆从阴阳，“逆”就是推，根据观察的天象来推算；辨列星辰，逆从阴阳就是能够观天象，通晓天事。比如说我今年运用五运六气理论对洪水的一些预测，这就叫做逆从阴阳，分别四时。人处在四季的变化中，根据预测，要趋利避害，所以要分别四时。
将从上古合同于道，贤人的状态就是回到上古普通人的状态；圣人就是天然地与天地之道相吻合。而贤人的心性、修为没有达到这个地步，他只有通过看到星象的客观变化，来推算阴阳的变化，来让自己趋利避害。这种状态就是上古之人的状态。如果这样，也可以让自己的寿命有所增加，但是这种增加是非常有限的。益寿，寿是老天爷给你规定好的，贤人可以让自己的寿命增加一点点，但是很有限，所以说而有极时。益寿，大家可以看看《了凡四训》。
《上古天真论》的讲解到此为止，下期开启《四气调神大论》的大幕，谢谢大家！
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