平常心是道

一般人听到佛教在讲“修道”、“证道”，都以为是一门高深莫测的玄理，更谈不上进入“道”的境界。有些人对《妙法莲华经》的“一称南无佛，皆共成佛道”都难以理解，其实如果我们真正明白佛教的道理，进而细心体察人生，品味生活，都会意外地发现原来道不仅仅在高山深处，亦不单单在寺院道场，而是在日常生活中的每一件事中，大至大千世界，小至一花一草，同样能体会到“道”的妙谛和意境，正所谓“佛法遍一切处，无处不是道”。　
中国禅宗的特色亦是提倡搬柴运水都是道。为什么搬柴运水都是道呢？道，其实只是心中并无杂念，亦不起妄念，这个时候，无论你搬柴运水也好、做任何事情也好，你都是在道中。否则，搬柴运水时妄念纷飞，例如搬柴运水时一直埋怨好重啊、埋怨路不好走，这样，搬柴运水只是搬柴运水，并不是道。

马祖道一禅师看到了这一点，便倡导“平常心是道”，他常常开示弟子们说：“道不用修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若要直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。非凡夫行、非圣贤行、是菩萨行”。
马祖的“平常心”是要远离虚假造作，没有是与非，没有取与舍，当然亦没有凡圣和善恶的分别。这种不落于任何一边，而契合中道的意境不是是非不明，善恶不辨，而是不受这些相对的观念来染污本有的佛性。
究竟什么是平常心呢？曾经有人问过景岑招贤禅师如何是平常心，他轻描淡写的说：“要眠即眠，要坐即坐。”但这个人还不明白，更问：“学人不会，意旨如何？”他亳不厌烦的回答：“热即取凉，寒即向火。”另外，又有人问文钦禅师如何是平常心合乎于道，他说：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”每天只是吃茶吃饭看水看山度日，这种无欲无求的生活，那里还有束缚，这正是解脱，岂不自在！
现在再举几则为人熟悉关于平常心的禅门公案：
有一次，源律禅师问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”大珠答：“当然用功啦。”源律问：“如何用功？”大珠答：“饥来吃饭，困来即眠。”源律说：“一切人都是如此，与大师是否一样的用功呢？”大珠答：“不同。”源律道：“为什么不同？”大珠答：“他们吃饭时不肯吃饭，却百般要求；睡觉时又不肯睡觉，却千般计较。所以，他们与我的用功不同。”源律禅师无话可说了。虽然两个人用功在做同一件平常事，一个用功在挑剔计较、永不知足，这是一份执着，贪瞋妄想便很容易随之而起，结果弄得心无宁日；另一个用功在万般放下、知足常乐，既然无执着，贪瞋妄想便无从生起，自然能够进入心无所住的禅定。
有一年夏末，沩山灵佑禅师问候徒弟仰山慧寂禅师之后，说：“整个夏天不见你上山来，在下面做什么？”仰山答：“我在山下锄得一片田，还播得了一箩的种子。”他反过来却问师父沩山：“但未知和尚你整个夏天又做了些什么呢？”沩山答：“日中一食，夜后一寝。”仰山说：“和尚今夏亦不虚过。”除了日常必须的起居饮食之外，沩山禅师别无所求，最难得的，是徒弟也明白了，所以后来，徒承师业，两位禅师的教法，被誉为禅门中别树一格的沩仰宗。
石头希迁禅师和庞居士都是当代誉满天下的两大禅门高手。在庞居士初参石头禅师时，有一天，石头问庞居士：“自从你见到老僧以来，你日用事是怎样的呢？”庞居士答：“你若问我日用的事情，即无开口处。”石头说：“明知你会这么样，我才问你的。”于是庞居士呈上一偈，头两句是：“日用事无别，唯吾自偶谐。”石头禅师同意他的见地。日用事并无他，只不过是我与自己相伴和谐而矣，所以，那有开口的地方，若有开口处，只是自己对自己讲，岂不多余！
白云守端禅师说释迦牟尼佛讲的四弘誓愿是“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，而称法华亦有其四弘誓愿，就是：“饥来即吃饭，寒到即添衣，困时伸脚睡，热处爱风吹。”这番话虽然带点幽默和别具创意，但亦言之有理。

黄龙无门慧开禅师更加明显的道出了除了春花秋月、夏风冬雪之平常事外，只要心头无事，便是好。有偈为证：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
由此可见平常心能让一个人更加镇定、沉着、心无杂念、清静自然，这样在忙碌的生活中就不会心随境转，也就减少了在修行道路上的所知障与烦恼障。这种平常心，才是我们佛弟子修行成就解脱道路上应具备的心态！

《楞严经新解》卷九：受阴区宇，母子相认，出来反观看见自己面容

【原文】阿难。彼善男子，修三摩提奢摩他中色阴尽者，见诸佛心，如明镜中显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想以为其本。

【解释】阿难。彼善男子，修三摩提奢摩他中色阴尽者，见诸佛心，如明镜中显现其像。此通讲明受阴从始至终的境界，先来个总论，以下再分论十种魔镜。
佛又说道：“以上修色阴尽的善男子修行人，修禅定，修观照，色阴已经破，已经尽了。
见三世诸佛心，与三世诸佛心心相印，见自性自心，自己自性本心即是佛，即是道。
众生迷暗，众生迷失本心，不见心性，向外驰求，终不能见佛，不能见自己真心。
今色阴云开，在自心显现，岂不亲切明白，所以比喻说如镜中现像。”
万劫不见，一见自己本心，如同母子相认，岂不亲切。
如同蓬头垢面，覆盖满尘垢，洗干净以后，母子相认，喜极而泣。
《道德经》中讲：天下有始、以为天下母。既知其母、复知其子。既知其子、复守其母。没身不殆。塞其兑、闭其门、终身不勤。开其兑、济其事、终身不救。见小曰明。守柔曰强。用其光、复归其明。无遗身殃。是谓袭常。
圣人老子在此谈母子事情。这里的母是指大道，子是指天地万物。天下有个开始，这个开始也是天地万物的源头所在，世人以为是天下之母。大道生天地万物，大道就是天下之母了。
《道德经》第一章，有名，万物之母。人们既要知其母，也要知其子。这一句教导世人，不可偏执一端。陆九渊和朱熹各执母子一端，争执不休。陆九渊应当是知母也知子，而朱熹仅知子不知母。世人在唯物和唯心之间争论不休。
如果知母，必定知子，因为子多少会长的像母的。但是如果单单知道子，由于子孙众多，未必知母。如此可见，治学的人，需要寻找学问之母，再遍观子孙，自然一望便知。如果一个母亲生了许多的子孙，每个人都在拿着一个子孙在争论不休，也无从知道这是谁的后代。经为学问之母。如果认识了学问的母亲，那么久能够一通百通了。
既然知晓万物从道而生出来，那么就不会只盯着物了。心不为物所困，不为名利患得患失。守着母就会得到保护，不会受到伤害，不会被名利伤害自性，不会因为名利而丢失了性命了。这里圣人老子教导后世学人守母的方法，如何守道。老子教导后世学人塞住口，闭其门（眼耳），管好门户，六根清净方为道。
终身精进修行从不停止。非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。这样自然就少受了许多干扰，内心更容易安静。这也是返还先天的方法，是寻母守道的方法。如果仅仅用两片树叶，就能够把双眼遮住，即使泰山在前也看不到。如果用两颗豆子塞住耳朵。即使打雷了都听不到多大动静。如果用辣椒把舌头辣的麻木，也很难一下口舌利索，变得木讷了。如果管不好九窍，就会看到不好的，听到不好的，想到不好的，也会做不好的。世事纷纭复杂，会扰乱人心，就没有得救了。
如果能够见小知微就称之为明。自心光明才能够看到幽暗之处，也才能看到微小之处。如果世人能够安守内心的柔弱，就会逐渐的变得强大。柔弱符合大道。刚强违背大道。树木在柔弱的时候，世人就会扶持。树木在刚强长大的时候，可能就会被人砍伐了。守着极柔顺的母亲，守着大道。看似柔弱，但是这才能成为真正的强。用这散出来的微小光明，点燃众生的心灯，恢复世人本有的光明。其实点燃得越多，圣人自身的光亮并不会减少。一烛能灭千年暗，一智能灭万年愚。
如果能够安守柔弱，不炫耀刚强，就没有什么危险了。如果能够恢复自性，就远离了危险了。如果众生心灯被点亮了，发明了本心，就会自觉远离物欲，远离是非。如果能够世世代代这样传承下去，心灯不断地传承，薪火相传，就不会中间断灭了。叙利亚有一个小灯教堂，历经千年灯火不断。佛家有传灯录，心灯不断的传承。自性具足一切，世人骑驴找驴，怀有宝珠而不自知。每个人都能获得上天的眷顾，都有传家宝，只是世人不知道而已。只是世人不能承袭而自绝明德罢了。假使能如此做工夫，就会绵绵而不绝。
若有所得而未能用。犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动。此则名为受阴区宇。佛又说道：“虽然已经破了色阴，似乎有所得，可是还未能自在用。
虽然见修行人本有的妙明觉知一切的心，似乎有所得其心之全体，而未能发出自在用。
和以上的比喻是吻合的，虽然见佛心，如同镜中像。
镜像虽然显现，而不能动作自由。
如来恐众生不能明了，所以又以梦魇中的人来比喻。
比喻修行人被受阴所覆盖。
虽然被受阴所覆盖，而自性本心本具佛心，所有德相都具备，手足虽然是好的，但是不能自由动，只是智慧不惑，心中明白。
心触碰客邪，被客邪所侵入，客随主便，趁虚而入了。
心虽然明了，力不从心，力不能自由使出来。
客邪，指魇魅鬼所黏住。
此可以称之为受阴区宇。
区：之前有说如同小屋子；宇：可以说是屋子的四个面。”
色阴尽又进受阴，如方才从一屋出来，又进去一屋，所以称之为受阴区宇。
若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由，虚明妄想以为其本。佛又说道：“之前说被受阴所覆盖，如同人被梦魇鬼压着那样，不能动弹。
现在受阴既然尽了，如同梦魇突然停歇了。
此时心就可以离开身体，跳出此躯壳，得意生身，回来返观自己面容，可以看见自己的样子了。人一辈子都没见过真正的自己，即使通过镜子看着都是反的，都是不真实的，此时有机会看看自己的样子了。
来去自由，动用自由，不像被受阴所覆盖那样，动弹不得，在此不再有什么障碍。可以称之为受阴尽。
之前形容见浊的经文有说：你的身现在抟四大地水火风为你的身体，地水火风壅塞令留障碍，四大令有觉知，相互交织妄成，称之为见浊。本来身体是来源于自然界的地水火风四大，万物也都是如此构成，可是却因为见浊，以为有个实在的我的身体。说实在，我们身体的构成来源于大地，瓜果蔬菜，所有动植物都来源于大地。
现在受阴已经尽了，不会互相交织，所以身见也亡了，所以能够超越。身见亡了，我身与天地万物本为一体，并非身体死去，更加具有慈悲心。因为与众生本为一体，本为手足，如何忍心杀戮呢？不会满足这个小小的躯壳，而砍掉自己的手足，自己吃自己的手足吧。
观受阴的由来，都是因为虚明而非自性光明显现，颠倒妄想以为其根本。”

《楞严经新解》谁正谁倒？为何说颠倒众生？

【原文】即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正，阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。

【解释】即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。这时候如来垂下金色臂膀，把手指朝下指，展示给阿难，说道：“你现在看看我的手，是正还是倒的呢？”
阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。阿难说道：“世间的众生，都以此是颠倒的，而我不知谁是正，谁是倒的。”
佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正。佛陀告诉阿难：“如果世间的人，以此为倒立，那么世间人，该以什么为正呢？”
阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。阿难回答道：“如来竖起臂膀，把你柔软光滑的手，向上指向空中，这就称之为正了。”
佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。佛陀听了就竖起臂膀，告诉阿难道：“像这样颠倒，只是首尾相换罢了，手臂还是这个手臂，手掌还是这个手掌。那些世上的人，都是迷上加迷了，所以看起来颠倒了。”
则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。佛陀又说道：“这里拿你的身体，与诸位如来清净法身（自性本心），这样来类比发明，你就明白如何颠倒了。”
如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。佛陀又说道：“如来之身，也就是清净法身，也就是之前所说的不生不灭的自性，称之为正遍知，也就是看一切都是正的，不是颠倒的；能够知晓一切，具足一切智慧。而你们呢，就颠倒过来了，以正为倒，以倒为正了。”
随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。佛陀又说道：“你仔细认真地观察审视一下，你的身体是什么，佛的身体是什么，称之为颠倒的，为什么名字称之为颠倒，怎么个颠倒法？”世间众生把佛的这个有形的色身当成佛身；而佛陀把自性本心、法身佛当成佛身。这样就是最根本的颠倒了。众生看不见自性，看不见法身佛！
张果老倒骑驴，也是提醒众生颠倒。其实深观下去，很多地方都有颠倒。
当今物理学界颠倒，把概率空间、频域空间当成是正，停留在那里计算，搞得测不准不确定，不可理解；如果转化回去时域空间，这一切又是可以理解的，电子也是有大小，如同球模型那样的。如此就可以实现物理学大统一了。
当今投资界也是颠倒。把追涨杀跌，短线买卖赚钱投机以为是正道，而把长线持有价值投资当成是颠倒了。投机是不确定的，然而投资是确定赚钱的，立于不败之地的。投资是可以通过复利效应，实现爆炸式增长的。把长线价值投资当成赚得慢，赚得少；其实不然，少则多，慢则快。
世间颠倒可见一斑。芸芸众生，把西医当成是正；而把中医当成伪科学。张仲景、张景岳等名家经典放在一边，西医以正统名义赚取暴利而杀人无数，真是可悲可叹啊！把科学迷信为科学，而把佛经佛典当成迷信，如此颠倒可悲可叹。
2.迷中倍人
【原文】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。

【解释】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。这时候阿难和在场的大众，听了以后都不知所措了，眼睛一眨不眨地盯着佛陀看，巴望着能够听到佛陀的开示。大家都不知道身心如何颠倒。
佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。佛陀大发慈悲心，怜悯阿难和在场的大众，发出海潮音，都告知在法会中的大众。如同大海浪潮那样的声音，大海很大，这个声音也很大，正如《道德经》中说的，大音希声，大象无形。真正大的声音，看似没有什么声音。这是佛陀的妙法音，如同狮子吼。把大家都叫醒，不至于沉迷颠倒。
诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。佛陀又说道：“诸位善男子，我常常说起，不管是眼睛所看见的色；还是心所面对的外缘，比如耳朵所听闻的声等；再比如香味触法等，这些都是自性真心所呈现。不管是你的身体，还是你的这个识心，这些都是妙明自性真心中所呈现之物罢了。”正所谓万法唯心造！六尘也是真心自性呈现出来的，比如色声香味触法这些客尘。真心自性为主，而色声香味触法为客，客只是真心自性的影像罢了。正如《金刚经》中所讲，一切有为法，如露亦如电，如梦幻泡影，应作如是观。
云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。佛陀又说道：“为何你等，遗失了原本妙明真心，具备一切智慧的自性。你以为你了解了，你领悟了这个心，只是识心罢了，这是迷惑了，颠倒了，认贼为父了。”自己领悟没有领悟，需要开悟的高僧大德来印证的，或者在经典中印证也可以的。王阳明先生在贵州龙场悟道以后，他就在四书五经当中找印证，发现居然可以圆融通达地解释四书五经，没有任何疑问了。
晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。佛陀又说道：“我们来看看客尘的色尘如何形成的。晦涩暗昧的可以称之为空，看不见什么色（看不见什么不等于没有，比如康德的物自体，我们无从知晓，但是我们可以感知现象界的东西，也就是色）；在这个空、晦涩黑暗中，这些暗不断地凝结又形成了所谓的色。”王阳明有个山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来；不看花的时候，花和你的心归于孤寂状态。孤寂的花，如同晦涩黑暗一样，看花的时候，就可以凝结黑暗而形成色了。
色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。佛陀又说道：“万物芸芸，无量无边的万物，都有很多色相，色相再夹杂着妄想杂念。由妄想和这个色身的相结合一起，就形成了我们这个身。这个色身当中，不断聚集外缘，在内攀援想象不断摇动，不断向外驰求物欲，奔逸向外。纷纷扰扰，很昏聩的样子，以为这就是自己的心性了。”我们的内心中有一个声音是无法停止的，不停地自说自话，以为这个是自己的心性了。然而，虽然没有有形的按钮，但是却可以停止不断攀援的这个心。只要制心一处就可以了，比如持续不断地念阿弥陀佛，这就是净土宗的法门了。
一迷为心，决定惑为色身之内。佛陀又说道：“一旦迷惑了，以此为心性，必然会迷惑了，以为这个心在色身之内了。”心不在内，不在外，也不在中间，前面有著名的七处征心了。
不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。佛陀又说道：“殊不知，你这个色身，外面的山河、虚空和大地，都是妙明真心中之物，心无所不包！”观察光的一瞬间，创造了光子一物。山河、虚空和大地无不如此。
譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。佛陀又说道：“我在这里打个比方：就好比是澄清的一百个，一千个大海，你却视而不见，却放弃了。唯一死脑筋认准了大海中的一个小泡泡。以为已经是大海的全体了，已经穷尽所有的大海了，其实如同冰山的一角罢了。”自性本心无所不包，万法唯心造！如此的大心，被物欲所间隔成了小心了。
汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。佛陀又说道：“你等就是这样的迷中又迷的可怜人了！颠倒如此，如同我垂下手来的道理，没有什么差别了。”
3.归无上道
【原文】如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。

【解释】如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。如来很可怜世间颠倒的众生，迷上加迷，沉迷于苦海当中，不停地流转，不能出离生死的众生。阿难承佛厚爱，大悲之心去救渡他，再次深刻地教诲他。
垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。阿难感动得不断流泪，双手合掌恭敬地对佛说道：“我虽然承蒙佛教诲，听到如此微妙的法音，领悟到了有个妙明真心；这个真心自性是很圆满的，需要常住在这个清净圆满的心地。”
而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。阿难又说道：“而我领悟佛现在所说的法音，也都是通过这个攀援心来领悟的；我所瞻仰，所看佛的，也是这个攀援心；不管怎么样都徒劳无功啊，都只是获得这个心，不敢认为这个攀援心就是所谓的本元心地，就是自性本心。”
愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。阿难又说道：“但愿佛能够怜悯我，宣示圆满的法音。帮我拔除这个爱怀疑的根，归于无上的妙道，证得无上正等正觉。”阿难感觉自己总有疑虑，想佛陀把怀疑这个毒根连根拔掉。