#祈今朝观后感# [下雨]#祈今朝#
洛氏双子，同胞而生。
一个“昭言”，立誓将洛家名声传颂于百姓口中，却注定早逝。
一个“埋名”，身份存在见不得光亮只得隐姓埋名，却独受无边寿命之苦。
多么镜像的存在啊。一男一女，一致力守护苍生而愿舍一己性命，一漠视苍生之命却唯独在乎一人。
特别想看到接下来的故事，爱意恨意亲情交织，谁最終能得偿以愿。
不过，大抵是我忘了，江湖间最常见的，乃是众生皆飘零无有输赢，情物皆事与愿违。
洛氏双子，同胞而生。
一个“昭言”，立誓将洛家名声传颂于百姓口中，却注定早逝。
一个“埋名”，身份存在见不得光亮只得隐姓埋名，却独受无边寿命之苦。
多么镜像的存在啊。一男一女，一致力守护苍生而愿舍一己性命，一漠视苍生之命却唯独在乎一人。
特别想看到接下来的故事，爱意恨意亲情交织，谁最終能得偿以愿。
不过，大抵是我忘了，江湖间最常见的，乃是众生皆飘零无有输赢，情物皆事与愿违。
“以戒为师”，修道者应从戒律中学什么！
王常月祖师制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此，“以戒为师”这句话对道家修行同样具有指导意义。
但与此同时，道家又以“道法自然”为基本的修道理念，强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。
针对于此，很多人会产生不解，认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的，不可以混为一谈，要解决这一疑惑，就要先明白道家修行的根本是什么。
人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然，沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海，修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。
太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。
在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法，回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。
那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心，所言之“修”，终将归于“清静”二字。
玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”
是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。
唯有心念清静，才能够不被外缘左右，怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。
修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。
在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒，一则是求身心清静，以通明之体上格高真，这是出于信仰的基本需求。
再进一步讲，戒律中的诸多要求本是一种修行的目标，持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；贞洁持身，离诸秽行；惜诸物命，慈心不杀；礼诵勤慎，断绝荤酒；衣具质素，不事华饰；调适性情，不生烦恼；不得数赴斋会；不得虐使奴仆；不得窃取人物。
此九戒句句不离女性修真者的修行日常，其既可以作为一种限制性的规矩去遵守，但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿，既一心清静又慈心于物，既不着尘缘又立德立行，修行能至此境界，便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道家法会时，通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴，并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净，又包含修行之人心中的一尘不染。
《老子想尔注》中提到“想尔九戒”，并分上中下三品。上品戒文是：行无为；行柔弱；行守雌勿先动。
中品戒文是：行无名；行清静；行诸善。
下品戒文是：行无欲。
纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容，但总体仍不离“清静”二字，这也是修道人持戒的根本，修道尤为强调一个“一”字，即内外合一，身清静、心清静，才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
在许多在家人看来，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律，认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。
这只是看到了戒律所展现出来的表面，修行人持戒，虽然难免要历经生理上的一些磨练，但持戒并不是为了吃苦，而是能够让自己从欲海沉浮中脱离，从而去追求最终的彻悟。
因此，对一名真正的道家修行者来说，持戒之后所获得的，是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒，戒的本是自己的身心清静，当心中明静之时，回看持戒的过程，会发现对欲求的弱化并不是苦，当身心的需求渐趋于无，却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑，但归指仍然在于人心，面对外欲时，心中寂然不动，才是守住了本真。
古人曾曰“顺则成人逆成仙”，如果顺应身体欲求，这是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，这便是成仙道的法则。
所谓“戒”，乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语，其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待，以戒为师，借而行之，即是吾辈的福报，也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意：纵然曰“学道不持戒，无缘登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准，戒律只是某个修行阶段的辅助，借此可以明本性、悟真常。
假若一味以此为修行的根本，把修道误解成为修戒，这恐怕要谬之千里了，修行需要借假修真，假借的是世间万象变幻，真定的是心中一念恒常，真真假假、非非是是，三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。
世间一切的缘法都可以成为修行的借力，当你看得到万物齐一时，对修行的理解或许会更上一层境界。
王常月祖师制初真戒律，言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此，“以戒为师”这句话对道家修行同样具有指导意义。
但与此同时，道家又以“道法自然”为基本的修道理念，强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。
针对于此，很多人会产生不解，认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的，不可以混为一谈，要解决这一疑惑，就要先明白道家修行的根本是什么。
人生百世，总要面临各种各样的尘俗烦扰，并因此而生起七情六欲，甚至终生都会困顿在欲孽之中，无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然，沉滞于欲河，便会觉得人生是一片苦海，修道人最终要明悟的，是人生无常背后的真常，即“道”也。
太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义，归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。
在这里，“道”是天地万物的本真之态，“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法，回归到人间社会中来谈，人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。
那么，修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象，不会因为万缘而牵引了真常之心，所言之“修”，终将归于“清静”二字。
玄门经典《太上老君说常清静经》中提到：“常应常静，常清静矣。”
是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时，若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心，便是得了真清静。
唯有心念清静，才能够不被外缘左右，怎奈人身虽然秉道而生，却是一种形而下的存在，人们总是过多地关注身体与物质上的需求，于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑，于是便背道而驰了。
修道最实际的意义，在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性，使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。
在此概念下，“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒，一则是求身心清静，以通明之体上格高真，这是出于信仰的基本需求。
再进一步讲，戒律中的诸多要求本是一种修行的目标，持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差，使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和，慎言不妒；贞洁持身，离诸秽行；惜诸物命，慈心不杀；礼诵勤慎，断绝荤酒；衣具质素，不事华饰；调适性情，不生烦恼；不得数赴斋会；不得虐使奴仆；不得窃取人物。
此九戒句句不离女性修真者的修行日常，其既可以作为一种限制性的规矩去遵守，但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿，既一心清静又慈心于物，既不着尘缘又立德立行，修行能至此境界，便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道家法会时，通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴，并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净，又包含修行之人心中的一尘不染。
《老子想尔注》中提到“想尔九戒”，并分上中下三品。上品戒文是：行无为；行柔弱；行守雌勿先动。
中品戒文是：行无名；行清静；行诸善。
下品戒文是：行无欲。
纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容，但总体仍不离“清静”二字，这也是修道人持戒的根本，修道尤为强调一个“一”字，即内外合一，身清静、心清静，才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
在许多在家人看来，修道者的生活是清苦的，深山中的生活是寂寞的，因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律，认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。
这只是看到了戒律所展现出来的表面，修行人持戒，虽然难免要历经生理上的一些磨练，但持戒并不是为了吃苦，而是能够让自己从欲海沉浮中脱离，从而去追求最终的彻悟。
因此，对一名真正的道家修行者来说，持戒之后所获得的，是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒，戒的本是自己的身心清静，当心中明静之时，回看持戒的过程，会发现对欲求的弱化并不是苦，当身心的需求渐趋于无，却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑，但归指仍然在于人心，面对外欲时，心中寂然不动，才是守住了本真。
古人曾曰“顺则成人逆成仙”，如果顺应身体欲求，这是成人道的方式；相反，如果以“逆”的方法去戒持自身，这便是成仙道的法则。
所谓“戒”，乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语，其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待，以戒为师，借而行之，即是吾辈的福报，也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意：纵然曰“学道不持戒，无缘登真箓”，但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准，戒律只是某个修行阶段的辅助，借此可以明本性、悟真常。
假若一味以此为修行的根本，把修道误解成为修戒，这恐怕要谬之千里了，修行需要借假修真，假借的是世间万象变幻，真定的是心中一念恒常，真真假假、非非是是，三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。
世间一切的缘法都可以成为修行的借力，当你看得到万物齐一时，对修行的理解或许会更上一层境界。
《次第花开》一书，关于痛苦。
“佛陀说，一切痛苦的根源在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。”
众生皆苦，普通人的人生，皆是从烦恼中来，又到烦恼中去。痛苦是普遍存在的，自己的痛苦其实也是他人的痛苦，当下的痛苦也只是你短暂几十年人生中一个体悟，当下的痛苦只是让你未来在面对他人有相同事例的时候，能去设身处地地体会他人的痛苦。
在不乏痛苦的人生中，我们只有学会理性看待生命的流变，意识到不是只有自己在失意、在痛苦，这样才能让我们的身心更加放松、更加开阔，也会让我们倍感珍惜每一天所经历变化起伏。
这是普遍的，也是自然的。
“佛陀说，一切痛苦的根源在于我们长期以来对自身及外部世界根深蒂固的误解，执幻为实。”
众生皆苦，普通人的人生，皆是从烦恼中来，又到烦恼中去。痛苦是普遍存在的，自己的痛苦其实也是他人的痛苦，当下的痛苦也只是你短暂几十年人生中一个体悟，当下的痛苦只是让你未来在面对他人有相同事例的时候，能去设身处地地体会他人的痛苦。
在不乏痛苦的人生中，我们只有学会理性看待生命的流变，意识到不是只有自己在失意、在痛苦，这样才能让我们的身心更加放松、更加开阔，也会让我们倍感珍惜每一天所经历变化起伏。
这是普遍的，也是自然的。
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