沃隆 每日坚果礼46[馋嘴]
迎接美满，不躲开。任世界万变，我心安然，以一颗淡定的心，泰然处之。这辈子中的成败，只是暂时的，只有坚持努力，才是永恒的。有些人，看似如日中天，实质上已经在走下坡路；而有些人，看似在低谷，却在酝酿向上的力量。凡事不可看外表，而是要感悟内在与内涵，才能真正把握事物的走向。
迎接美满，不躲开。任世界万变，我心安然，以一颗淡定的心，泰然处之。这辈子中的成败，只是暂时的，只有坚持努力，才是永恒的。有些人，看似如日中天，实质上已经在走下坡路；而有些人，看似在低谷，却在酝酿向上的力量。凡事不可看外表，而是要感悟内在与内涵，才能真正把握事物的走向。
#每日一善##阳光信用#
恩情与友情一个人不可能生活在孤独的世界里，在人与人交往的过程中，就会产生感情。这种感情是心灵的写照，是血的交融。 在感情的世界里，不同的对象会产生不同的感情，亲情、友情、爱情、乡情，是人生永远无法回避的感情。 在这感情的世界里，应该怎样珍惜这难得的亲情、爱情、友情。 没有感情的人不会得到世间的温暖，让我们珍惜这永恒的感情，让它陪伴我们终生。 在生命的长河里，永远流淌着涓涓的暖流。 高山仰止，景行行之。虽不能至，心向往之。
#吴磊[超话]#
恩情与友情一个人不可能生活在孤独的世界里，在人与人交往的过程中，就会产生感情。这种感情是心灵的写照，是血的交融。 在感情的世界里，不同的对象会产生不同的感情，亲情、友情、爱情、乡情，是人生永远无法回避的感情。 在这感情的世界里，应该怎样珍惜这难得的亲情、爱情、友情。 没有感情的人不会得到世间的温暖，让我们珍惜这永恒的感情，让它陪伴我们终生。 在生命的长河里，永远流淌着涓涓的暖流。 高山仰止，景行行之。虽不能至，心向往之。
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9.9 性、死亡与艺术
弗雷泽认为人类早期认识世界的方法遵循着从巫术到宗教最后到科学的过程，巫术是企图借助超自然的力量对某些人和事物施加影响或给予控制的方术，最初原始人通过巫术认识世界并通过巫术来规避各种灾难和死亡，从而减少内心的死亡焦虑。艺术起源于巫术，这是当代共识最多的一种说法，这样艺术与死亡焦虑就有了紧密的关系，也可以说是死亡焦虑直接催生了艺术的起源。弗洛伊德认为创作激情和创作冲动，来源于某种隐秘的、不光彩的个人动机和欲望，他认为艺术创作的奥秘在于艺术家个人得不到满足的欲望，这些得不到满足的欲望主要来自童年时期的经验并具有浓厚的性的色彩，其中俄狄浦斯情结是欲望的主要内容之一，最典型案例就是达芬奇的蒙娜丽萨。弗洛伊德认为艺术家的这种无法得到满足的欲望积累的力比多必须寻找释放的途径，于是，进行艺术创作便成为一些特别有才华的人释放力比多的有效办法，使力比多得以转移和升华，这便是弗洛伊德的升华理论。而荣格反对这样解释艺术创造，他认为创作激情不是来源于弗洛伊德所谓的力比多，也不是来源于阿德勒的要超越他人的权力意志，而是来源于某种超越个人的集体潜意识力量，这股集体潜意识力量通过艺术家自发地喷涌出来并最终成就了伟大的艺术作品。荣格认为，艺术创作是一种自发活动，即创作冲动和创作激情来源于潜意识中的“自主情结”，艺术家本人不过是这种情结的工具和俘虏。他说道：“艺术是一种天赋的动力，它抓住一个人，使这个人成为它的工具。艺术家不是拥有自由意志、寻求实现个人目的的人，而是一个允许艺术通过自己实现艺术目的的人。”他还说到“孕育在艺术家心中的作品是一种自然力，它以自然本身固有的狂爆力量和机敏狡猾去实现它的目的，而完全不考虑那作为它的载体的艺术家的个人命运。”【《心理学与文学》，（瑞士）卡尔·古斯塔夫·荣格著，冯川、苏克译，P17-18】在这里荣格提出了“自主情结”这一概念，自主情结是指植根于潜意识原型，它是心理中分裂了的一部分，在意识的统治集团之外过着自己的生活，其自主性表现为：它独立于自觉意志之外，只按照自身固有的倾向显现或消失。一般人根本意识不到它的存在。只有当对于外部生活的自觉兴趣减弱，人越来越内向、越来越返回和沉醉在自己的内心生活中时，自主情结才依靠从意识中转移和回流的大量心理能量而发展了自己的势力，从而对艺术家个人占据压倒的优势。荣格认为每一种本能或多或少都有一种自主情结的特征，而人并不支配情结，而是情结支配个人。荣格还以毕加索的作品为例进行说明，他说：“毕加索的艺术是一种‘非客观艺术’，它并不与外部世界相吻合而主要来自内心经验和幻觉。非客观艺术主要从内在世界中汲取其内容，这所谓内在世界并不与意识相吻合。因为意识中容纳的有关对象的意象，正如人们普遍看见的那样，在外观上必然符合普遍的期待。然而毕加索的对象却完全不同于人们期待的样子，而且是如此之不同，以致它们似乎根本不涉及任何外部经验。” 【《心理学与文学》，（瑞士）卡尔·古斯塔夫·荣格著，冯川、苏克译，P9-10】如果有人对此不能苟同，去看看毕加索的名画《梦》（又称《在红色安乐椅上睡着的女人》）就应该明白荣格的观点绝不是无稽之谈。
荣格对艺术家的看法与弗洛伊德对艺术家的看法并没有本质上的不同，他们都认为艺术创作是一种潜意识愿望的表达，是一种心理能量的释放和升华方式，只不过弗洛伊德认为这种心理能量来自性的压抑，而荣格则认为来自人类集体潜意识的表现，但他们都表达了性与死亡在人们潜意识中的作用和地位，艺术乃由追求不朽的欲望所驱动，艺术是艺术家心灵的表现，而不是客观世界的再现，只有当艺术家意识到自己灵感冲动时他才会想起创作这回事，通过艺术创作，让自己的潜意识愿望得以满足。
柏拉图认为低层次的艺术只是模仿，而最好的艺术源自神力，他认为诗人不失去理智，不进入迷狂的状态，是根本写不出诗的，并认为每一句诗都是神在说话。康德把世界分为表象世界和自在之物（物自体）两个世界，人的理性只能认识表象世界，这是自然科学的领域（纯粹理性），但人的理性无法认识自在之物，这是道德或信仰的领域（实践理性），这两个领域互不相干，但人既有认识自然的纯粹理性，也有道德律令和信仰的实践理性，科学领域与信仰领域的不相干并不意味着人也是两面的，康德认为打通这两个领域正是人的一种情感能力，他称之为判断力，也就是人人皆有的人同此心心同此理的艺术能力，他认为判断力会本能的把人从科学领域导向信仰的领域，信仰领域就是超越有限追求永恒的领域。康德认为艺术是“生命本体的冲动”，这种“自由的艺术”不涉及任何的功利性的目的，并让纯粹理性和实践理性达到了统一。叔本华认为从事艺术活动是解脱人生痛苦的途径，艺术通过给人以超凡脱俗的审美欣赏来达到这一目的，使人暂时摆脱生命意志的控制，达到一种物我两忘的境地。尼采则认为艺术是反抗一切否定生命意志的最高力量，是对虚无主义最卓越的反抗，是生命的形而上活动。海德格尔也认为艺术的本质是对虚无主义的克服。这么看来，艺术活动跟生命情感是紧密相连的，艺术家是一些能用生命情感进行创作的天才，在艺术活动中超越生命的有限性，达致某种价值永恒或生命意义。
弗洛伊德认为艺术来源于性的冲动，荣格和哲学家都认为艺术来源于对超越有限的生命情感和对永恒价值的追求，前面已经分析过，性与死亡并不是风马牛不相及的两个完全不相关的两件事，而是相辅相成的一体两面，由此可以得出这样的观点，性与死亡才是艺术的家园。
（受审核所限，部分内容无法发表，完整版在微信公众号《文明的动力》）
弗雷泽认为人类早期认识世界的方法遵循着从巫术到宗教最后到科学的过程，巫术是企图借助超自然的力量对某些人和事物施加影响或给予控制的方术，最初原始人通过巫术认识世界并通过巫术来规避各种灾难和死亡，从而减少内心的死亡焦虑。艺术起源于巫术，这是当代共识最多的一种说法，这样艺术与死亡焦虑就有了紧密的关系，也可以说是死亡焦虑直接催生了艺术的起源。弗洛伊德认为创作激情和创作冲动，来源于某种隐秘的、不光彩的个人动机和欲望，他认为艺术创作的奥秘在于艺术家个人得不到满足的欲望，这些得不到满足的欲望主要来自童年时期的经验并具有浓厚的性的色彩，其中俄狄浦斯情结是欲望的主要内容之一，最典型案例就是达芬奇的蒙娜丽萨。弗洛伊德认为艺术家的这种无法得到满足的欲望积累的力比多必须寻找释放的途径，于是，进行艺术创作便成为一些特别有才华的人释放力比多的有效办法，使力比多得以转移和升华，这便是弗洛伊德的升华理论。而荣格反对这样解释艺术创造，他认为创作激情不是来源于弗洛伊德所谓的力比多，也不是来源于阿德勒的要超越他人的权力意志，而是来源于某种超越个人的集体潜意识力量，这股集体潜意识力量通过艺术家自发地喷涌出来并最终成就了伟大的艺术作品。荣格认为，艺术创作是一种自发活动，即创作冲动和创作激情来源于潜意识中的“自主情结”，艺术家本人不过是这种情结的工具和俘虏。他说道：“艺术是一种天赋的动力，它抓住一个人，使这个人成为它的工具。艺术家不是拥有自由意志、寻求实现个人目的的人，而是一个允许艺术通过自己实现艺术目的的人。”他还说到“孕育在艺术家心中的作品是一种自然力，它以自然本身固有的狂爆力量和机敏狡猾去实现它的目的，而完全不考虑那作为它的载体的艺术家的个人命运。”【《心理学与文学》，（瑞士）卡尔·古斯塔夫·荣格著，冯川、苏克译，P17-18】在这里荣格提出了“自主情结”这一概念，自主情结是指植根于潜意识原型，它是心理中分裂了的一部分，在意识的统治集团之外过着自己的生活，其自主性表现为：它独立于自觉意志之外，只按照自身固有的倾向显现或消失。一般人根本意识不到它的存在。只有当对于外部生活的自觉兴趣减弱，人越来越内向、越来越返回和沉醉在自己的内心生活中时，自主情结才依靠从意识中转移和回流的大量心理能量而发展了自己的势力，从而对艺术家个人占据压倒的优势。荣格认为每一种本能或多或少都有一种自主情结的特征，而人并不支配情结，而是情结支配个人。荣格还以毕加索的作品为例进行说明，他说：“毕加索的艺术是一种‘非客观艺术’，它并不与外部世界相吻合而主要来自内心经验和幻觉。非客观艺术主要从内在世界中汲取其内容，这所谓内在世界并不与意识相吻合。因为意识中容纳的有关对象的意象，正如人们普遍看见的那样，在外观上必然符合普遍的期待。然而毕加索的对象却完全不同于人们期待的样子，而且是如此之不同，以致它们似乎根本不涉及任何外部经验。” 【《心理学与文学》，（瑞士）卡尔·古斯塔夫·荣格著，冯川、苏克译，P9-10】如果有人对此不能苟同，去看看毕加索的名画《梦》（又称《在红色安乐椅上睡着的女人》）就应该明白荣格的观点绝不是无稽之谈。
荣格对艺术家的看法与弗洛伊德对艺术家的看法并没有本质上的不同，他们都认为艺术创作是一种潜意识愿望的表达，是一种心理能量的释放和升华方式，只不过弗洛伊德认为这种心理能量来自性的压抑，而荣格则认为来自人类集体潜意识的表现，但他们都表达了性与死亡在人们潜意识中的作用和地位，艺术乃由追求不朽的欲望所驱动，艺术是艺术家心灵的表现，而不是客观世界的再现，只有当艺术家意识到自己灵感冲动时他才会想起创作这回事，通过艺术创作，让自己的潜意识愿望得以满足。
柏拉图认为低层次的艺术只是模仿，而最好的艺术源自神力，他认为诗人不失去理智，不进入迷狂的状态，是根本写不出诗的，并认为每一句诗都是神在说话。康德把世界分为表象世界和自在之物（物自体）两个世界，人的理性只能认识表象世界，这是自然科学的领域（纯粹理性），但人的理性无法认识自在之物，这是道德或信仰的领域（实践理性），这两个领域互不相干，但人既有认识自然的纯粹理性，也有道德律令和信仰的实践理性，科学领域与信仰领域的不相干并不意味着人也是两面的，康德认为打通这两个领域正是人的一种情感能力，他称之为判断力，也就是人人皆有的人同此心心同此理的艺术能力，他认为判断力会本能的把人从科学领域导向信仰的领域，信仰领域就是超越有限追求永恒的领域。康德认为艺术是“生命本体的冲动”，这种“自由的艺术”不涉及任何的功利性的目的，并让纯粹理性和实践理性达到了统一。叔本华认为从事艺术活动是解脱人生痛苦的途径，艺术通过给人以超凡脱俗的审美欣赏来达到这一目的，使人暂时摆脱生命意志的控制，达到一种物我两忘的境地。尼采则认为艺术是反抗一切否定生命意志的最高力量，是对虚无主义最卓越的反抗，是生命的形而上活动。海德格尔也认为艺术的本质是对虚无主义的克服。这么看来，艺术活动跟生命情感是紧密相连的，艺术家是一些能用生命情感进行创作的天才，在艺术活动中超越生命的有限性，达致某种价值永恒或生命意义。
弗洛伊德认为艺术来源于性的冲动，荣格和哲学家都认为艺术来源于对超越有限的生命情感和对永恒价值的追求，前面已经分析过，性与死亡并不是风马牛不相及的两个完全不相关的两件事，而是相辅相成的一体两面，由此可以得出这样的观点，性与死亡才是艺术的家园。
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