夢參老和尚法語
地藏菩萨能令我们的善根不坏。如果我们现在已经种下种子，有了善根，或者来生的善根不坏，又能遇到地藏菩萨，念地藏菩萨圣号，地藏菩萨就能加持你。地藏菩萨在《地藏经》上，对释迦牟尼佛发的愿，释迦牟尼佛把末法众生咐嘱给他，他说:“只要在佛法之中，有一微尘一滴水那样子的功德，我都能使他解脱。”他发了愿，他要做。只要善根种下去，等因缘成熟，一定成长，现妙境界，令众欣悦。
南无大愿地藏王菩萨！
地藏菩萨能令我们的善根不坏。如果我们现在已经种下种子，有了善根，或者来生的善根不坏，又能遇到地藏菩萨，念地藏菩萨圣号，地藏菩萨就能加持你。地藏菩萨在《地藏经》上，对释迦牟尼佛发的愿，释迦牟尼佛把末法众生咐嘱给他，他说:“只要在佛法之中，有一微尘一滴水那样子的功德，我都能使他解脱。”他发了愿，他要做。只要善根种下去，等因缘成熟，一定成长，现妙境界，令众欣悦。
南无大愿地藏王菩萨！
#佛教[超话]#開啟幸福的密碼
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幸福不一定是物質上、外境上的順利，而在於自己的心是不是平靜、是不是感到滿足、能不能喜歡自己？喜歡自己並安於現狀的人是最滿足的。安於現狀並不等於得過且過，而是清楚自己能夠做到什麼程度，並且努力去做，自然得到了回報和收穫，如此才會心存感恩而覺得滿足，這就是最大的幸福。
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不知足一定不會幸福，另外，恐懼、排斥、妒忌都是造成不幸福的原因。所謂不知足，就是得隴望蜀，這樣會很痛苦。「生命就在呼吸間」，如果忘記呼吸是幸福的，而認為擁有身外之物才幸福，就一定不會幸福；錯把幸福寄託在身外之物、身外之名、身外之事上，一定不幸福。但也不是說物質全都要捨棄，生活所需的物品還是要，與自己相關及對他人有益的事，還是一定要管、一定要做。能夠付出多少，就看自己的能力和擁有的資源而定，再加上環境、時機的配合，這就是智慧！
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除了感恩自己現在所擁有的，還要思考如果失去了怎麼辦。這時，要感謝這樣一來自己能少一點負擔，這就是逆向思考。逆向思考很重要，不管發生任何事，好的不要想得太樂觀，因為可能隨時有不好的狀況發生；遇到壞的狀況也要懂得逆向思考，因為壞的狀況不可能一直壞下去，遇到任何轉機，馬上就是另一個天地出現。所以，「逆向思考」能讓我們常保幸福。
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本文摘自：聖嚴法師《不一樣的親密關係》
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幸福不一定是物質上、外境上的順利，而在於自己的心是不是平靜、是不是感到滿足、能不能喜歡自己？喜歡自己並安於現狀的人是最滿足的。安於現狀並不等於得過且過，而是清楚自己能夠做到什麼程度，並且努力去做，自然得到了回報和收穫，如此才會心存感恩而覺得滿足，這就是最大的幸福。
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不知足一定不會幸福，另外，恐懼、排斥、妒忌都是造成不幸福的原因。所謂不知足，就是得隴望蜀，這樣會很痛苦。「生命就在呼吸間」，如果忘記呼吸是幸福的，而認為擁有身外之物才幸福，就一定不會幸福；錯把幸福寄託在身外之物、身外之名、身外之事上，一定不幸福。但也不是說物質全都要捨棄，生活所需的物品還是要，與自己相關及對他人有益的事，還是一定要管、一定要做。能夠付出多少，就看自己的能力和擁有的資源而定，再加上環境、時機的配合，這就是智慧！
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除了感恩自己現在所擁有的，還要思考如果失去了怎麼辦。這時，要感謝這樣一來自己能少一點負擔，這就是逆向思考。逆向思考很重要，不管發生任何事，好的不要想得太樂觀，因為可能隨時有不好的狀況發生；遇到壞的狀況也要懂得逆向思考，因為壞的狀況不可能一直壞下去，遇到任何轉機，馬上就是另一個天地出現。所以，「逆向思考」能讓我們常保幸福。
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本文摘自：聖嚴法師《不一樣的親密關係》
#佛教[超话]#轉發法鼓山傳燈院
最忙的人就想要得到一個休閒的機會，太閒的人又希望找點事情來使自己忙。窮的人希望發財，發財的人大概不希望窮，一旦窮了便受不了，只有願望富上加富。所以人經常覺得生活不理想、不安全。
若把時間和空間擴延至無限來看，便不用討論生死、來去；實則也沒有生死、來去這回事。在我們不知道從什麼地方來，又回什麼地方去以前，我們該怎麼辦呢？在這個無所適從的情況下，唯一的辦法是請你們來打坐修行…
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摘錄自《禪的生活》來與去(中)
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
三、國王與和尚
每個人都想到另外一個地方去，而且想要去的地方是一個很好的地方，很安全、很有寄託的地方。事實上，這些都是幻想、憧憬、自己騙自己。不過，至少它能使得凡夫的生活變得有意義、有寄託了，雖然在現實生活中那是找不到的。因為人的欲望無止境，每一個期望中的地方，都會被想像得很理想；但實際上到了那個地方之後，還是會感覺不理想，還想再往上爬，再向前追；到了上面和前面，仍是感覺不理想。如此，爬了又爬，追了再追，永無止境，永不滿足。俗話說：「站在此山，羨慕彼山高；到了彼山，發覺沒柴燒。」我們站在低的山上，看那邊的山比較高；到了那個山再看別的山，覺得別的山更高；到了最高的山，竟又覺得還是低矮的山可愛了。
在理想中的幻影，永遠是可愛的，但也永遠是不實在的，所以應該說：「最高的和最低的是一樣。」這個道理在中國、在各國都是一樣。在古代，如果一個人能做到國王，他已經是很滿足了；但他做了國王以後，還想要做更大的國王，能夠征服、統治全世界的國王，他才滿足。可是真正做大國王以後，他是不是滿足了呢？
清朝的順治皇帝，有一次到了寺院，看到出家人的生活，使他羨慕不已。他說：「我做了皇帝，還不及出家人那麼清閒自在，坐在佛前，什麼都不要管。這個我辦不到！假如有機會讓我做半日的和尚也就滿足了。」因此留下了兩句名言：「百年三萬六千日，不及僧家半日閒。」這是完全絕對相反的兩個方向，一個是享受最好、權力最大、地位最高的皇帝，一個是毫無需求、無權無勢、一無所有的和尚。可見最高與最低，相互對望，彼此相羨，本無高下，平等平等。
請問諸位：你們要做國王、王后，還是要做和尚、尼姑呢？大概你們不想做國王、王后，也不想做和尚、尼姑，只想做個普通人。但是在你們心裡面，該有所想像的國王可以做；同樣地，你們心裡也有你們所想像的自在愉快的生活可過。最忙的人就想要得到一個休閒的機會，太閒的人又希望找點事情來使自己忙。窮的人希望發財，發財的人大概不希望窮，一旦窮了便受不了，只有願望富上加富。所以人經常覺得生活不理想、不安全。
四、生從何來？死往何去？
我說我回到美國，回到臺灣，卻不知道向何處是回？又向何處是去？應該回到哪個地方？又去到哪個地方？因為我原來是從哪裡來都不知道，豈能知道我該回到哪裡去呢？沒有一個地方我可以去，亦沒有一個是我原來的地方。就拿我現在這個身體來說，雖然在地球上的東西兩半球，來來去去，好像在地球上有什麼活動似的，可是從另外一個星球來看我，我的身體只是地球上的一粒微塵，是地球的一小部分。地球在動，我沒有動。我也沒有生、沒有死；因為我生時，地球未增一物，我死後，地球亦未減一物；因我生時，身體非從地球外面來，我死時，身體亦不會到地球外面去。僅從另一個星球來看，地球上的我，是沒有來去的。再把空間擴大至無限來看，不僅我沒有來去，地球也沒有來去，一切行星、恆星，也無來去，也不在動。
因此，你們向我求的東西沒有，我也沒有東西可以給你們。你們有沒有看過蚯蚓？蚯蚓吃的是泥土，大便解出來的也是泥土，牠是生活在吃泥、把泥排出，再吃泥、再排出的循環狀態中。其實牠沒有吃掉什麼東西，也沒有排出什麼東西，我小時候觀察到這個樣子，覺得很有趣！吃的是泥土，大便出來還是泥土，這是怎麼一回事呢？其實人類也是一樣，我們雖然吃的是榖類、果類、菜蔬類、肉類，詳細考察的話，萬物生長自大地，也回歸於大地；我們吃喝和排泄，皆不離開大地，情況正與蚯蚓相同。雖和蚯蚓生活的形式不同，其過程與實質，卻完全一樣。
有一次我問我的聽眾說：「這個身體是不是我們自己的？」他們都說：「是。」我說：「不是。」因為這個身體隨時隨地都在變化。你自己看，每天你把飲食吃喝下去，成為身體的營養，同樣地每天也把身體的成分漸漸地丟掉了。比如你的髮長起來自然會掉，或者被剪掉，你洗臉、漱口、洗澡、換衣服、解大小便，乃至吐痰、呼氣，隨時都在把你身上的東西丟掉，所以身體時常在變。既然常在變動不已，怎可說我們這個身體是自己的呢？我們的身體隨時隨處都可能丟掉一部分，隨時隨處也都可能增加一部分。因此，試問：我們這個身體究竟哪裡來的呢？有人說是媽媽生的；有人說不是媽媽生的，是自然出來的；有人說由飲食而滋養成功的，這都不是正確的答案。
可見這個身體，並沒有一個地方是他老家，也沒有一個地方不是他原來的出生地。那麼身體自生到死為止是不是能回到老家呢？事實上是隨時隨地從老家來，也隨時隨地到老家去。
若把時間和空間擴延至無限來看，便不用討論生死、來去；實則也沒有生死、來去這回事。在我們不知道從什麼地方來，又回什麼地方去以前，我們該怎麼辦呢？在這個無所適從的情況下，唯一的辦法是請你們來打坐修行，在打坐當中，你們可知道從哪裡來到哪裡去的。我在禪七的時候，問打坐的同修們說：「你從哪裡來？」有人說：「坐在蒲團上問這個問題，幾千個答案都有，但每一個都不是那個正確的答案，因為每一個答案都是通過思想、知識的經驗而產生的理由，不能說出思想、知識、經驗以上的真理，結果雖然有幾千個答案，還是等於沒有找到答案。」
最忙的人就想要得到一個休閒的機會，太閒的人又希望找點事情來使自己忙。窮的人希望發財，發財的人大概不希望窮，一旦窮了便受不了，只有願望富上加富。所以人經常覺得生活不理想、不安全。
若把時間和空間擴延至無限來看，便不用討論生死、來去；實則也沒有生死、來去這回事。在我們不知道從什麼地方來，又回什麼地方去以前，我們該怎麼辦呢？在這個無所適從的情況下，唯一的辦法是請你們來打坐修行…
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摘錄自《禪的生活》來與去(中)
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
三、國王與和尚
每個人都想到另外一個地方去，而且想要去的地方是一個很好的地方，很安全、很有寄託的地方。事實上，這些都是幻想、憧憬、自己騙自己。不過，至少它能使得凡夫的生活變得有意義、有寄託了，雖然在現實生活中那是找不到的。因為人的欲望無止境，每一個期望中的地方，都會被想像得很理想；但實際上到了那個地方之後，還是會感覺不理想，還想再往上爬，再向前追；到了上面和前面，仍是感覺不理想。如此，爬了又爬，追了再追，永無止境，永不滿足。俗話說：「站在此山，羨慕彼山高；到了彼山，發覺沒柴燒。」我們站在低的山上，看那邊的山比較高；到了那個山再看別的山，覺得別的山更高；到了最高的山，竟又覺得還是低矮的山可愛了。
在理想中的幻影，永遠是可愛的，但也永遠是不實在的，所以應該說：「最高的和最低的是一樣。」這個道理在中國、在各國都是一樣。在古代，如果一個人能做到國王，他已經是很滿足了；但他做了國王以後，還想要做更大的國王，能夠征服、統治全世界的國王，他才滿足。可是真正做大國王以後，他是不是滿足了呢？
清朝的順治皇帝，有一次到了寺院，看到出家人的生活，使他羨慕不已。他說：「我做了皇帝，還不及出家人那麼清閒自在，坐在佛前，什麼都不要管。這個我辦不到！假如有機會讓我做半日的和尚也就滿足了。」因此留下了兩句名言：「百年三萬六千日，不及僧家半日閒。」這是完全絕對相反的兩個方向，一個是享受最好、權力最大、地位最高的皇帝，一個是毫無需求、無權無勢、一無所有的和尚。可見最高與最低，相互對望，彼此相羨，本無高下，平等平等。
請問諸位：你們要做國王、王后，還是要做和尚、尼姑呢？大概你們不想做國王、王后，也不想做和尚、尼姑，只想做個普通人。但是在你們心裡面，該有所想像的國王可以做；同樣地，你們心裡也有你們所想像的自在愉快的生活可過。最忙的人就想要得到一個休閒的機會，太閒的人又希望找點事情來使自己忙。窮的人希望發財，發財的人大概不希望窮，一旦窮了便受不了，只有願望富上加富。所以人經常覺得生活不理想、不安全。
四、生從何來？死往何去？
我說我回到美國，回到臺灣，卻不知道向何處是回？又向何處是去？應該回到哪個地方？又去到哪個地方？因為我原來是從哪裡來都不知道，豈能知道我該回到哪裡去呢？沒有一個地方我可以去，亦沒有一個是我原來的地方。就拿我現在這個身體來說，雖然在地球上的東西兩半球，來來去去，好像在地球上有什麼活動似的，可是從另外一個星球來看我，我的身體只是地球上的一粒微塵，是地球的一小部分。地球在動，我沒有動。我也沒有生、沒有死；因為我生時，地球未增一物，我死後，地球亦未減一物；因我生時，身體非從地球外面來，我死時，身體亦不會到地球外面去。僅從另一個星球來看，地球上的我，是沒有來去的。再把空間擴大至無限來看，不僅我沒有來去，地球也沒有來去，一切行星、恆星，也無來去，也不在動。
因此，你們向我求的東西沒有，我也沒有東西可以給你們。你們有沒有看過蚯蚓？蚯蚓吃的是泥土，大便解出來的也是泥土，牠是生活在吃泥、把泥排出，再吃泥、再排出的循環狀態中。其實牠沒有吃掉什麼東西，也沒有排出什麼東西，我小時候觀察到這個樣子，覺得很有趣！吃的是泥土，大便出來還是泥土，這是怎麼一回事呢？其實人類也是一樣，我們雖然吃的是榖類、果類、菜蔬類、肉類，詳細考察的話，萬物生長自大地，也回歸於大地；我們吃喝和排泄，皆不離開大地，情況正與蚯蚓相同。雖和蚯蚓生活的形式不同，其過程與實質，卻完全一樣。
有一次我問我的聽眾說：「這個身體是不是我們自己的？」他們都說：「是。」我說：「不是。」因為這個身體隨時隨地都在變化。你自己看，每天你把飲食吃喝下去，成為身體的營養，同樣地每天也把身體的成分漸漸地丟掉了。比如你的髮長起來自然會掉，或者被剪掉，你洗臉、漱口、洗澡、換衣服、解大小便，乃至吐痰、呼氣，隨時都在把你身上的東西丟掉，所以身體時常在變。既然常在變動不已，怎可說我們這個身體是自己的呢？我們的身體隨時隨處都可能丟掉一部分，隨時隨處也都可能增加一部分。因此，試問：我們這個身體究竟哪裡來的呢？有人說是媽媽生的；有人說不是媽媽生的，是自然出來的；有人說由飲食而滋養成功的，這都不是正確的答案。
可見這個身體，並沒有一個地方是他老家，也沒有一個地方不是他原來的出生地。那麼身體自生到死為止是不是能回到老家呢？事實上是隨時隨地從老家來，也隨時隨地到老家去。
若把時間和空間擴延至無限來看，便不用討論生死、來去；實則也沒有生死、來去這回事。在我們不知道從什麼地方來，又回什麼地方去以前，我們該怎麼辦呢？在這個無所適從的情況下，唯一的辦法是請你們來打坐修行，在打坐當中，你們可知道從哪裡來到哪裡去的。我在禪七的時候，問打坐的同修們說：「你從哪裡來？」有人說：「坐在蒲團上問這個問題，幾千個答案都有，但每一個都不是那個正確的答案，因為每一個答案都是通過思想、知識的經驗而產生的理由，不能說出思想、知識、經驗以上的真理，結果雖然有幾千個答案，還是等於沒有找到答案。」
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