今天我也站在廿六歲的風口上了，很欣慰，長江的風依舊吹得讓人那麼清醒，那麼明智，似昨日的酒微冷！
今年發生了很多事情，也讓我成長了很多很多。父親永遠停留在了卌六歲的年紀，于他于我都是人生，並沒有什麼好遺憾的。曾有人或多或少的問我，花了那麼多錢、失去了那麼多，最終還是這樣的結果，有後悔過嗎？一笑泯之，有什麼好後悔的呢？！人生就是這樣，我能有失去的證明我還擁有著，我不能失去時證明我不曾擁有。錢只有花在對的地方才叫錢，有些事情不是我們能左右的。如果我後悔，四年前就曾有人說過“不要錢花了，最後人也沒了”，我依舊不改我四年前的初心，我仍舊盡我最大的努力，婚可以以後再結，但人的生命你不緊緊抓住可能就此便錯過。
常有人言“前三十年看父敬子，後三十年看子敬父”，老天不曾假我卅載，僅與我三個月盡孝於床前，足矣！不需像不多人一樣作作，家翁生前余之盡心盡力于萬一，尚比故後盡財盡戲于一萬強之甚矣！何憾有之！
每個人都有每個人的人生，都擁有自己的人生觀、價值觀、世界觀，有的是父母言傳身教學來的，多者；有的是自己讀書悟來的，少者。
分分合合，聚聚散散，因心存之，無他所怨！人與人之間總會有分歧，談戀愛嘛，就是一個求同存異的過程：不求同嘛，走不到一起；不存異嘛，走不下去。有些事情始終要明白，什麼分歧是可以無視的，而什麼分歧，是永遠逃避不了的。婚姻和戀愛不同，兩個人同時都在一個緊密的空間裡，出不去也進不來，始終要面對分歧。此間便是最好的結果，不曾有恨，不曾有怨，亦不曾有所憾！如是這般，這般如是，已是最好！
曾有人言，余之家族人丁不旺，父、祖父早喪，吾亦如之萬一！嘻嘻，余年少時便有志言，廿四載為學，六載為志，而立卅時而故，吾生已無憾矣！很多人都在為自己活，永遠都是活在別人的眼光裡，可想過真正為自己活出了什麼？人生一世名也過，利也過，終了荒塚一堆草沒了，子孫尚有福焉？！為人一世，且謹記：但行好事，莫問前程！
書不盡言……
喂，旁邊的那個人麻煩你讓一讓，你擋住我喝西北風了…… https://t.cn/R2WxQOQ
今年發生了很多事情，也讓我成長了很多很多。父親永遠停留在了卌六歲的年紀，于他于我都是人生，並沒有什麼好遺憾的。曾有人或多或少的問我，花了那麼多錢、失去了那麼多，最終還是這樣的結果，有後悔過嗎？一笑泯之，有什麼好後悔的呢？！人生就是這樣，我能有失去的證明我還擁有著，我不能失去時證明我不曾擁有。錢只有花在對的地方才叫錢，有些事情不是我們能左右的。如果我後悔，四年前就曾有人說過“不要錢花了，最後人也沒了”，我依舊不改我四年前的初心，我仍舊盡我最大的努力，婚可以以後再結，但人的生命你不緊緊抓住可能就此便錯過。
常有人言“前三十年看父敬子，後三十年看子敬父”，老天不曾假我卅載，僅與我三個月盡孝於床前，足矣！不需像不多人一樣作作，家翁生前余之盡心盡力于萬一，尚比故後盡財盡戲于一萬強之甚矣！何憾有之！
每個人都有每個人的人生，都擁有自己的人生觀、價值觀、世界觀，有的是父母言傳身教學來的，多者；有的是自己讀書悟來的，少者。
分分合合，聚聚散散，因心存之，無他所怨！人與人之間總會有分歧，談戀愛嘛，就是一個求同存異的過程：不求同嘛，走不到一起；不存異嘛，走不下去。有些事情始終要明白，什麼分歧是可以無視的，而什麼分歧，是永遠逃避不了的。婚姻和戀愛不同，兩個人同時都在一個緊密的空間裡，出不去也進不來，始終要面對分歧。此間便是最好的結果，不曾有恨，不曾有怨，亦不曾有所憾！如是這般，這般如是，已是最好！
曾有人言，余之家族人丁不旺，父、祖父早喪，吾亦如之萬一！嘻嘻，余年少時便有志言，廿四載為學，六載為志，而立卅時而故，吾生已無憾矣！很多人都在為自己活，永遠都是活在別人的眼光裡，可想過真正為自己活出了什麼？人生一世名也過，利也過，終了荒塚一堆草沒了，子孫尚有福焉？！為人一世，且謹記：但行好事，莫問前程！
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【李利贞商业志】076
有些企业想开发一款新产品时候，就会重新起一个品牌名，注册一个商标，最后公司名下有很多个商标。
按照品牌资产原理来说，只需要在一个品牌上形成压倒性投入，这个投资除了金钱也有时间的投资，一个公司一个品牌还没推广到位，就想一下推广十个，在兵力原则上是无法形成优势的。
例如：公牛插座，想做开关。他不需要重新起一个品牌名，直接用公牛开关，品牌本身就有知名度，推广的成本也是最低的。
用老品牌去推一个新产品，就能迅速获得市场的认可，用新品牌推新产品，教育成本是非常高的。
当消费者有需要的时候，也更倾向于消费熟悉的品牌。
品牌并不是越多越好，推广一个品牌和推广多个品牌发挥的成本是不同的。
有些企业想开发一款新产品时候，就会重新起一个品牌名，注册一个商标，最后公司名下有很多个商标。
按照品牌资产原理来说，只需要在一个品牌上形成压倒性投入，这个投资除了金钱也有时间的投资，一个公司一个品牌还没推广到位，就想一下推广十个，在兵力原则上是无法形成优势的。
例如：公牛插座，想做开关。他不需要重新起一个品牌名，直接用公牛开关，品牌本身就有知名度，推广的成本也是最低的。
用老品牌去推一个新产品，就能迅速获得市场的认可，用新品牌推新产品，教育成本是非常高的。
当消费者有需要的时候，也更倾向于消费熟悉的品牌。
品牌并不是越多越好，推广一个品牌和推广多个品牌发挥的成本是不同的。
孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?#炼心篇#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。#修行必读#
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《#道德经# 》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志,无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。#修行#
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！ https://t.cn/z8AH4Mn
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是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈贫道自己的看法。#修行必读#
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《#道德经# 》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志,无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。#修行#
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
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因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
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