#箴言书苑[超话]#
作者: 荆洚晓
出版社: 江苏凤凰文艺出版社
出品方: 力潮文创 / 九界文学
《不朽》是一部带有废土末日风格的科幻作品，很少阅读此类作品，却是总会被作品之中被拉扯到极致的人性所打动。
尽管很少看这类作品，但是动漫类似的还是很多的，最爱的《灵笼》便是同款题材。《不朽》给我的感觉，大概就是地面生存者们视角的故事了吧。
所谓废土时代，是环境遭到了极端的破坏，最终不再适宜人类生存的时代。在这个时代中，一切在我们如今看来是常规的生活用品，都变成了稀缺物资。人们为了这些物资，疯狂的争斗。同时，在环境恶劣甚至是处处辐射的情况下，所有的生物都可能存在变异，或好或坏，最终的结果都是走向未知的。人类的存在，很多时候变成了一种资源，这样的设定无疑是残酷的。
而作品名称之所以叫不朽，其实是因为人类之所以还能在废土时代坚持，大概是那些不朽的善，刻在某些骨血之中，无论在多大的逆境之下，也愿意不断的坚持。总是有人愿意成为指引别人的引路人，愿意在逆境之下，给予别人希望。
从人性的角度，感受科幻的魅力。即使是多么昏暗的环境，也会有微光的时刻，指引那些早已失去希望的人们前方的道路。
作者: 荆洚晓
出版社: 江苏凤凰文艺出版社
出品方: 力潮文创 / 九界文学
《不朽》是一部带有废土末日风格的科幻作品，很少阅读此类作品，却是总会被作品之中被拉扯到极致的人性所打动。
尽管很少看这类作品，但是动漫类似的还是很多的，最爱的《灵笼》便是同款题材。《不朽》给我的感觉，大概就是地面生存者们视角的故事了吧。
所谓废土时代，是环境遭到了极端的破坏，最终不再适宜人类生存的时代。在这个时代中，一切在我们如今看来是常规的生活用品，都变成了稀缺物资。人们为了这些物资，疯狂的争斗。同时，在环境恶劣甚至是处处辐射的情况下，所有的生物都可能存在变异，或好或坏，最终的结果都是走向未知的。人类的存在，很多时候变成了一种资源，这样的设定无疑是残酷的。
而作品名称之所以叫不朽，其实是因为人类之所以还能在废土时代坚持，大概是那些不朽的善，刻在某些骨血之中，无论在多大的逆境之下，也愿意不断的坚持。总是有人愿意成为指引别人的引路人，愿意在逆境之下，给予别人希望。
从人性的角度，感受科幻的魅力。即使是多么昏暗的环境，也会有微光的时刻，指引那些早已失去希望的人们前方的道路。
青春是一场旅行。亲情、爱情、友情是路上少不了的行李:活力、激情、迷茫、彷徨是沿途独特的风景，带上理想的指南针，最终将抵达胜利的彼岸!青春伴随着梦想，如诗如画，如歌如曲，追逐梦想的微光，即使前方荆就满地，也依然要风雨兼程，永不言弃!#毕业班服# #班服图案# #班服设计# #班服定制# #广西班服##班服推荐#
一、 安祥是什么？
我们可以分几点来说明：
(一) 安祥是法的现量
什么是法的现量？法有“现量”和“比量”，“比量”就是借思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式，也就是靠慎思、明辨来了解、说明“法”，这就是“比量”。如果我们无须透过慎思、明辨，而当场将“法”和盘托出，直接感受，这就是“现量”。
何以见得“安祥是法的现量”？因为“法过语言文字”，法是超越了语言文字的。超越语言文字的法是什么呢？就是法的本身、法的本体，也就是由语言文字、思维、辨说中升华出来的法的实质。由此我们可以知道：“所谓‘法’，是很难理解的”。法是什么？大家说它是真理。真理是什么？真理是原本如此的。原本是个什么？原本没有四万个已发现的银河系，没有太阳系，没有地球，没有生物，也没有人类。原本的法，是在三千大千世界形成以前就存在着的，这才是真实的法。这个超越语言文字的法是什么呢？它的当体就是安祥。
我们为什么说“法是超越语言文字的”？因为语言文字尽最大能力表达，充其量只是相似，并不全等。而每个人的见解不同，每个人的资质不同，所以佛经上有盲人摸象之喻──有的人摸到耳朵，说它像把扇子；有的人摸到肚皮，说它像个大锅；有的人摸到腿，说它像根柱子；……都不一样，都不能窥见全体。
(二) 安祥是禅的生命
法是原本如此的，而安祥是法的现量，因此安祥就是禅的生命。
古人参禅学道，走遍百城烟水，所谓“芒鞋踏破岭头云”——不辞千山万水，不辞辛勤跋涉，来追求法的究竟。追求的是什么法呢？绝不是什么道理。真实的是原本的，原本就没有什么道理，他所能获得的只是一种安祥的心态，所以安祥才是禅的生命。
我们阅读禅宗典籍，二祖见初祖最吃紧的一段对话，就是“我心未宁，乞师与安”。
初祖说：“拿心来！我替你安。”
二祖愣了一会儿说：“心，根本就找不到。”
初祖说：“是这样的话，我已经替你安顿好了。”
这段对话在禅宗来讲，非常重要。人为什么要求法呢？求法的基本目的就是“求心安”。
人，不管他物质生活充实或贫乏，只要他心里非常安祥，就是在过着幸福的生活。不管他是处在什么样的地位，过着什么形式的生活，如果心里紊乱不安，这种生活就无异是对生命的一种煎熬。我们看禅宗的典籍，像六祖腰坠石头踏碓舂米（碓，现在乡下还看得到，都市就只有碾米厂了），甚至有的人苦参苦学二三十年，他们所追求的是什么呢？绝不是追求神秘。因为真理是普遍的，普遍的就是一般的，一般的就不是特殊的，可知神秘绝不是真理。他追求的既不是神秘，又不是理论，是什么呢？就是内心的安祥。
人有了安祥的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥，才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。
(三) 安祥是正受的实证
什么叫做正受？正受是佛经上的名词。如果我们把它用通俗的话来说：“所谓正受，就是正确的感受。”
我们生命的所有感受，百分之九十九是不正确的。因为不正确，才使我们的心不安宁，使我们生活得矛盾、无奈，很乱、很苦。
何以我们的感受大多不正确呢？所谓的“感”，是依赖感官，感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知，面对色、声、香、味、触、法的六尘，在缤纷幻象当中，我们所认知的，我们所观察的，都不是实在的东西。有的是一种幻象，有的是过眼云烟，有的是因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以我们没有活在正确的感受里，因此我们也没有得到过人生的真实受用。
如果一个修行者苦行了几十年，而没有得到人生的真实受用，那不是太冤枉了吗？我们看《指月录》，有位 香林远 禅师临到圆寂的时候，很高兴地说“老僧四十年才打成一片”，也就是说“虽然花了四十年的工夫，终究得到真正的受用啦！”
真正的受用是什么呢？绝对不是出门有轿车，回家有全电气化的生活享受，饮食可以食前方丈、满汉全席，绝对不是指这个。你再有钱，给你两客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉强吃下去，你就要找医生了。可知物质的满足并不能填补生命的空虚，显然这并不是学法所追求的目标。佛法所追求的真正受用，就是正受。那么，正受又是什么东西呢？那就是一种“没有忧虑，没有恐惧，没有私欲，没有攀缘，没有矛盾，离开一切执着、一切相对”的调和、统一的心灵状态。什么叫做正受？正受就是一种统一、调和的心灵状态，也即是真正修行者的真实受用。
心灵的统一、调和，非常难。如果我们心里不调和，紊乱得很，即使是在美好的环境里，也不能够去领会、享受。因此“心灵的统一”应该是我们修行的根本目标，为什么呢？因为就一般情况来说，没有一个人的心灵是统一的，除非我们对自己下过一番自我认知的工夫，而能到达一切事、一切理、一切众生的源头处，否则的话，对自己的心灵，也不会察觉、发现是不统一的。你认为你的心灵是统一的，你认为你的人格是完整的，各位！实际上，你我大家的人格都是破碎的，心灵是分歧的，意识是多头的。这话怎么讲呢？你明明想做这件事，再过几分钟你又不做了，你自己就反对你自己，你第二个意见否定你第一个意见；明明理智告诉你这样做才对，但是你的情感告诉你不要这样做；明明理智告诉你这件事是坏的，这个人是不可以接近的，但是你的情感鼓励你、逼迫你、怂恿你，要你去接近他、去亲近他；我们的心前一刻是喜悦的，后一刻是沮丧的。由此可知，我们的心灵没有得到过真正的统一。
天下所有伟大的事业，都是在统一的心灵下完成的。如果我们不能做到心灵的统一，那就不可能发挥出生命的潜在力量；不能发挥潜在的力量，就是自己埋没自己──在大部分时间、大多数的事务里，不是别人限制你，而是你自己埋没了自己。所以安祥就是一种心灵统一的状态，就是佛经上讲的“正受”。
正受，除了可以用“心灵的统一、调和的状态”说明以外，也可以用“突破业障以后的心灵觉受”来解释。
什么叫业障？我们从出生到现在所有的思想行为的总和，就叫做“业”。
佛陀 说“众生皆有佛性”，为什么我们见不到佛性？真理是普遍存在的，乃至于 庄子 说“道在屎尿”──不因为有大小便的地方就没有真理；既然如此普遍、如此现成，为什么看不到？就是因为有障。什么障？业障。业障不能说是好或是坏，只能说它是一个事实，它是你从出生到现在，生活、行为、想念的总和。这种“业”是如何形成的？它是由于“对外界事物的认同”、“对于意识素材的联想”、“由自我出发的所有消极性的、破坏性的情绪的发露”。由于它与真实不同质，所以你便无法再见到真实，因为整个的业是虚假的东西，以虚假的东西去窥探真实，是不可能的。我们只有突破了业的障碍，才有可能见到真实。所以我们时常说“人应该反省”，靠着反省，对于“如何形成自我人格”彻底了然以后，就有突破业障的可能。当我们把业的障碍突破了，我们就能清清楚楚、明明白白地见得到生命的真实，然后我们才能得到真实的受用──安祥。
(四) 安祥是最高的生活艺术
无论任何学问、任何法则，倘使脱离了人生，它就不再有任何意义。虽然安祥是禅的生命、是法的现证，但它也是人生的最高生活艺术。
说到艺术，它的最高境界就是真、善、美。我们想一想：“在这宇宙中有什么东西是最真的？”向外找，我们找不到。说到“真”，就离不开“纯”，所谓“纯真”，这地球上有没有纯真的东西呢？有！如果我们真要去追求纯真的话，向外找是找不到的，只有反求诸己才行。
当我们把内心变得调和、统一，离开一切相对，扬弃一切二元的概念，放弃由业力形成的自我，这个时候，我们的心是绝对安祥的。一颗绝对安祥的心，它是至真的，因为它没有虚假，它没有二元的东西，它也没有边见，它超越一切，如果勉强形容，那就是“我觉故我在”。所以唯有安祥的心态，才最纯真，才是至真；也唯有安祥的心态，才是离诸相对的至善。我们讲“善，就是好”，至善就是顶好。什么东西顶好呢？唯有“离开一切相对，离开所有二元”的概念之后，所呈现的那种安祥的心态，才算顶好的至善。
安祥的心态是至美的，这可从两方面来讲：
（1） 是感觉之美 ：一个人当他内心秒秒安祥的时候，没有想象、没有烦恼、没有相对、超越时空，这种感觉是非常美好的，也就是《大涅槃经》所讲的“常、乐、我、净”──永恒的美好，永恒的纯洁，永恒的自觉，永恒的安祥。
（2） 是感受之美 ：有些人他自己怀有病态的心理，因为心里有阴影，看万事万物都阴森、都丑恶、都黯淡、都晦涩。但当他把心调和得非常安祥的时候，他就会发现“原来一切是这样美好”，不但一沙一世界，而且是触目菩提──万物入眼都是真实而美好的。
我们以至真、至善、至美的心，而活在这个现象界，当然是最高的生活艺术。我们能够如此活，生活对我们来说，才充满生之喜悦，才是生命的享受，生活也才不再是对生命的惩罚。倘使生活中缺少了安祥，而怀着挫折、无奈、怀疑、恐惧、忧虑的心态去过活人生，那生活对生命来说，毫无疑问就是一种惩罚了。所以我们只有活在安祥里，才是真正的享受人生。
(五) 安祥是永不枯竭的幸福泉源
什么是真幸福？内心安适，仰俯无愧。从一天到一年，从一年到一生，都能够仰俯无愧，心安理得，活得很踏实，秒秒感受安祥，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。
人若让内心不安，幸福便无从建立。《左传》上有个诸侯 楚武王荆尸 跟他太太 邓曼 说“余心荡”──我最近心乱得很，安定不下来，心里非常烦乱。他太太说“王心荡，王禄尽矣”──你既然失去内心的安祥，你所拥有的一切也将会丧失了。隔了没有多久， 楚武王 果然去世了。所以只有活在安祥里，才是真正的幸福；人若能生活在安祥的心态里，就拥有了永不枯竭的幸福泉源，幸福就会永远追随着你。
由以上各点可以知道：
安祥是正受
安祥是三昧耶
安祥是真如
安祥是本心的现量
安祥就是摩诃般若的发露
我们为什么一开始就不用这些名相？因为研究佛法最感苦恼的就是被名相所困扰，挡住了我们的视线，让我们看不到真实义。#人生智慧##禅语悟道##修行#
我们可以分几点来说明：
(一) 安祥是法的现量
什么是法的现量？法有“现量”和“比量”，“比量”就是借思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式，也就是靠慎思、明辨来了解、说明“法”，这就是“比量”。如果我们无须透过慎思、明辨，而当场将“法”和盘托出，直接感受，这就是“现量”。
何以见得“安祥是法的现量”？因为“法过语言文字”，法是超越了语言文字的。超越语言文字的法是什么呢？就是法的本身、法的本体，也就是由语言文字、思维、辨说中升华出来的法的实质。由此我们可以知道：“所谓‘法’，是很难理解的”。法是什么？大家说它是真理。真理是什么？真理是原本如此的。原本是个什么？原本没有四万个已发现的银河系，没有太阳系，没有地球，没有生物，也没有人类。原本的法，是在三千大千世界形成以前就存在着的，这才是真实的法。这个超越语言文字的法是什么呢？它的当体就是安祥。
我们为什么说“法是超越语言文字的”？因为语言文字尽最大能力表达，充其量只是相似，并不全等。而每个人的见解不同，每个人的资质不同，所以佛经上有盲人摸象之喻──有的人摸到耳朵，说它像把扇子；有的人摸到肚皮，说它像个大锅；有的人摸到腿，说它像根柱子；……都不一样，都不能窥见全体。
(二) 安祥是禅的生命
法是原本如此的，而安祥是法的现量，因此安祥就是禅的生命。
古人参禅学道，走遍百城烟水，所谓“芒鞋踏破岭头云”——不辞千山万水，不辞辛勤跋涉，来追求法的究竟。追求的是什么法呢？绝不是什么道理。真实的是原本的，原本就没有什么道理，他所能获得的只是一种安祥的心态，所以安祥才是禅的生命。
我们阅读禅宗典籍，二祖见初祖最吃紧的一段对话，就是“我心未宁，乞师与安”。
初祖说：“拿心来！我替你安。”
二祖愣了一会儿说：“心，根本就找不到。”
初祖说：“是这样的话，我已经替你安顿好了。”
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人有了安祥的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥，才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。
(三) 安祥是正受的实证
什么叫做正受？正受是佛经上的名词。如果我们把它用通俗的话来说：“所谓正受，就是正确的感受。”
我们生命的所有感受，百分之九十九是不正确的。因为不正确，才使我们的心不安宁，使我们生活得矛盾、无奈，很乱、很苦。
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如果一个修行者苦行了几十年，而没有得到人生的真实受用，那不是太冤枉了吗？我们看《指月录》，有位 香林远 禅师临到圆寂的时候，很高兴地说“老僧四十年才打成一片”，也就是说“虽然花了四十年的工夫，终究得到真正的受用啦！”
真正的受用是什么呢？绝对不是出门有轿车，回家有全电气化的生活享受，饮食可以食前方丈、满汉全席，绝对不是指这个。你再有钱，给你两客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉强吃下去，你就要找医生了。可知物质的满足并不能填补生命的空虚，显然这并不是学法所追求的目标。佛法所追求的真正受用，就是正受。那么，正受又是什么东西呢？那就是一种“没有忧虑，没有恐惧，没有私欲，没有攀缘，没有矛盾，离开一切执着、一切相对”的调和、统一的心灵状态。什么叫做正受？正受就是一种统一、调和的心灵状态，也即是真正修行者的真实受用。
心灵的统一、调和，非常难。如果我们心里不调和，紊乱得很，即使是在美好的环境里，也不能够去领会、享受。因此“心灵的统一”应该是我们修行的根本目标，为什么呢？因为就一般情况来说，没有一个人的心灵是统一的，除非我们对自己下过一番自我认知的工夫，而能到达一切事、一切理、一切众生的源头处，否则的话，对自己的心灵，也不会察觉、发现是不统一的。你认为你的心灵是统一的，你认为你的人格是完整的，各位！实际上，你我大家的人格都是破碎的，心灵是分歧的，意识是多头的。这话怎么讲呢？你明明想做这件事，再过几分钟你又不做了，你自己就反对你自己，你第二个意见否定你第一个意见；明明理智告诉你这样做才对，但是你的情感告诉你不要这样做；明明理智告诉你这件事是坏的，这个人是不可以接近的，但是你的情感鼓励你、逼迫你、怂恿你，要你去接近他、去亲近他；我们的心前一刻是喜悦的，后一刻是沮丧的。由此可知，我们的心灵没有得到过真正的统一。
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正受，除了可以用“心灵的统一、调和的状态”说明以外，也可以用“突破业障以后的心灵觉受”来解释。
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佛陀 说“众生皆有佛性”，为什么我们见不到佛性？真理是普遍存在的，乃至于 庄子 说“道在屎尿”──不因为有大小便的地方就没有真理；既然如此普遍、如此现成，为什么看不到？就是因为有障。什么障？业障。业障不能说是好或是坏，只能说它是一个事实，它是你从出生到现在，生活、行为、想念的总和。这种“业”是如何形成的？它是由于“对外界事物的认同”、“对于意识素材的联想”、“由自我出发的所有消极性的、破坏性的情绪的发露”。由于它与真实不同质，所以你便无法再见到真实，因为整个的业是虚假的东西，以虚假的东西去窥探真实，是不可能的。我们只有突破了业的障碍，才有可能见到真实。所以我们时常说“人应该反省”，靠着反省，对于“如何形成自我人格”彻底了然以后，就有突破业障的可能。当我们把业的障碍突破了，我们就能清清楚楚、明明白白地见得到生命的真实，然后我们才能得到真实的受用──安祥。
(四) 安祥是最高的生活艺术
无论任何学问、任何法则，倘使脱离了人生，它就不再有任何意义。虽然安祥是禅的生命、是法的现证，但它也是人生的最高生活艺术。
说到艺术，它的最高境界就是真、善、美。我们想一想：“在这宇宙中有什么东西是最真的？”向外找，我们找不到。说到“真”，就离不开“纯”，所谓“纯真”，这地球上有没有纯真的东西呢？有！如果我们真要去追求纯真的话，向外找是找不到的，只有反求诸己才行。
当我们把内心变得调和、统一，离开一切相对，扬弃一切二元的概念，放弃由业力形成的自我，这个时候，我们的心是绝对安祥的。一颗绝对安祥的心，它是至真的，因为它没有虚假，它没有二元的东西，它也没有边见，它超越一切，如果勉强形容，那就是“我觉故我在”。所以唯有安祥的心态，才最纯真，才是至真；也唯有安祥的心态，才是离诸相对的至善。我们讲“善，就是好”，至善就是顶好。什么东西顶好呢？唯有“离开一切相对，离开所有二元”的概念之后，所呈现的那种安祥的心态，才算顶好的至善。
安祥的心态是至美的，这可从两方面来讲：
（1） 是感觉之美 ：一个人当他内心秒秒安祥的时候，没有想象、没有烦恼、没有相对、超越时空，这种感觉是非常美好的，也就是《大涅槃经》所讲的“常、乐、我、净”──永恒的美好，永恒的纯洁，永恒的自觉，永恒的安祥。
（2） 是感受之美 ：有些人他自己怀有病态的心理，因为心里有阴影，看万事万物都阴森、都丑恶、都黯淡、都晦涩。但当他把心调和得非常安祥的时候，他就会发现“原来一切是这样美好”，不但一沙一世界，而且是触目菩提──万物入眼都是真实而美好的。
我们以至真、至善、至美的心，而活在这个现象界，当然是最高的生活艺术。我们能够如此活，生活对我们来说，才充满生之喜悦，才是生命的享受，生活也才不再是对生命的惩罚。倘使生活中缺少了安祥，而怀着挫折、无奈、怀疑、恐惧、忧虑的心态去过活人生，那生活对生命来说，毫无疑问就是一种惩罚了。所以我们只有活在安祥里，才是真正的享受人生。
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