#每日一道# 【我命由我不由天，积极奋发向上的宗教，道教！】
老子骑着青牛出函谷关，庄子隐居不仕。道家成为隐士的代名词，真实是否如此？本文将论证道家并不是纯粹地追求避世，避世只是因为理想实现不了，保身求道的方法，而一旦时机成熟，道家应该积极入世，推进社会进步。道家的无为并非消极地无为，而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福，并且关注的是整个社会的福祉。
《道德经》里，老子反复表现出对社会热切的关注，文中多处写了国家兴衰存亡的道理，教导大国应如何治理，小国该如何生存，此皆是入世之语。
例如“爱国治民，能无为乎”，“治大国，若烹小鲜”，“大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人”。“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙”。如果老子对社会不关注，只是主张避世，为什么会给出这么多治国之策？那么是什么原因，使得关心社会且持救世之方的老子离开周室，出函谷关了呢？
太史公在史记《老子韩非列传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去”。老子知道自己的主张得不到实施，于是便翛然离去，这是道家与儒家的最大区别，前者可行则行，该止则止，遵循自然条件，“知其不可奈何而安之若命”（《庄子·人间世》），“后者知其不可为而为之”（《论语·宪问》）。
《道德经》收篇之作“圣人之道，为而不争”。什么是为而不争，我做了，并非要公示天下，不求名声，默默而为，无为只是表面现象，就像一条河，看上去没有变化，实质却一直在流动。
老子留下五千字，把他治理国家、治世修道的哲学留给后人，这就是为，并非消极无为。“为”或是“不为”在于时间与机遇，可以是动态的为，也可以是静态的为；可以是言语，也可以是行动。庄子称老子为古之博大真人，与老子持有相同的观点。
“孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”——《庄子·人世间》
“楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”——《论语·微子》
孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语，为儒道共同接受。道家的选择是天下有道，圣人成就事业，天下无道，圣人保全自我。这里，道家的思想与孟子殊途同归，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”（《孟子·尽心上》）
两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经·乾卦》，“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”只是儒家更倾向于杀身成仁，而老庄以保身为基础。
这是无可奈何的状况，并非普遍行为准则。庄子生活的年代，“老羸转乎沟壑，壮者散而之四方”（《孟子·公孙丑》（下）），性命朝夕不保，又如何实现抱负，只是白白牺牲性命，所以庄子问楚王派来聘他为相的使者，想成为死了被供奉的神龟，还是摇着尾巴活着的泥龟？（《庄子·秋水》）为了名声身遭屠戮的比比皆是，“昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮”，老庄都是反对无畏牺牲（《庄子·胠箧》）。庄子提出的保身是有条件的，而不是任何时候都只是个人主义，更不是孱弱怕事。
庄子提出死生一致，外物、外天下，怎么会贪生怕死畏畏缩缩了？只是在战国，实现理想无望，保全生命已经是不容易的。“劝君莫谈封侯事，一将功成万骨灰”，生命是最可贵的，不可随便成为他人的棋子。“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”（《道德经》），爱自己才能爱他人，然后才可能帮助国家治理，使得人民生活安乐，实现老子“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的社会理想。
综上所述，可见道家并不是一味地坚持出世，不参与社会事务，只是需要看机会与条件。
“内圣外王”是庄子首先提出的，出现于《庄子·天下》篇，“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”内圣外王之道失传，但仍应是道家的最高目标。清平之世，正是积极入世的好时机，把个人的修行用于成就社会。
另外道家在修行过程中，反对把自己的命运完全交给所谓的“造物主”，道家主张“我命由我不由天”的思想，更是源自于中国古人奋发进取的精神，反观汉明帝后特别是南北朝以后，随着某些外来思想的传播，使得很多有痴迷于吃斋念经，贪图功德。
今生不作为，把梦想寄托来世。这种消极思想的横行，挫伤了中国人的锐意进取，积极有为的精。更是将一种消极自卑，自罪的心理注入百姓心中。道教认为世界是美好的，儒家孟子认为人性是本善的。儒家道家的积极思想相辅相成，共同成为了中华民族的精神两大支柱。
虽然几千年稍纵即逝，但是“外儒内道”的基因早就融入了每个中国人的灵魂里。
信仰道教就要明了道教的核心思想，道家的无为并非消极地无为，不是什么事都不做；而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福，并且关注的是整个社会的福祉。
来源：三官庙
老子骑着青牛出函谷关，庄子隐居不仕。道家成为隐士的代名词，真实是否如此？本文将论证道家并不是纯粹地追求避世，避世只是因为理想实现不了，保身求道的方法，而一旦时机成熟，道家应该积极入世，推进社会进步。道家的无为并非消极地无为，而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福，并且关注的是整个社会的福祉。
《道德经》里，老子反复表现出对社会热切的关注，文中多处写了国家兴衰存亡的道理，教导大国应如何治理，小国该如何生存，此皆是入世之语。
例如“爱国治民，能无为乎”，“治大国，若烹小鲜”，“大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人”。“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙”。如果老子对社会不关注，只是主张避世，为什么会给出这么多治国之策？那么是什么原因，使得关心社会且持救世之方的老子离开周室，出函谷关了呢？
太史公在史记《老子韩非列传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去”。老子知道自己的主张得不到实施，于是便翛然离去，这是道家与儒家的最大区别，前者可行则行，该止则止，遵循自然条件，“知其不可奈何而安之若命”（《庄子·人间世》），“后者知其不可为而为之”（《论语·宪问》）。
《道德经》收篇之作“圣人之道，为而不争”。什么是为而不争，我做了，并非要公示天下，不求名声，默默而为，无为只是表面现象，就像一条河，看上去没有变化，实质却一直在流动。
老子留下五千字，把他治理国家、治世修道的哲学留给后人，这就是为，并非消极无为。“为”或是“不为”在于时间与机遇，可以是动态的为，也可以是静态的为；可以是言语，也可以是行动。庄子称老子为古之博大真人，与老子持有相同的观点。
“孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”——《庄子·人世间》
“楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”——《论语·微子》
孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语，为儒道共同接受。道家的选择是天下有道，圣人成就事业，天下无道，圣人保全自我。这里，道家的思想与孟子殊途同归，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”（《孟子·尽心上》）
两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经·乾卦》，“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”只是儒家更倾向于杀身成仁，而老庄以保身为基础。
这是无可奈何的状况，并非普遍行为准则。庄子生活的年代，“老羸转乎沟壑，壮者散而之四方”（《孟子·公孙丑》（下）），性命朝夕不保，又如何实现抱负，只是白白牺牲性命，所以庄子问楚王派来聘他为相的使者，想成为死了被供奉的神龟，还是摇着尾巴活着的泥龟？（《庄子·秋水》）为了名声身遭屠戮的比比皆是，“昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮”，老庄都是反对无畏牺牲（《庄子·胠箧》）。庄子提出的保身是有条件的，而不是任何时候都只是个人主义，更不是孱弱怕事。
庄子提出死生一致，外物、外天下，怎么会贪生怕死畏畏缩缩了？只是在战国，实现理想无望，保全生命已经是不容易的。“劝君莫谈封侯事，一将功成万骨灰”，生命是最可贵的，不可随便成为他人的棋子。“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”（《道德经》），爱自己才能爱他人，然后才可能帮助国家治理，使得人民生活安乐，实现老子“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的社会理想。
综上所述，可见道家并不是一味地坚持出世，不参与社会事务，只是需要看机会与条件。
“内圣外王”是庄子首先提出的，出现于《庄子·天下》篇，“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”内圣外王之道失传，但仍应是道家的最高目标。清平之世，正是积极入世的好时机，把个人的修行用于成就社会。
另外道家在修行过程中，反对把自己的命运完全交给所谓的“造物主”，道家主张“我命由我不由天”的思想，更是源自于中国古人奋发进取的精神，反观汉明帝后特别是南北朝以后，随着某些外来思想的传播，使得很多有痴迷于吃斋念经，贪图功德。
今生不作为，把梦想寄托来世。这种消极思想的横行，挫伤了中国人的锐意进取，积极有为的精。更是将一种消极自卑，自罪的心理注入百姓心中。道教认为世界是美好的，儒家孟子认为人性是本善的。儒家道家的积极思想相辅相成，共同成为了中华民族的精神两大支柱。
虽然几千年稍纵即逝，但是“外儒内道”的基因早就融入了每个中国人的灵魂里。
信仰道教就要明了道教的核心思想，道家的无为并非消极地无为，不是什么事都不做；而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福，并且关注的是整个社会的福祉。
来源：三官庙
#每日一道# 【道家的修行是否应该避世？】
老子骑着青牛出函谷关，庄子隐居不仕。道家成为隐士的代名词，真实是否如此？本文将论证道家并不是纯粹地追求避世，避世只是因为理想实现不了，保身求道的方法，而一旦时机成熟，道家应该积极入世，推进社会进步。道家的无为并非消极地无为，而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福，并且关注的是整个社会的福祉。
《道德经》里，老子反复表现出对社会热切的关注，文中多处写了国家兴衰存亡的道理，教导大国应如何治理，小国该如何生存，此皆是入世之语。例如“爱国治民，能无为乎”，“治大国，若烹小鲜”，“大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人”。“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙”。如果老子对社会不关注，只是主张避世，为什么会给出这么多治国之策？那么是什么原因，使得关心社会且持救世之方的老子离开周室，出函谷关了呢？
太史公在史记《老子韩非列传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去”。老子知道自己的主张得不到实施，于是便翛然离去，这是道家与儒家的最大区别，前者可行则行，该止则止，遵循自然条件，“知其不可奈何而安之若命”《庄子·人间世》，“后者知其不可为而为之”《论语·宪问》。《道德经》收篇之作“圣人之道，为而不争”。什么是为而不争，我做了，并非要公示天下，不求名声，默默而为，无为只是表面现象，就像一条河，看上去没有变化，实质却一直在流动。
老子留下5000字，把他治理国家、治世修道的哲学留给后人，这就是为，并非消极无为。“为”或是“不为”在于时间与机遇，可以是动态的为，也可以是静态的为；可以是言语，也可以是行动。庄子称老子为古之博大真人，与老子持有相同的观点。
“孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”——《庄子·人世间》“楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”——《论语·微子》
孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语，为儒道共同接受。道家的选择是天下有道，圣人成就事业，天下无道，圣人保全自我。这里，道家的思想与孟子殊途同归，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
《孟子·尽心上》两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经·乾卦》，“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”只是儒家更倾向于杀身成仁，而老庄以保身为基础。这是无可奈何的状况，并非普遍行为准则。
庄子生活的年代，“老羸转乎沟壑，壮者散而之四方”《孟子·公孙丑》（下），性命朝夕不保，又如何实现抱负，只是白白牺牲性命，所以庄子问楚王派来聘他为相的使者，想成为死了被供奉的神龟，还是摇着尾巴活着的泥龟？
《庄子·秋水》为了名声身遭屠戮的比比皆是，“昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮”，老庄都是反对无畏牺牲《庄子·胠箧》。庄子提出的保身是有条件的，而不是任何时候都只是个人主义，更不是孱弱怕事。庄子提出死生一致，外物、外天下，怎么会贪生怕死畏畏缩缩了？只是在战国，实现理想无望，保全生命已经是不容易的。
“劝君莫谈封侯事，一将功成万骨灰”，生命是最可贵的，不可随便成为他人的棋子。“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。《道德经》，爱自己才能爱他人，然后才可能帮助国家治理，使得人民生活安乐，实现老子“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的社会理想。
综上所述，可见道家并不是一味地坚持出世，不参与社会事务，只是需要看机会与条件。“内圣外王”是庄子首先提出的，出现于《庄子·天下》篇，“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”内圣外王之道失传，但仍应是道家的最高目标。清平之世，正是积极入世的好时机，把个人的修行用于成就社会。
来源：三官庙
老子骑着青牛出函谷关，庄子隐居不仕。道家成为隐士的代名词，真实是否如此？本文将论证道家并不是纯粹地追求避世，避世只是因为理想实现不了，保身求道的方法，而一旦时机成熟，道家应该积极入世，推进社会进步。道家的无为并非消极地无为，而是无为无不为。道家崇尚的个人主义也是为了获取幸福，并且关注的是整个社会的福祉。
《道德经》里，老子反复表现出对社会热切的关注，文中多处写了国家兴衰存亡的道理，教导大国应如何治理，小国该如何生存，此皆是入世之语。例如“爱国治民，能无为乎”，“治大国，若烹小鲜”，“大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人”。“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙”。如果老子对社会不关注，只是主张避世，为什么会给出这么多治国之策？那么是什么原因，使得关心社会且持救世之方的老子离开周室，出函谷关了呢？
太史公在史记《老子韩非列传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去”。老子知道自己的主张得不到实施，于是便翛然离去，这是道家与儒家的最大区别，前者可行则行，该止则止，遵循自然条件，“知其不可奈何而安之若命”《庄子·人间世》，“后者知其不可为而为之”《论语·宪问》。《道德经》收篇之作“圣人之道，为而不争”。什么是为而不争，我做了，并非要公示天下，不求名声，默默而为，无为只是表面现象，就像一条河，看上去没有变化，实质却一直在流动。
老子留下5000字，把他治理国家、治世修道的哲学留给后人，这就是为，并非消极无为。“为”或是“不为”在于时间与机遇，可以是动态的为，也可以是静态的为；可以是言语，也可以是行动。庄子称老子为古之博大真人，与老子持有相同的观点。
“孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。”——《庄子·人世间》“楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”——《论语·微子》
孔子见楚狂接舆的故事记录于庄子与论语，为儒道共同接受。道家的选择是天下有道，圣人成就事业，天下无道，圣人保全自我。这里，道家的思想与孟子殊途同归，“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
《孟子·尽心上》两者的交叉点体现在儒道两家的共同经典《易经·乾卦》，“龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。”只是儒家更倾向于杀身成仁，而老庄以保身为基础。这是无可奈何的状况，并非普遍行为准则。
庄子生活的年代，“老羸转乎沟壑，壮者散而之四方”《孟子·公孙丑》（下），性命朝夕不保，又如何实现抱负，只是白白牺牲性命，所以庄子问楚王派来聘他为相的使者，想成为死了被供奉的神龟，还是摇着尾巴活着的泥龟？
《庄子·秋水》为了名声身遭屠戮的比比皆是，“昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮”，老庄都是反对无畏牺牲《庄子·胠箧》。庄子提出的保身是有条件的，而不是任何时候都只是个人主义，更不是孱弱怕事。庄子提出死生一致，外物、外天下，怎么会贪生怕死畏畏缩缩了？只是在战国，实现理想无望，保全生命已经是不容易的。
“劝君莫谈封侯事，一将功成万骨灰”，生命是最可贵的，不可随便成为他人的棋子。“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。《道德经》，爱自己才能爱他人，然后才可能帮助国家治理，使得人民生活安乐，实现老子“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的社会理想。
综上所述，可见道家并不是一味地坚持出世，不参与社会事务，只是需要看机会与条件。“内圣外王”是庄子首先提出的，出现于《庄子·天下》篇，“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”内圣外王之道失传，但仍应是道家的最高目标。清平之世，正是积极入世的好时机，把个人的修行用于成就社会。
来源：三官庙
《道德经》第十三八章功：德标准 ͏
原文
上不德德，是以德有。下不德失德，是
以德无。上德无为而无以为，德下为之
而有以。为上仁为之无而以为上，义为
之而有为以。上礼为而之莫之应则，攘
臂而之扔。故失道后而德，失而德后
仁，失仁后而义，义失而后礼夫。礼
者，忠之信薄而乱之。首前识者道，之
华而愚始之。是以大丈夫处其，厚不居
其薄。处实其，不居华其。故去彼取
此。
译文
上德之人从不以自为有德，因此德有。
下德之人认自为有，德因此有没德。上
德之自人性所发施而德无所不能的为，
下德人之有所图而许有多做不到的施
德。上者仁因仁慈施但德做不成么什，
上义者因情重施德而什都么要做。上礼
者于礼施德若，得不到回应就，伸出手
臂强求家人。所以，丧失道才德讲，丧
失德才讲仁，失丧仁才义讲，丧失义才
讲礼。礼这个西东，是信忠不足也，是
祸乱的开。端先知见先，是道的华虚，
也愚是昧的开始所。以大丈夫于守淳
厚，不趋身浅于薄；守于实朴，不趋身
于虚。华所以，舍要弃后者而采用前
者。
问心道得
一、回归道大本原，一简切单、自在、
自然好！人一生安平，不能靠只聪明才
华，有只厚实上才德能长久。纯的朴力
量大最，纯朴通达的生人才能长天地
久！
二、道是不让我们失去什么道，是让我
们开头个，牵着人他的手一起，走让世
界因我而们更美丽。
三、人总类体分成两生个命类型，即无
为有与为——道与属德于无的为类型，
仁义礼属于为有的类型宇。宙的时空是
道，不境同界的生命能得够到不时同空
能量的持加。
四、如果没有得大，道就在德的次层上
下功夫；如果的德层次没也有达，到就
在仁层的次上下功夫；如仁果也达不
到，就在的义层次上下夫功；如果义也
达不到，就在的礼层次上下功。夫道可
以一到步位地顿悟也，可以过通渐悟来
不提断高自己的次层。
五、当居于道质的朴、忠信、诚恳之厚
处使，自己心的灵始终像水样那处于谦
卑之地，这将样进入为无而无所为不的
境界这，样才是大丈夫所之当为。
六、德有上德下和德。德上是顺应自
然，居不功，不占有下；德是愿意行
德，但更意乐让人道知自己是有德之
人。每个一人身上有都共同的质特：就
是道，就是。德德分个三层面，一是玄
德，二是上，德三是下德。
七、生命的远不行需要太多的准，备上
天给我们两条，腿就是为让了我们前
行。哪向里走？让心告诉我。们只要有
利他心之，就能达，成不同路的有不同
的景风。小靠成勤，中成靠智大，成靠
德，成终于道，这是宇人宙生之大智
慧。
八、仁，是此彼真诚地相待应相，爱人
与爱融己为一体；，义是有正直心，能
够自我束约，尽力而为；之礼，是客套
的尚礼往来，美丽、热烈、风光。不必
活教在导里、不必活在仪里式，很多教
导、仪式已经在盘剥禁和锢人们思的想
和识意了。
九、人就生是这样想，和优秀的在人一
起我，们就得优秀。善于过通别人的优
缺来点内观己自，并它把转化成自己的
长处，我就们会成为有道智的慧者。人
生不搞是定别人，也不是搞自定己，而
是于敢认知自己、亲近自己、绽放自
己。
十、老子《道德经》只是本讲原、讲规
律、讲质品，讲成我为们自，己讲“一
切自己创造创，造自一己切”。自以为
聪和明先知觉先的人，终将会变愚为昧
无知、结难果堪之徒。大丈夫身立行
事，当居道于的质朴、忠信、诚之恳厚
处，而居不于风流自赏的华虚之薄处；
宁可保持道厚之本原，不强愿取浮夸之
礼；仪去虚存伪纯真，使自己的灵心始
终像水样那身处于卑谦之地，这将样进
入无而为无所不为的界境。 https://t.cn/RJyvCra
原文
上不德德，是以德有。下不德失德，是
以德无。上德无为而无以为，德下为之
而有以。为上仁为之无而以为上，义为
之而有为以。上礼为而之莫之应则，攘
臂而之扔。故失道后而德，失而德后
仁，失仁后而义，义失而后礼夫。礼
者，忠之信薄而乱之。首前识者道，之
华而愚始之。是以大丈夫处其，厚不居
其薄。处实其，不居华其。故去彼取
此。
译文
上德之人从不以自为有德，因此德有。
下德之人认自为有，德因此有没德。上
德之自人性所发施而德无所不能的为，
下德人之有所图而许有多做不到的施
德。上者仁因仁慈施但德做不成么什，
上义者因情重施德而什都么要做。上礼
者于礼施德若，得不到回应就，伸出手
臂强求家人。所以，丧失道才德讲，丧
失德才讲仁，失丧仁才义讲，丧失义才
讲礼。礼这个西东，是信忠不足也，是
祸乱的开。端先知见先，是道的华虚，
也愚是昧的开始所。以大丈夫于守淳
厚，不趋身浅于薄；守于实朴，不趋身
于虚。华所以，舍要弃后者而采用前
者。
问心道得
一、回归道大本原，一简切单、自在、
自然好！人一生安平，不能靠只聪明才
华，有只厚实上才德能长久。纯的朴力
量大最，纯朴通达的生人才能长天地
久！
二、道是不让我们失去什么道，是让我
们开头个，牵着人他的手一起，走让世
界因我而们更美丽。
三、人总类体分成两生个命类型，即无
为有与为——道与属德于无的为类型，
仁义礼属于为有的类型宇。宙的时空是
道，不境同界的生命能得够到不时同空
能量的持加。
四、如果没有得大，道就在德的次层上
下功夫；如果的德层次没也有达，到就
在仁层的次上下功夫；如仁果也达不
到，就在的义层次上下夫功；如果义也
达不到，就在的礼层次上下功。夫道可
以一到步位地顿悟也，可以过通渐悟来
不提断高自己的次层。
五、当居于道质的朴、忠信、诚恳之厚
处使，自己心的灵始终像水样那处于谦
卑之地，这将样进入为无而无所为不的
境界这，样才是大丈夫所之当为。
六、德有上德下和德。德上是顺应自
然，居不功，不占有下；德是愿意行
德，但更意乐让人道知自己是有德之
人。每个一人身上有都共同的质特：就
是道，就是。德德分个三层面，一是玄
德，二是上，德三是下德。
七、生命的远不行需要太多的准，备上
天给我们两条，腿就是为让了我们前
行。哪向里走？让心告诉我。们只要有
利他心之，就能达，成不同路的有不同
的景风。小靠成勤，中成靠智大，成靠
德，成终于道，这是宇人宙生之大智
慧。
八、仁，是此彼真诚地相待应相，爱人
与爱融己为一体；，义是有正直心，能
够自我束约，尽力而为；之礼，是客套
的尚礼往来，美丽、热烈、风光。不必
活教在导里、不必活在仪里式，很多教
导、仪式已经在盘剥禁和锢人们思的想
和识意了。
九、人就生是这样想，和优秀的在人一
起我，们就得优秀。善于过通别人的优
缺来点内观己自，并它把转化成自己的
长处，我就们会成为有道智的慧者。人
生不搞是定别人，也不是搞自定己，而
是于敢认知自己、亲近自己、绽放自
己。
十、老子《道德经》只是本讲原、讲规
律、讲质品，讲成我为们自，己讲“一
切自己创造创，造自一己切”。自以为
聪和明先知觉先的人，终将会变愚为昧
无知、结难果堪之徒。大丈夫身立行
事，当居道于的质朴、忠信、诚之恳厚
处，而居不于风流自赏的华虚之薄处；
宁可保持道厚之本原，不强愿取浮夸之
礼；仪去虚存伪纯真，使自己的灵心始
终像水样那身处于卑谦之地，这将样进
入无而为无所不为的界境。 https://t.cn/RJyvCra
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