༈ ཇོ་ནང་ཆོས་བསྐོར་ནི། 覺囊派系列《༄༅།།དཔལ་ཇོ་ནང་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།། 吉祥覺囊巴見修行果極略攝義 རྩོམ་པ་པོ། ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།》作者：覺囊遍智卻勒南嘉

ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ།

南無咕如維！

ལྟ་བསྒོམས་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ལེགས་བསྟན་ནས། །

སྐལ་ལྡན་འབྲས་མཆོག་ཐོབ་པའི་དོན་མཛད་དང༌། །

ཆོས་རྗེ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ། །

བླ་མའི་ཞབས་པད་གུས་མཆོད་ནས། །

ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མདོར་བསྡུས་གསལ་བར་བྱ།།

善妙開示清淨見修行，

有緣得勝妙果義行持，

法王法王遍智篤布巴，

上師蓮足敬供養，

見修行果總攝當顯明！

འདིར་རྣལ་འབྱོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉུང་ངུ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ངོར། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ལ།

此中，實修成就瑜伽之心要，且於名言戲論略有淨信，於此等少許者前，認明見修行果之義。

དང་པོར་ལྟ་བའི་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ནི།

一、認明見義：

སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བརྗོད་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ནི། སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི། ལེགས་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང༌། རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང༌། སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དངོས་པོར་མི་བདེན་པར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།

佛法所詮依於二諦，其中，世俗諦之實相者，此顯現之緣起，若善觀察，一無所有，各各自性空。未觀察分析時，雖現種種，然如其所現之法，無有諦實，如同夢境、幻相，當知此為世俗諦之實相。

དོན་དམ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ནི། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དབུ་མ་པའི་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །རིག་པས་བརྟགས་ན་འགའ་མི་རྙེད། །མ་རྙེད་པ་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་མཚན་ཉིད༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྣང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་ན། གང་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད། དོན་དམ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་སུ་འདོད་པ་མང་ན་ཡང༌། དེ་ནི་རེ་ཤིག་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་དབུ་མ་པའི་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ།

勝義諦之實相者，法相乘之中觀師云：「 如是顯現諸法中，以理觀察不可得，無所得者即勝義，本來安住之性相。」如其所說，此世俗諦顯現緣起，實際悉無所成，許此是勝義諦之實相者雖有眾多，然彼者暫且唯是法相乘中觀宗所說勝義諦之性相。

མཐར་ཐུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བདེན་པར་གསུངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི། འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་ནས། མིན་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ། །འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དྭངས། །རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར།།

究竟密乘說為諦實之勝義諦者，如聖天菩薩云：「 遠離黑暗之剎那，光明智慧極澄淨，恆時顯明之自性，勝義諦之性相者，智慧自性大光明，智慧之眼能得見。」

ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང༌། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་མཉམ་བཞག་གི་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ།།

一切有情心之法性即是自性光明、眾相妙具空性，是各別自證智之行境，世俗空故，離一切戲論相，謂為“如來藏及本初佛”，當知此為究竟三摩地乘之勝義諦。如是真實了知二諦之實相者，即是清淨見。

སྒོམ་པའི་དོན་ནི།

二、修義：

............(中略)............

སྤྱོད་པ།

三、行義：

............(中略)............

འབྲས་བའི་དོན་ནི།

四、果義：

............(中略)............

དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ། །རྣམ་དག་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །ཐར་བའི་གྲོངས་ཁྱེར་མཆོག་ཐོབ་ཤོག།

如是撰述之善根，願諸眾生善趣入，見修行理清凈道，證得解脫最勝城！

ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་ཀུ་སུ་ལུ་པ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མིང་གཞན་ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །མངྒཾ༌ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཤུ་བྷཾ།། །།

此見修行之攝義者，是比丘金剛持法王，別名覺囊卻勒南嘉，為利益數位古蘇魯巴而撰著。芒嘎朗！帕萬杜！休榜！

圖：青海果洛 覺囊派 龍什加寺

~~~~~~~~~~~~~~~~~~

བདག་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།། བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁུར་བར་ཤོག།།ཁུར་ཆེན་ཁུར་བར་མ་ནུས་ཀྱང་།། བསྟན་པ་ཉམས་ཀྱི་དོགས་པ་ཡི།།
སེམས་ཁྲལ་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བར་ཤོག། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པས་གསུངས།

願我生生世世中，荷負如來聖教擔！
縱然無力作承擔，然憂佛法衰退心，
願我亦能生少許！- 遍智堆波巴

寧瑪文殊 - 經典伏藏漢譯 NMKT ༄༅།།རྙིང་མ་འཇམ་དབྱངས། བཀའ་མ་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་སྒྱུར།། 2012

༄༅།།དགག་གཞི་རྐྱང་རྩིས་བཞུགས་སོ།
༄༅༅།། གང་ཞིག་ཡིད་མཁར་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་རྨོངས་པའི་མུན་བསལ་ཏེ།། རིགས་ལམ་བྱེ་བའི་འོད་སྟོང་འགྱེད་མཛད་པ།། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་བློ་གཏེར་སྒོ་བརྒྱ་ཕྱེ། ། འདིར། བུམ་པའི་དགག་གཞི་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཆོས་ཅན། སྒྲ་ཆོས་ཅན། དྲི་ཆོས་ཅན། རོ་ཆོས་ཅན། རེག་བྱ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པར་ཐལ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་འདིའི་སྟེང་ནས་གཞི་སྦྲགས་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲིས་འཕང་ལྔ་ཙམ་རྩི་ཚུལ་གྱི་བརྗེད་ཐོ་ནི།
༈ ༼༡ ༽སོགས་བཀོད་དེ། ༼༢༽ཀྱིས་འདོད་ལན་འདེབས། ༼༡ ༽ལ༼༢༽མི་རིགས་ཞེས་འཕེན་༼༢༽ བཀོད་དེ་༼༡ ༽སྟེང་༼༢༽མི་རིགས་པར་འདོད་ཅེས་རྩི་རིགས། རེ་རེ་ལ་༼
༤༽རྩི། དྲིས་འཕང་དང་པོ་སོང་།
༈ ༼༢༽བཀོད་པར་༼༤༽མི་རིགས་ཞེས་འཕེན༼༤༽བཀོད་དེ་༼༢༽སྟེང་༼༤༽མི་རིགས་པར་འདོད་ཅེས་རྩི་རིགས། རེ་རེ་༼༨༽རྩི། དྲིས་འཕངས་གཉིས་པ་སོང་།
༈ ༼༤༽བཀོད་པར་༼༨༽མི་རིགས་ཞེས་འཕེན། ༼༨༽བཀོད་དེ།༼ ༤ ༽ སྟེང༼༨༽མི་རིགས་པར་འདོད་ཅེས་རྩི་རིགས། རེ་རེ་ལ་༼ ༡༦༽རྩི། དྲིས་འཕང་གསུམ་པ་སོང་།
༈ ༼༨༽བཀོད་པར་༼༡༦༽མི་རིགས་ཞེས་འཕེན། ༼༡༦༽བཀོད་ཏེ་༼༨༽སྟེང་༼༡༦༽མི་རིགས་པར་འདོད་ཅེས་རྩི་རིགས། རེ་རེ་ལ་༼༣༢༽རྩི། དྲིས་འཕངས་བཞི་བ་སོང་།
༈ ༼༡༦༽ བཀོད་པར་༼༣༢༽མི་རིགས་ཞེས་འཕེན། ༼༣༢༽བཀོད་དེ་༼༡༦༽སྟེང་༼༣༢༽མི་རིགས་པར་འདོད་ཅེས་རྩི་རིགས། ཚན་པ་རེ་རེ་ལ་༼ ༦༤༽རེ་བརྩིས་པས་དྲིས་འཕངས་ལྔ་བ་རྫོགས།
མདོར་ན་རྩོད་གཞིའི་སྟེང་དུ་རྩོད་གཞི།རྩོད་གཞིའི་སྟེང་དུ་གསལ་བ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་པ་སྟེ། རྩོད་གཞི་བརྒྱ་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་དེའི་རིགས་པས་ཤེས་སོ།
དེ་ལྟར་རིགས་གཞུང་པདྨའི་འོ་མཚོ་རུ།། ཉེ་བར་བརྩོན་པའི་མང་ཐོས་གསེར་མིག་ཅན།། ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱའི་རྟོག་གེ་བས།། དབྱར་གྱི་ལྗོངས་རྒྱུར་སྐྱོ་སངས་ཕྱིར་དུ་བྲིས། །མངྒལཾ།།

༢༠༠༡་ལོར་ཕར་ཕྱིན་རབ་འབྱམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག་རྗེས། མཛོད་དང་འདུལ་བ་སོགས་དཔེ་ཁྲིད་མ་ཆགས་པ་བྱས་ནས་ལོ་འགའ་སོང་། དེ་ནས་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི། བྱ་བ་ཙག་ཙིག་གི་ལས་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ལ་བྲེལ་ནས། གླེགས་བམ་མང་པོར་ས་རྡུལ་གྱི་དྲི་མས་བསྒོས་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཁོམ་ལོང་གི་དུས་ཚོད་རེ་བེད་སྤྱད་ནས་སྔོན་ཆད་བཀླགས་ཟིན་པའི་དཔེ་ཆ་དག་བཙལ་ཏེ། ཆུང་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་ཡང་བསྐྱར་གསོས་ཤིག་བཏབ་པ་ཡིན། དེ་རིང་སྔོན་ཆད་བསྡུས་གྲྭའི་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་བར་ལ་དགག་གཞི་རྐྱང་རྩིས་ཤིག་བཞག་ཡོད་པས། ཁ་པར་ལས་ཡིག་གེར་ཕབ་དེ་སླར་ཡང་རྐྱང་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་རིགས་ལམ་གྱི་དཔྱད་འཇོག་ཅུང་ཙམ་རེ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་རག་པའོ།

རི་སྔུན་པས་ཉིན་ཐོར་བཤུས་པའོ།

༄༅། །དཔལ་ལྡན་འབུམ་སྟེང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཁོར་ཉིན་བྱེད་གླིང་གི་རྒྱུགས་གཞི་ལས།
              

  ༼སྔགས་ཀྱི་བློ་རྒྱུགས།༽

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་དང་པོ། སྨོན་ལམ་རྣམ་བརྒྱད།

སྐྱབས་འགྲོ །དགའ་ལྷ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱུར། སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས།(མིང་གཞན་སྒྲོན་དཀར་སྔོན་ཏེ། སྒྲོལ་མ། ལྷ་མོ་ལ་གུས། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། ལེགས་བྲིས། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བཅས་སོ། །)ལྟུང་བཤགས། བཟང་སྤྱོད། བྱམས་སྨོན། སྤྱོད་འཇུག །ཐོག་མཐའ། བདེ་སྨོན། ཇི་སྲིད་ཐུབ་མཆོག །ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་སྡེ་ལྔ།(མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡཱ་་་་་་་་རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་་་་་་་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཟུངས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲཱ་ཡཱ་ཡ། ་་་་་་་་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་སྡེ་ལྔ་ལས་རྩ་རིག་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦྦ་དུརྒཏི་་་་་་་་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲཱ་ཡཱ་ཡ།་་་་་་་་་གཙུག་གཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས་བསྡུས་པ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ་་་་་་་་གཙུག་གཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མསྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། ་་་་་་་དོན་ཞགས་པདྨོ་གཙུག་གཏོར་གྱི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་པདྨོཥྞཱི་ཥ་་་་་་་ )བྱམས་པའི་སྐུ་གཟུགས། རྒྱལ་བ་མ་ལུས། སྤྱན་རས་གཟིགས་སྨོན་ལམ་བཅས་སོ། །

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་གཉིས་པ། བླ་མཆོད་སོགས།
བླ་མ་མཆོད་པ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སྨན་མཆོག །གནས་བཅུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཞབས་བརྟན། སྤུག་བླ་ཆེ་ཚང་གི་ཞབས་བརྟན། སྤུག་བླ་ཆུང་ཚང་གི་ཞབས་བརྟན། གདུགས་ཤེར་སེང་གསུམ།(རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ནི་གདུགས་དཀར་གྱི་བསྟོད་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་གཙུག་གཏོར་ནི་གདུགས་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་དང་།  བཅོམ་ལྡན་གདུགས་དཀར་ནི་གདུགས་དཀར་གྱི་བཟློག་པ་ཡིན། ཤེར་ནི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ། སེང་ནི་སེང་གདོང་ངོ་། །)གཏོར་འབུལ་འཕྲིན་བཅོལ།

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་གསུམ་པ། འཇིགས་བྱེད་བདག་བསྐྱེད།

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་བཞི་པ། གདུགས་དཀར་མཆོག་གྲུབ། མཚན་བརྗོད།

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་ལྔ་པ། བསྐང་གསོ་སྟོད་ཆ།

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་དྲུག་པ། བསྐང་གསོ་སྨད་ཆ།

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་བདུན་པ། གསང་འདུས་བདག་བསྐྱེད།

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་བརྒྱད་པ། བདེན་མཆོག་བདག་བསྐྱེད། 

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་དགུ་པ། འཇིགས་བྱེད་བདག་འཇུག །
བུམ་དབང་། རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ། མངོན་རྒྱན་མགོ་ནས་སྐབས་དྲུག་པའི་མགོར།

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་བཅུ་པ། གསང་འདུས་བུམ་མདུན། ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན། འཇུག་པ་མགོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པའི་མགོར།

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པ། གསང་འདུས་དབང་།

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པ། བདེན་མཆོག་བུམ་མདུན། གསང་བའི་རྣམ་ཐར།

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ། བདེན་མཆོག་དབང་།

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་བཅུ་བཞི་པ། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། ཆ་གསུམ་སོགས།

༈ རྒྱུགས་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག །

རྫོགས་སོ། །

༢༠༢༤ལོའི་ལོ་འགོར་གུས་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕབ། https://t.cn/R2WxDi7