转摘分享《墨子》译文（二）：我听说过这样的话：“不是没有安定的居处，而是自己没有一颗安定的心；也不是我个人没有足够的财产，而是自己没有一颗满足的心。”所以君子要自己勤于操劳，做那些难办的事，而让别人承担容易的事；一般人则恰恰相反，常常自己办理容易的事情，而把困难推给别人。君子得志时不改变他们的志向，失意时能深刻反省，即使处于逆境或于平庸的百姓中间，也始终没有怨恨之心，这是因为他们有很强的自信心的缘故。所以愿意去办那些难办的事情，就一定能实现自己的愿望；但是没有听说过拈轻怕重的人，可以避免他所厌恶的结果。因此，权臣会危及国君，谄媚的臣下会伤害君长。国君一定要有敢于进谏的臣下，上级一定要有直言进谏的下属，分辩议事，可以激烈争辩，直言无忌，只有如此，才能够保国长存。
大臣如果只看重自己的禄位，而不进谏，国君左右的人都默不作声，地方官员也闭口暗叹，那么百姓的怨恨就会郁结于心。国君身边的那些谄谀奉承之人，好的建议、主张都被他们拦截了，那么国家就危险了。夏桀、商纣不正是因为他们没有贤士吗？结果呢？自己被杀而且丧失了天下。因此说：送给他国家重宝，还不如推举贤德的人。

大经科注法语菁华录 第十集
恩师《大经科注法语菁华录》第十集    没有恭敬心，佛菩萨、圣贤人来教你，你得不到，为什么？没有恭敬心，就是你有排斥的、抗拒的那个力量，你不会接受。    你看你教化众生，你教他什么？首先要帮助他建立信心，所有一切施为，目的都在帮助他树立信心，让他相信。今天要帮助别人建立信心，必须要做出榜样给他看，你没让他看到，他不相信。    今天我们要记住，无论做什么事情，帮助别人建立信心，一定要自己做到，自己做不到，谁相信你？我为什么要这样做法？帮助别人建立信心，我不这样做，他不相信。    今天无论是大事、小事，举世之人对于古圣先贤的信心丧失了，所以无论做什么事情，都要把它做出样子出来，这就是科学精神。科学是什么？你拿出来我看看，我才相信，光说我不相信。    信是修道、证道、行道的大根大本，是所有真实功德之母，意思就是能生一切真实功德，你说这信多重要，能生什么样的功德？能生感应，佛菩萨现前。    信心坚定到极处，佛来给你作证，就像大势至菩萨所说的，“忆佛念佛，现前当来必定见佛”，佛会示现在你面前，这么大的功德。我就想佛现前，佛没有现前，功力不够，不是佛不现前。    同学们一定要知道，古今中外真正成就的人，不是父母、老师督促成就的，而是有典范自动自发，这才有成就。    样样要放下！今天这个世界上人，人人想的是什么？想控制，想占有。诸位想想，你想控制，你想占有，你能脱离六道轮回吗？六道轮回的根本原因就是这两个错误的观念。于世出世间一切法，没有控制的念头，没有占有的念头，你就解脱，这个结就解开，你就脱离了。    佛跟凡夫不一样，佛放得下，佛六根接触六尘境界他一念不生，我们六根接触六尘境界，天天打妄想，念念都是妄想，差别就在此地，除此之外没有丝毫差别。    无论是人事环境、物质环境，凡是能使我们心不清净的，我们一定要远离，所以我劝同修们不看报纸，不听广播，不看电视，不必要见的人尽量少跟他见面，心清净。“佛法在世间，不离世间觉”，要劝人恢复性德，要教孝，要教顺，顺是顺从大自然的规律。佛告诉我们，灾难从哪儿来的？是我们自己修行不好，不如法，所感召来的。    佛就教我们，财、智、寿命能不能求得到？能。修财布施就得财富，修法布施就得聪明智慧，修无畏布施得健康长寿，你不相信，你怀疑，就是什么？贪嗔痴慢疑，你对这个怀疑，你这一生得不到了，那你这一生就得要受贫穷患难。为什么？你得不到。要怎样才能得到？你在圣教里能断疑生信，恭喜你，你得到了，真相信，真干。古大德常说“佛氏门中，有求必应”，求成佛都能求到，求大圆满都能求到，求一点小财、小聪明智慧、小健康长寿，哪有求不到的道理！问题你会不会？宗门祖师大德常常测验学人，“你会吗？”你会求吗？会求的人真能得到，什么叫会？第一个断疑生信，佛经上这句话你确不确定它？你敢不敢相信它？我敢还不行，真诚的信心，决定的信心，丝毫疑惑都没有，你就能够如愿以偿，你能得到。    六道凡夫里头何以有不平等？我们今天讲贫富不均，现在一般人说社会制度造成的，那个不正确，我相信佛法讲得正确，与制度没有关系，与你自己的修为有关系，你这一生中要能够舍，财布施帮助需要的人，愈施愈多，命中有财富是这么来的，不是别人给你的，没有人能给你。    念念是帮助苦难众生，肯定你智能增长，健康长寿，为什么？众生需要你，你自己不需要了，众生需要，你得随缘妙用，众生需要什么？众生需要教化。诸佛菩萨，大圣大贤在这个世间，他干哪个行业？跟诸位说，教学。

問： 請問如何才能求得善終？

答：善終就是一般人講的「好死」。中國古代社會所講的「五福」，我們現在還看到人家講「五福臨門」，而五福最後一條就是善終。人有生，必有死，所以對死不必忌諱，這是必經的過程，自古以來哪一個人能逃避？任何人都不能逃避的，問題是「死有善終、有不善終」，這個差別太大了。善終的人來生決定到好的地方去，不善終的人大多數會墮在三惡道。這些事實，古印度的一些宗教家們說得很多。在三千年前，他們文化程度之高，是世界上任何一個國家民族都不能相比的，我們中國也比不上，所以決定不能輕視他們。

佛經裡記載，釋迦牟尼佛在世時，印度民間普遍存在的宗教就有九十六種之多，佛經稱之為「九十六種外道」。外道不是罵人，外道的意思是心外求法。而佛法不教我們向心外求，是教我們從心性裡求，所以佛法稱為「內學」，稱為「內明」。內明相當於現代所講的哲學，一切要從心性中求，這其中有很深的道理。

古印度的這些宗教家們大多數都修禪定，而且定功甚深。在定中能見到六道的狀況，對於六道的情形知道得很清楚，說得很多。所以，六道輪迴不是佛家說的，古印度任何一個宗教都講六道輪迴。

釋迦牟尼佛講六道，與他們講的不相同。他們只是見到六道的事實狀況，不知六道是怎麼來的，所謂是「知其當然，而不知其所以然」。釋迦牟尼佛做了一個很好的補充，將六道所以然的道理說出來。換言之，理論與事實真相統統清楚了，自己的思想、見解、種種作法就不至於產生錯誤，而能順應自然，隨順自然就是最健康的。

所以，確實有六道，善終的人決定不會墮三惡道。由此可知，我們要想善終，一定要修善，要在日常生活中斷惡修善、積功累德。縱然不念佛，不求生西方極樂世界，也能得善終，臨終時也有很好的瑞相，能夠預知時至，曉得何時走，走得清清楚楚、明明白白。這樣走的人如果將來得人身再到人道來，必定比這一生更好，福報比這一生更殊勝。如果修積功行深的人就能生天，所以他去的地方是人間、天上，而不善終之人多半在惡道。

另外，還要明瞭一個普通常識，一般人死了幾小時之後，身體就僵硬，這種現象是如何產生的？他臨走的時候恐怖，貪生怕死，一恐怖、一緊張，身體就僵硬了。如果你看到人死之後，一天、兩天乃至於七天，身體都是柔軟的，就能肯定他走得很安詳，沒有恐怖，也不緊張。這樣的人即使不念佛往生，也必定在善道，不會墮惡道，這是一個普通常識。若他有念佛，肯定有機會往生，往生到哪個品位就不得而知了。

念佛往生決定是善終。念佛求往生的人要記住，一定要見到阿彌陀佛才跟他走。如果不是阿彌陀佛來接引，不管哪一位佛菩薩來，都不能跟他走。為什麼？佛在經上講得很明白，其他的佛菩薩來接引都是假的，因為你過去生、現在世的冤家債主很多，他會來找你麻煩，找你算帳、報復。他要是來了，你認識他就不會跟他走，於是他就變成其他的佛菩薩來誘惑你，這是冒充。而冒充可以冒充其他的佛菩薩，不可以冒充本尊。

我們念佛是求西方三聖來接引，他決定不敢冒充西方三聖，他如果冒充西方三聖就犯法了，護法神不會饒過他的。他冒充別的佛菩薩，你一看就知道他不是真的，如果你還要跟他走是自己上當，這不是護法神的責任。因此，要記住，本尊是妖魔鬼怪不敢冒充的。若臨終看到阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩來接引，就放心跟他去，決定不是假的。這是諸佛護念，護法神保佑，決定是善終。24-007-0002