春节拜神，如何才能灵验？拜神求保佑，这是对信仰的功利心吗？
1
春节期间，各地道观中的法事道场、庙会活动也逐渐多了起来。不论是香客还是游人，在忙碌了一年之后，趁着春节假期到宫观中去烧香拜神仙，祈求新的一年能够事事顺利，这是自古以来留下的老传统。
但如果细心观察就会发现，前来参拜的人群中存在着一个怪现象，人们往往在财神和药王面前排起朝拜的长龙，却对诸如三清四御、玉皇三官等正统大神视之不见，这是为何？
曾有批评的声音指出，中国人的信仰是具有功利性的，即只信仰对自己有用的神明，那些无关紧要的神仙信仰终究会被遗弃。这句话虽然点到了部分现象，但却没有说明问题的实质，甚至观点也是有偏颇的。
财神管钱，药王管健康，这两位尊神在民间的知名度更高，百姓对这两方面的实际需求也更迫切，所以才会出现大殿冷冷清清、偏殿红红火火的“怪象”。
另一方面，神仙信仰对象的变更，必须且必然与百姓的信仰程度密切相关。宗教是一个有组织的团体，它在考虑自身的宗教体系和信仰结构之前，要先明确它之于普通信众百姓的意义何在，即要思考宗教所应承担的社会责任。
这一点在道教神仙信仰中表现得尤为明显。道教神仙有两大系，一系源自于大道生化的理念，如三清尊神，朝拜的意义在于明晓天人之理，从而使自己活地更加明白通达。
一系便是先圣通过在世功德而成神，如上文所述的财神和药王，他们在世时以利济众生为己任，得道升仙之后自然会受到十方香火供养。
由此观之，百姓朝拜不同的神仙对象，只不过是出于不同的实际需求，并不能仅仅因为其来到宫观是为了求财、求健康就将其行为定义为功利的。
2
人生中总有许多无法解决的问题，有些人把希望都寄托在烧香拜神上，期待神仙能够帮自己实现某个愿望。基于此念的信仰，也难免会有功利的嫌疑。世人对神仙的想象总是会流于人情是非，所以便产生了烧高香、摆大供等等具有攀比和炫耀性质的朝拜行为。
教门中讲，人心可格天心，并不是说神仙之心与世人之心无甚差别，而是指人们只有通过清静、虔诚的信仰才能够感动圣真下降。神仙若是对每一个人的愿望都有求必应，青红不分，怕也难以代表天心正理了。
人人都想要从现实的苦难中解脱出来，宗教之存在并不是给人以精神上的慰藉，而是要帮助世人解决切实的苦难。其解决之道，自然有虚空神力的护佑，此为外力因素。外力终究要通过内力起作用，神仙的加持也必然要以参拜者的信愿行作为前提。
信，是指虔诚心念，是对正法、正道的相信；愿，是要发合理的心愿，而不是妄加的欲望；行，则要通过日常的行为改变以体现当初的发心发愿。把此三者综合起来，才可谓是合格的信仰。
信仰，不是为了向上进行祈求，而是为了向下进行教化。神仙是我们观照身心的镜鉴，凡是拜神者，或是祈愿、或是忏悔，意在明往日之是非、做今后之标榜。
所以道教不仅仅提倡人们来拜神仙，更希望人们能够学神仙、做神仙。每一个信众都能解决好自己的问题，这样才能真正突显出道教具有的现实价值。
3
道教之教化意义，即在于劝导人们信奉大道、行善积德，培养一颗慈爱和淡然的心。慈爱，是对他人及众生的悲悯，始终怀着一颗感恩的心去看待所有际遇，并从中获得可以为我所用的感悟。
淡然，是对自己的释然，对人生中遭遇的一切大事小情都能够看得开放得下，不执着于过往，用心活好当下。在祈求神明帮助自己改变命运的同时也更应该重视自身的努力。
真正意义上的信仰，不在于索取，而在于为自己无处安放的灵魂寻找归宿。
命运是好是坏并不重要。从好中看到不好，从不好中看到好，这是人生中的智慧。从困境中看到希望，从顺境中分享安然，时时处处都能悟出生命中的美，这才是人生中的安稳。求财问药者，是在渴求身心的安稳。
悟道参玄者，是在明证精神的安然。二者原无本质差别，假使以功利之心去看待，人人皆是有所求的；若是以信仰之名做解读，世上都是修行客。你以什么样的心看待这个世界，世界就回馈给你什么样的人生境界。
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春节期间，各地道观中的法事道场、庙会活动也逐渐多了起来。不论是香客还是游人，在忙碌了一年之后，趁着春节假期到宫观中去烧香拜神仙，祈求新的一年能够事事顺利，这是自古以来留下的老传统。
但如果细心观察就会发现，前来参拜的人群中存在着一个怪现象，人们往往在财神和药王面前排起朝拜的长龙，却对诸如三清四御、玉皇三官等正统大神视之不见，这是为何？
曾有批评的声音指出，中国人的信仰是具有功利性的，即只信仰对自己有用的神明，那些无关紧要的神仙信仰终究会被遗弃。这句话虽然点到了部分现象，但却没有说明问题的实质，甚至观点也是有偏颇的。
财神管钱，药王管健康，这两位尊神在民间的知名度更高，百姓对这两方面的实际需求也更迫切，所以才会出现大殿冷冷清清、偏殿红红火火的“怪象”。
另一方面，神仙信仰对象的变更，必须且必然与百姓的信仰程度密切相关。宗教是一个有组织的团体，它在考虑自身的宗教体系和信仰结构之前，要先明确它之于普通信众百姓的意义何在，即要思考宗教所应承担的社会责任。
这一点在道教神仙信仰中表现得尤为明显。道教神仙有两大系，一系源自于大道生化的理念，如三清尊神，朝拜的意义在于明晓天人之理，从而使自己活地更加明白通达。
一系便是先圣通过在世功德而成神，如上文所述的财神和药王，他们在世时以利济众生为己任，得道升仙之后自然会受到十方香火供养。
由此观之，百姓朝拜不同的神仙对象，只不过是出于不同的实际需求，并不能仅仅因为其来到宫观是为了求财、求健康就将其行为定义为功利的。
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人生中总有许多无法解决的问题，有些人把希望都寄托在烧香拜神上，期待神仙能够帮自己实现某个愿望。基于此念的信仰，也难免会有功利的嫌疑。世人对神仙的想象总是会流于人情是非，所以便产生了烧高香、摆大供等等具有攀比和炫耀性质的朝拜行为。
教门中讲，人心可格天心，并不是说神仙之心与世人之心无甚差别，而是指人们只有通过清静、虔诚的信仰才能够感动圣真下降。神仙若是对每一个人的愿望都有求必应，青红不分，怕也难以代表天心正理了。
人人都想要从现实的苦难中解脱出来，宗教之存在并不是给人以精神上的慰藉，而是要帮助世人解决切实的苦难。其解决之道，自然有虚空神力的护佑，此为外力因素。外力终究要通过内力起作用，神仙的加持也必然要以参拜者的信愿行作为前提。
信，是指虔诚心念，是对正法、正道的相信；愿，是要发合理的心愿，而不是妄加的欲望；行，则要通过日常的行为改变以体现当初的发心发愿。把此三者综合起来，才可谓是合格的信仰。
信仰，不是为了向上进行祈求，而是为了向下进行教化。神仙是我们观照身心的镜鉴，凡是拜神者，或是祈愿、或是忏悔，意在明往日之是非、做今后之标榜。
所以道教不仅仅提倡人们来拜神仙，更希望人们能够学神仙、做神仙。每一个信众都能解决好自己的问题，这样才能真正突显出道教具有的现实价值。
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道教之教化意义，即在于劝导人们信奉大道、行善积德，培养一颗慈爱和淡然的心。慈爱，是对他人及众生的悲悯，始终怀着一颗感恩的心去看待所有际遇，并从中获得可以为我所用的感悟。
淡然，是对自己的释然，对人生中遭遇的一切大事小情都能够看得开放得下，不执着于过往，用心活好当下。在祈求神明帮助自己改变命运的同时也更应该重视自身的努力。
真正意义上的信仰，不在于索取，而在于为自己无处安放的灵魂寻找归宿。
命运是好是坏并不重要。从好中看到不好，从不好中看到好，这是人生中的智慧。从困境中看到希望，从顺境中分享安然，时时处处都能悟出生命中的美，这才是人生中的安稳。求财问药者，是在渴求身心的安稳。
悟道参玄者，是在明证精神的安然。二者原无本质差别，假使以功利之心去看待，人人皆是有所求的；若是以信仰之名做解读，世上都是修行客。你以什么样的心看待这个世界，世界就回馈给你什么样的人生境界。
三茅真君宝诰
志心皈命礼
天人道德，仙圣真师。孝悌通于神明，恩泽被于家国。隐恒山而悟道，栖句曲以升天。主岱宗恒霍之山，职赤城华阳之洞。劫运阴阳而统斡，雷霆水泽以兼司。接二弟之英资，授登真之祕诀。咸领神仙之籍，共膺玉册之荣。德博幽明，仁霑普率，随机赴感，誓愿弘深。太元妙道、冲虚圣佑真应真君、地仙上真、定录右禁、冲静德佑妙应真君、地仙至真、三官保命冲惠仁佑神应真君、九天司命三茅应化天尊。
三茅真君，为汉代修道成仙的茅盈、茅固、茅衷三兄弟，出生于今陕西咸阳，是道教茅山派的祖师。道教称为大茅君茅盈、中茅君茅固和三茅君茅衷。
“句容之句曲山，恒曰此山下是第八洞，名曰金坛华阳之天，周围一百五十里。昔汉有咸阳三茅君得道，来此掌山，固谓之茅山。”——《梁书•陶弘景传》 https://t.cn/RVJk9aF
志心皈命礼
天人道德，仙圣真师。孝悌通于神明，恩泽被于家国。隐恒山而悟道，栖句曲以升天。主岱宗恒霍之山，职赤城华阳之洞。劫运阴阳而统斡，雷霆水泽以兼司。接二弟之英资，授登真之祕诀。咸领神仙之籍，共膺玉册之荣。德博幽明，仁霑普率，随机赴感，誓愿弘深。太元妙道、冲虚圣佑真应真君、地仙上真、定录右禁、冲静德佑妙应真君、地仙至真、三官保命冲惠仁佑神应真君、九天司命三茅应化天尊。
三茅真君，为汉代修道成仙的茅盈、茅固、茅衷三兄弟，出生于今陕西咸阳，是道教茅山派的祖师。道教称为大茅君茅盈、中茅君茅固和三茅君茅衷。
“句容之句曲山，恒曰此山下是第八洞，名曰金坛华阳之天，周围一百五十里。昔汉有咸阳三茅君得道，来此掌山，固谓之茅山。”——《梁书•陶弘景传》 https://t.cn/RVJk9aF
虚云老和尚【一日禅】
五十六岁悟道经历：一夕，夜放晚香时，开目一看，忽见大光明如同白昼……
扬州高旻寺住持月朗到九华。称今年高旻有朱施主法事。连旧日四七。共打十二个七。赤山法老人已回寺。仰诸位护持常住。都请回山。将届期。众推予先下山。至大通荻港后。又沿江行。遇水涨。欲渡。舟子索钱六枚。予不名一钱。舟人迳鼓棹去。又行。忽失足堕水。浮沉一昼夜。流至采石矶附近。渔者网得之。唤宝积寺僧认之。僧固赤山同住者。惊曰。‘此德清师也。'畀至寺。救苏。时六月二十八日也。然口鼻大小便诸孔流血。居数日。迳赴高旻。知事僧见容瘁。问。‘有病否。'曰。‘无。'乃谒月朗和尚。询山中事后。即请代职。予不允。又不言堕水事。只求在堂中打七。高旻家风严峻。如请职事拒不就者。视为慢众。于是表堂。打香板。予顺受不语。而病益加剧。血流不止。且小便滴精。以死为待。在禅堂中昼夜精勤。澄清一念。不知身是何物。经二十余日。众病顿愈。旋采石矶住持德岸送衣物来供。见容光焕发大欣慰。乃举予堕水事告众。皆钦叹。禅堂内职不令予轮值。得便修行。从此万念顿息。工夫‘落堂。'昼夜如一。行动如飞。一夕。夜放晚香时。开目一看。忽见大光明如同白昼。内外洞澈。隔垣见香灯师小解。又见西单师在圊中。远及河中行船。两岸树木种种色色。悉皆了见。是时才鸣三板耳。翌日。询问香灯及西单。果然。予知是境。不以为异。至腊月八七。第三晚。六枝香开静时。护七例冲开水。溅予手上。茶杯堕地。一声破碎。顿断疑根。庆快平生。如从梦醒。自念出家漂泊数十年。于黄河茅棚。被个俗汉一问。不知水是甚么。若果当时踏翻锅灶。看文吉有何言语。此次若不堕水大病。若不遇顺摄逆摄。知识教化。几乎错过一生。那有今朝。因述偈曰。
杯子扑落地 响声明沥沥
虚空粉碎也 狂心当下息
又偈言
烫著手，打碎杯 家破人亡语难开
春到花香处处秀 山河大地是如来
［是年大事］ 马关条约成。割台湾辽东半岛给日本。俄德法劝日本归还辽东半岛。
光绪二十二年丙申五十七岁
夏。至镇江金山寺过戒期。大定老和尚留住过冬。
光绪二十三年丁酉五十八岁
由金山往朝狼山。礼大势至菩萨回。被道明和尚请到扬州。助理重宁寺。四月通智法师在焦山讲“楞严经。”听众千人。命予讲偏座。讲经毕。别众下山。
予以生而无母。未见慈容。仅于在家时睹真仪耳。每思之。辄觉心痛。夙愿往阿育王寺。礼舍利。燃指供佛。超度慈亲。遂往宁波。时幻人法师。及寄禅和尚（八指头陀）等维护天童。海岸和尚修育王山志。俱邀予助。予以有愿而来也。悉婉谢之。
拜舍利。每日从三板起。至晚间开大静。除殿堂外。不用蒲团。展大具。每日定三千拜。忽一夜在禅坐中。似梦非梦。见空中金龙一条。飞落舍利殿前天池内。长数丈。金光晃耀。予骑上龙脊。即腾空至一处。山水秀丽。花木清幽。楼阁宫殿。庄严奇妙。见母在楼阁上瞻眺。予即大叫母亲。请你骑上龙来到西方去。龙即下降。梦即惊醒。觉得身心清爽。境界憭然。平生梦母。只此一次。
从此每有人睹舍利。皆参加。众说非一。予观多次。初见大如绿豆。紫黑色。至十月半两藏拜完。再看。大亦如前。己变为赤珠有光。再拜。急于求验。遍身酸痛。看舍利大逾黄豆。色黄白各半。至此确信舍利之因根境而示现也。急于求验。增加礼拜。至十一月初大病顿发。全不能拜。病近沉重。进如意寮。服药罔效。卧不能坐。此时承显亲首座。宗亮监院。与卢姑娘等。多方施救。费财费力。终不见效。众皆以为世缘尽矣。予亦听之。第以燃指不成。心生焦虑。
至十六日有八人入寮视予。皆为燃指来者。以为予病尚不重而求伴也。予闻之。知明日为燃指期。坚请参加。首座等皆不赞许。恐危险。予不觉泪如泉涌。曰。‘生死谁能免者。我欲报母恩。发愿燃指。倘因病中止。生亦何益。愿以死为休矣。'宗亮监院。时年只二十一岁闻之。亦流泪曰。‘你不要烦恼。我助你成就。明日斋归我请。我先为你布置。'予合掌谢之。
十七早。宗亮请他师弟宗信帮燃。数人轮流扶上大殿礼佛。经种种仪节礼诵。及大众念忏悔文。予一心念佛。超度慈母。初尚觉痛苦。继而心渐清定。终而智觉朗然。念至“法界藏身阿弥陀佛。”予全身八万四千毛孔。一齐竖起。指已燃毕。予自起立礼佛。不用人扶。此时不知自己之有病也。于是步行酬谢大众。回寮。咸叹希有。即日迁出如意寮。翌日入盐水泡一天。亦未流血。不数日肤肉完复。渐渐恢复礼拜。留住阿育王寺过年。
［附注］ 寺原名阿育王。后改为广利。在宁波鄞县南乡四十里鄮山。昔佛灭度百年后。中天竺阿育王治国。将佛舍利八万四千。藏之宝塔。役使鬼神。分置地中。东震旦国有十九处。次第出现。如五台育王是也。五台閟于大塔中不易见。育王于晋武帝太康三年。慧达礼拜请求。乃从地涌出。遂建寺藏于石塔中。塔门常锁。有欲观舍利者。先通知塔主。殿中礼佛。跪殿外阶沿。凡欲睹者。依次而跪。塔主请塔出。塔高一尺四寸。周围亦只尺余。塔之中级内空。中悬一实心钟。有一针。舍利附于针端。观者大小多少动定不一。平常有见一粒或三四粒者。青黄赤白各异。有见莲花及佛像者为胜缘。明万历间。吏部尚书陆光祖。与亲友来参。初如小豆。次如大豆。次如枣。次大如瓜。更大如车轮。光明朗耀。心目清凉。时舍利殿坏。陆重修之。庄严至今。如来大慈。留此法身真体。使后世众生。生正信心也。
文本节选于：《云老和尚年谱》 https://t.cn/RyhplWw
五十六岁悟道经历：一夕，夜放晚香时，开目一看，忽见大光明如同白昼……
扬州高旻寺住持月朗到九华。称今年高旻有朱施主法事。连旧日四七。共打十二个七。赤山法老人已回寺。仰诸位护持常住。都请回山。将届期。众推予先下山。至大通荻港后。又沿江行。遇水涨。欲渡。舟子索钱六枚。予不名一钱。舟人迳鼓棹去。又行。忽失足堕水。浮沉一昼夜。流至采石矶附近。渔者网得之。唤宝积寺僧认之。僧固赤山同住者。惊曰。‘此德清师也。'畀至寺。救苏。时六月二十八日也。然口鼻大小便诸孔流血。居数日。迳赴高旻。知事僧见容瘁。问。‘有病否。'曰。‘无。'乃谒月朗和尚。询山中事后。即请代职。予不允。又不言堕水事。只求在堂中打七。高旻家风严峻。如请职事拒不就者。视为慢众。于是表堂。打香板。予顺受不语。而病益加剧。血流不止。且小便滴精。以死为待。在禅堂中昼夜精勤。澄清一念。不知身是何物。经二十余日。众病顿愈。旋采石矶住持德岸送衣物来供。见容光焕发大欣慰。乃举予堕水事告众。皆钦叹。禅堂内职不令予轮值。得便修行。从此万念顿息。工夫‘落堂。'昼夜如一。行动如飞。一夕。夜放晚香时。开目一看。忽见大光明如同白昼。内外洞澈。隔垣见香灯师小解。又见西单师在圊中。远及河中行船。两岸树木种种色色。悉皆了见。是时才鸣三板耳。翌日。询问香灯及西单。果然。予知是境。不以为异。至腊月八七。第三晚。六枝香开静时。护七例冲开水。溅予手上。茶杯堕地。一声破碎。顿断疑根。庆快平生。如从梦醒。自念出家漂泊数十年。于黄河茅棚。被个俗汉一问。不知水是甚么。若果当时踏翻锅灶。看文吉有何言语。此次若不堕水大病。若不遇顺摄逆摄。知识教化。几乎错过一生。那有今朝。因述偈曰。
杯子扑落地 响声明沥沥
虚空粉碎也 狂心当下息
又偈言
烫著手，打碎杯 家破人亡语难开
春到花香处处秀 山河大地是如来
［是年大事］ 马关条约成。割台湾辽东半岛给日本。俄德法劝日本归还辽东半岛。
光绪二十二年丙申五十七岁
夏。至镇江金山寺过戒期。大定老和尚留住过冬。
光绪二十三年丁酉五十八岁
由金山往朝狼山。礼大势至菩萨回。被道明和尚请到扬州。助理重宁寺。四月通智法师在焦山讲“楞严经。”听众千人。命予讲偏座。讲经毕。别众下山。
予以生而无母。未见慈容。仅于在家时睹真仪耳。每思之。辄觉心痛。夙愿往阿育王寺。礼舍利。燃指供佛。超度慈亲。遂往宁波。时幻人法师。及寄禅和尚（八指头陀）等维护天童。海岸和尚修育王山志。俱邀予助。予以有愿而来也。悉婉谢之。
拜舍利。每日从三板起。至晚间开大静。除殿堂外。不用蒲团。展大具。每日定三千拜。忽一夜在禅坐中。似梦非梦。见空中金龙一条。飞落舍利殿前天池内。长数丈。金光晃耀。予骑上龙脊。即腾空至一处。山水秀丽。花木清幽。楼阁宫殿。庄严奇妙。见母在楼阁上瞻眺。予即大叫母亲。请你骑上龙来到西方去。龙即下降。梦即惊醒。觉得身心清爽。境界憭然。平生梦母。只此一次。
从此每有人睹舍利。皆参加。众说非一。予观多次。初见大如绿豆。紫黑色。至十月半两藏拜完。再看。大亦如前。己变为赤珠有光。再拜。急于求验。遍身酸痛。看舍利大逾黄豆。色黄白各半。至此确信舍利之因根境而示现也。急于求验。增加礼拜。至十一月初大病顿发。全不能拜。病近沉重。进如意寮。服药罔效。卧不能坐。此时承显亲首座。宗亮监院。与卢姑娘等。多方施救。费财费力。终不见效。众皆以为世缘尽矣。予亦听之。第以燃指不成。心生焦虑。
至十六日有八人入寮视予。皆为燃指来者。以为予病尚不重而求伴也。予闻之。知明日为燃指期。坚请参加。首座等皆不赞许。恐危险。予不觉泪如泉涌。曰。‘生死谁能免者。我欲报母恩。发愿燃指。倘因病中止。生亦何益。愿以死为休矣。'宗亮监院。时年只二十一岁闻之。亦流泪曰。‘你不要烦恼。我助你成就。明日斋归我请。我先为你布置。'予合掌谢之。
十七早。宗亮请他师弟宗信帮燃。数人轮流扶上大殿礼佛。经种种仪节礼诵。及大众念忏悔文。予一心念佛。超度慈母。初尚觉痛苦。继而心渐清定。终而智觉朗然。念至“法界藏身阿弥陀佛。”予全身八万四千毛孔。一齐竖起。指已燃毕。予自起立礼佛。不用人扶。此时不知自己之有病也。于是步行酬谢大众。回寮。咸叹希有。即日迁出如意寮。翌日入盐水泡一天。亦未流血。不数日肤肉完复。渐渐恢复礼拜。留住阿育王寺过年。
［附注］ 寺原名阿育王。后改为广利。在宁波鄞县南乡四十里鄮山。昔佛灭度百年后。中天竺阿育王治国。将佛舍利八万四千。藏之宝塔。役使鬼神。分置地中。东震旦国有十九处。次第出现。如五台育王是也。五台閟于大塔中不易见。育王于晋武帝太康三年。慧达礼拜请求。乃从地涌出。遂建寺藏于石塔中。塔门常锁。有欲观舍利者。先通知塔主。殿中礼佛。跪殿外阶沿。凡欲睹者。依次而跪。塔主请塔出。塔高一尺四寸。周围亦只尺余。塔之中级内空。中悬一实心钟。有一针。舍利附于针端。观者大小多少动定不一。平常有见一粒或三四粒者。青黄赤白各异。有见莲花及佛像者为胜缘。明万历间。吏部尚书陆光祖。与亲友来参。初如小豆。次如大豆。次如枣。次大如瓜。更大如车轮。光明朗耀。心目清凉。时舍利殿坏。陆重修之。庄严至今。如来大慈。留此法身真体。使后世众生。生正信心也。
文本节选于：《云老和尚年谱》 https://t.cn/RyhplWw
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