大器，应是“无成”
姚丹华
“器”是个会意字，本义是狗的叫声。金文的“器”，字形中间是“犬”，四周各有个“口”字，代表一只狗正张口大叫。小篆的“器”，字形和金文相近。“器”后来本义消失，假借为器具。因为器具都能容纳物品，所以“器”也引申为才华，如 “庙堂之器”。
成语“大器晚成”，原意是“铸造越大的器皿（如鼎、钟）越晚成型。”，现喻指“越是大才能的人通常越晚成功。”此成语出自老子的《道德经》，原文是：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之，曰：明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。
其译文为：
上士听了道，勤奋去实行；中士听了道，将疑而将信；下士听了道，反加以讥笑——不被他们笑，不成其为道。因此古话说得好：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；高尚的德好像河谷，广大的德好像不足，刚强的德好像懦弱，充实的德好像空虚；最洁白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具最后完成，最大的音乐没有声响，最大的象没有形象。大道隐匿，没有名称，却唯有道善于始生万物，又善于去完成。
成语“大器晚成”约定俗成的意思，即：越是大才能的人通常越晚成功，越是大的成就往往越不可估量。笔者先前对此从未加以怀疑，几年前翻阅《易中天先秦诸子》，意外发现，他将“大器晚成”写作“大器免成”，于是心生好奇，对此溯源一番，发现这一成语大有学问，以讹传讹，流传至今。
三国时期魏国玄学家王弼《道德经注》为“大器晚成”注曰：大器成天下不持全别，故必晚成也。 首先提出异样观点的是清人吕种玉，他在《言鲭》中指出：“大器晚成，非也。道德原来乃大器无成，其义甚精。晚成之说，后人相沿袭耳。”
1972年湖南长沙马王堆汉墓中出土《老子》乙本，将 “大器晚成”写作“大器免成”，这与清代学者考证出的“大器无成”，在意思上不谋而合；而1993年湖北荆门战国楚墓中再次出土了一种比汉马王堆墓更早版本的《老子》一书中，既非“大器晚成”，也非“大器免成”，而是写作“大器曼成”。
自此，现代学术界也开始逐渐接受“大器无成”这个说法。有语言学专家认为，先秦“曼”的确有“无”意，“大器曼成”即“大器无成”在语言学上有根据，“大器晚成”与下一句“大音希声”连在一起，应该这样翻译：大器之人看上去似无所成就，大的音响听起来反而没有声。
由此看来，“大器晚成”应为“大器无成”。对此又如何正确理解呢？
我们很多人，很多家庭，很多父母，总是想给孩子设定一个一生幸福的模式，这个模式就是，努力做一个成功人士，而这个所谓的“成功人士”，是非常富有世俗意义的，也就是说，这个“成功”，是世俗意义上的“成功”，而这样的成功，铸就的是世俗意义上的“幸福”。但遗憾的是，这样的所谓“幸福”，对个体感受而言，并不一定是真正的幸福。
人生苦短，与其关注结果，倒不如关注过程。这个结果，是特定的、所谓“成功”的结果，因为没有一对父母，从孩子一生下来就希望他失败的。而这个过程，其本身却无关“成功”，只要将关注点放在“追求”本身就可以了，专注于追求本身，享受追求的过程，那么即使最终结果也许“无成”，但也活出了生命的最终意义，也可成“大器”了。
十几年前，笔者曾购买过一本厚厚的英国哲学家罗素写的《幸福之路》，还没读完，随意放在办公室堆放学生作业的置物架上，却被同事“借”走了，后来再也未曾见过其踪影。前几日忽然忆及它，重新网购了一本，虽同为傅雷翻译，但内容却削减了很多，内心深为遗憾。
罗素在《幸福之路》中开宗明义明确指出，对自我的过分关注，是使人不幸的根源所在。他认为，人类种种不幸的根源，一部分在于社会制度，一部分在于个人的心理素质。而幸福的获得，在极大的程度上却是由于消除了对自我的过分关注。
罗素2岁丧母，4岁丧父，由祖父把他抚养成人。他一生坎坷，命运多舛，但始终坚强地生活，一生追求知识、追求真理。他在他的另一本著作《我为什么活着》中明确表示，“对爱情的渴望，对知识的追求，对人类苦难不可遏制的同情心，这三种纯洁但无比强烈的激情支配着我的一生”。这三种激情，可以说体现了他“不过分关注自我”的人生理念。因此可以这样说，从过分关注自我到消除了对自我过分关注的过程，无疑便是罗素从厌恶人生到热爱人生以致走向辉煌的轨迹所在。他的著作《幸福之路》，凝结了他希望以此来给更多的世人以借鉴和启示的良苦用心。
爱因斯坦说过，阅读罗素的作品，是他一生中最愉快的事件之一。罗素的人生观念，我们可以理解为，不过分关注自我，意即不过分关注自我情绪和情感，不过分关注自我得失，还有就是不过分关注自我结果——不要过分关注个体的“成功”与否。而现实生活中，由于过分看重成功的结果，正是现代人功利性思维模式的典型，焦虑、紧张和沮丧等等心理问题都由此随之而来。用罗素的话来说，他们视野的焦点无不锁定在自我这个狭小的天地里，他们的心灵世界无不深陷在以自我为核心而患得患失的泥潭之中。
试想，假如每个人的生命只关注享受生活本身，关注的是生命的过程，专注于追求的“过程”本身，岂非离幸福就接近了许多？从这个层面上来看，罗素的想法，恰恰印证了老子的思考。大器无成，方能求得其人生幸福之“大成”。
2018年6月于上海
姚丹华
“器”是个会意字，本义是狗的叫声。金文的“器”，字形中间是“犬”，四周各有个“口”字，代表一只狗正张口大叫。小篆的“器”，字形和金文相近。“器”后来本义消失，假借为器具。因为器具都能容纳物品，所以“器”也引申为才华，如 “庙堂之器”。
成语“大器晚成”，原意是“铸造越大的器皿（如鼎、钟）越晚成型。”，现喻指“越是大才能的人通常越晚成功。”此成语出自老子的《道德经》，原文是：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之，曰：明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。
其译文为：
上士听了道，勤奋去实行；中士听了道，将疑而将信；下士听了道，反加以讥笑——不被他们笑，不成其为道。因此古话说得好：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖；高尚的德好像河谷，广大的德好像不足，刚强的德好像懦弱，充实的德好像空虚；最洁白的好像污浊，最方正的没有棱角，最大的器具最后完成，最大的音乐没有声响，最大的象没有形象。大道隐匿，没有名称，却唯有道善于始生万物，又善于去完成。
成语“大器晚成”约定俗成的意思，即：越是大才能的人通常越晚成功，越是大的成就往往越不可估量。笔者先前对此从未加以怀疑，几年前翻阅《易中天先秦诸子》，意外发现，他将“大器晚成”写作“大器免成”，于是心生好奇，对此溯源一番，发现这一成语大有学问，以讹传讹，流传至今。
三国时期魏国玄学家王弼《道德经注》为“大器晚成”注曰：大器成天下不持全别，故必晚成也。 首先提出异样观点的是清人吕种玉，他在《言鲭》中指出：“大器晚成，非也。道德原来乃大器无成，其义甚精。晚成之说，后人相沿袭耳。”
1972年湖南长沙马王堆汉墓中出土《老子》乙本，将 “大器晚成”写作“大器免成”，这与清代学者考证出的“大器无成”，在意思上不谋而合；而1993年湖北荆门战国楚墓中再次出土了一种比汉马王堆墓更早版本的《老子》一书中，既非“大器晚成”，也非“大器免成”，而是写作“大器曼成”。
自此，现代学术界也开始逐渐接受“大器无成”这个说法。有语言学专家认为，先秦“曼”的确有“无”意，“大器曼成”即“大器无成”在语言学上有根据，“大器晚成”与下一句“大音希声”连在一起，应该这样翻译：大器之人看上去似无所成就，大的音响听起来反而没有声。
由此看来，“大器晚成”应为“大器无成”。对此又如何正确理解呢？
我们很多人，很多家庭，很多父母，总是想给孩子设定一个一生幸福的模式，这个模式就是，努力做一个成功人士，而这个所谓的“成功人士”，是非常富有世俗意义的，也就是说，这个“成功”，是世俗意义上的“成功”，而这样的成功，铸就的是世俗意义上的“幸福”。但遗憾的是，这样的所谓“幸福”，对个体感受而言，并不一定是真正的幸福。
人生苦短，与其关注结果，倒不如关注过程。这个结果，是特定的、所谓“成功”的结果，因为没有一对父母，从孩子一生下来就希望他失败的。而这个过程，其本身却无关“成功”，只要将关注点放在“追求”本身就可以了，专注于追求本身，享受追求的过程，那么即使最终结果也许“无成”，但也活出了生命的最终意义，也可成“大器”了。
十几年前，笔者曾购买过一本厚厚的英国哲学家罗素写的《幸福之路》，还没读完，随意放在办公室堆放学生作业的置物架上，却被同事“借”走了，后来再也未曾见过其踪影。前几日忽然忆及它，重新网购了一本，虽同为傅雷翻译，但内容却削减了很多，内心深为遗憾。
罗素在《幸福之路》中开宗明义明确指出，对自我的过分关注，是使人不幸的根源所在。他认为，人类种种不幸的根源，一部分在于社会制度，一部分在于个人的心理素质。而幸福的获得，在极大的程度上却是由于消除了对自我的过分关注。
罗素2岁丧母，4岁丧父，由祖父把他抚养成人。他一生坎坷，命运多舛，但始终坚强地生活，一生追求知识、追求真理。他在他的另一本著作《我为什么活着》中明确表示，“对爱情的渴望，对知识的追求，对人类苦难不可遏制的同情心，这三种纯洁但无比强烈的激情支配着我的一生”。这三种激情，可以说体现了他“不过分关注自我”的人生理念。因此可以这样说，从过分关注自我到消除了对自我过分关注的过程，无疑便是罗素从厌恶人生到热爱人生以致走向辉煌的轨迹所在。他的著作《幸福之路》，凝结了他希望以此来给更多的世人以借鉴和启示的良苦用心。
爱因斯坦说过，阅读罗素的作品，是他一生中最愉快的事件之一。罗素的人生观念，我们可以理解为，不过分关注自我，意即不过分关注自我情绪和情感，不过分关注自我得失，还有就是不过分关注自我结果——不要过分关注个体的“成功”与否。而现实生活中，由于过分看重成功的结果，正是现代人功利性思维模式的典型，焦虑、紧张和沮丧等等心理问题都由此随之而来。用罗素的话来说，他们视野的焦点无不锁定在自我这个狭小的天地里，他们的心灵世界无不深陷在以自我为核心而患得患失的泥潭之中。
试想，假如每个人的生命只关注享受生活本身，关注的是生命的过程，专注于追求的“过程”本身，岂非离幸福就接近了许多？从这个层面上来看，罗素的想法，恰恰印证了老子的思考。大器无成，方能求得其人生幸福之“大成”。
2018年6月于上海
佛学文摘（宗镜录）
古德歌云。古人重义不重金。曲高和寡无知音。今时学士还如此。语默动用迹难寻。所嗟世上歧途者。终日崎岖枉用心。平坦旃檀不肯取。要须登陟访椿林。穷子舍父远逃逝。却于本舍绝知音。贫女宅中无价宝。却将小秤买他金。故大涅槃经云。如平坦路。一切众生。悉于中行。无障碍者。中路有树。其阴清凉。行人在下。憩驾止息。然其树阴。常住不异。亦不消坏。无持去者。路喻圣道。阴喻佛性。是以若达此宗。归于自地。室中宝藏。岂是外来。衣内明珠。非从他获。若能开发秘藏。得现前受用之荣。货易神珠。息积劫贫穷之苦。非数他宝。岂徇彼求。则润己之智藏何穷。利他之法财无尽。
古德歌云。古人重义不重金。曲高和寡无知音。今时学士还如此。语默动用迹难寻。所嗟世上歧途者。终日崎岖枉用心。平坦旃檀不肯取。要须登陟访椿林。穷子舍父远逃逝。却于本舍绝知音。贫女宅中无价宝。却将小秤买他金。故大涅槃经云。如平坦路。一切众生。悉于中行。无障碍者。中路有树。其阴清凉。行人在下。憩驾止息。然其树阴。常住不异。亦不消坏。无持去者。路喻圣道。阴喻佛性。是以若达此宗。归于自地。室中宝藏。岂是外来。衣内明珠。非从他获。若能开发秘藏。得现前受用之荣。货易神珠。息积劫贫穷之苦。非数他宝。岂徇彼求。则润己之智藏何穷。利他之法财无尽。
复堂之画凡三变：初从里中魏凌苍先生学山水，便尔明秀苍雄，过于所师。其后入都，谒仁皇帝马前，天颜霁悦，令从南沙蒋廷锡学画，乃为作色花卉如生。此册是三十外学蒋时笔也。后经崎岖患难，入都得侍高司寇其佩，又在扬州见石涛和尚画，因作破笔泼墨，画益奇。初入都一变，再入都又一变，变而愈上，盖规矩方圆尺度，颜色深浅离合，丝毫不乱，藏在其中，而外之挥洒脱落，皆妙谛也。六十外又一变，则散慢颓唐，无复筋骨，老可悲也。册中一脂、一墨、一赭、一青绿，皆欲飞去，不可攀留。世之爱复堂者，存其少作壮年笔，而焚其衰笔赝笔，则复堂之真精神真面目千古常新矣。
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