【由信仰中解脱】
我想要告诉你去相信任何人都是没有建设性的，那会对你的生命有害。不要有信仰，要完全没有信仰！
在生命中建立信仰系统的人就是一个进入盲从世界的人——他的生命不会有任何的光明。他在生命中永远得不到光明。一个相信别人的人将永远无法了解自己。
所以我是在要求你们不要相信吗？不是的！也没有必要不去相信。
但是我们会认为：如果我们不相信某事，那么我们将无法避免的会去否认它——这也是一种绝对错误的观念。
有一种头脑状态，那既不是相信，也不是不相信……
不相信是一种信仰的形式。
当我们说“我们不相信神”，我们是在说什么呢？我们是在说我们相信“神的不存在”。
当我们说“我不相信灵魂”，我们就是在说我们相信“灵魂的不存在”。
信仰与不相信是类似的，在他们之间并没有不同。
信仰是正面的，不相信是负面的。
信仰是一种正面的信赖，而不相信是一种负面的信赖，两者都是信赖。
一个人只能在脱离信赖与信仰、在他不继续寻求别人的看法、在他抛弃了“任何人可以给他真理”的想法时，他才能脱离思想的纠缠。
只要一个人有“别人可以给他真理”的想法，他就会处在某种束缚之中。
如果他从第一种束缚脱离，他会被另一种束缚绑住，如果他脱离第二种束缚，他将会被第三种束缚绑住——他无法从束缚中脱离。
从一种束缚脱离，然后被其他的束缚绑住，会给你片刻的解脱感。
当一个人死去时，会有四个人将他的尸体放在架子上，然后扛到肩上带到火葬场。
当一侧肩膀开始酸痛时，他们就会把架子换到另一侧肩膀，他们疲累的肩膀会得到片刻的解脱。
然后这一侧肩膀又累了，他们又会将架子换到回到另一边的肩膀。
一个变换信仰的人，只是从一侧肩膀换到另一侧肩膀，重量一直都在，那并没有不同。一个人只会得到片刻的解脱。
如果印度教徒变成回教徒、如果回教徒变成耆那教徒、如果回教徒变成基督徒、如果有人放弃了所有的宗教而变成了XX主义者，如果他只是放弃了一种信仰系统而又抓住了另一种，那么在他头脑中的负担并没有什么不同。
他会得到片刻的解脱，但是那只是将重量换到不同肩膀而已——那种解脱并没有任何意义。
……
信仰就是这一堆思想的基石。
在信仰的基础上，人类被授以思想，而当思想紧紧的掌握住人们时，恐惧也会掌握住人们——如果我放弃它们会怎么样？
所以人们会告诉你说“如果有人给你某种东西，最好还是紧紧抓住它，然后你就可以放弃你目前的思想”。
但是你没有想到要放弃这种“紧抓”的观念。
头脑的自由并非来自于改变信仰，而是来自于脱离信仰本身。
佛陀曾造访一个小村庄。有些人带来了一个瞎子。
他们说：这个瞎子是我们的好朋友。虽然我们试着说服他光明是存在的，但他却不准备接受这个事实。他的论点让我们不知该如何是好。即使我们知道光明的确是存在的，但我们还是辩不过他。这个人告诉我们他想要触摸光。我们怎么可能让他摸得到光么？
然后他说：“好吧，如果光无法被触摸，那么我想要听听它的声音。我有耳朵，让我听听光的声音。如果这也不可能，那我想要尝尝它，或者如果光有香味的话，我也想要闻闻它。”
没有办法说服这个人。光只能被看见——而他却没有眼睛。他向村人抱怨他们在不必要的谈着光明，只为了证明他是个瞎子。他觉得他们只是为了证明他是瞎子而编故事。
所以人们问佛陀是否可以在村子里待一会儿，也许佛陀可以让这个瞎子了解。
佛陀说：我还没有疯狂到想要说服他！人类的问题就是由那些“试图对看不见之人进行解释”的人们引起的。
教士是人类的瘟疫，他们告诉人们他们自己都无法了解的事。
所以佛陀说：我不会犯同样的错误。我不会向这个盲人解释光是存在的，你们找错人了。他不需要说教，他需要的是治疗。这不是一个关于“解释”的问题，也不是要强迫他相信你们告诉他的话，那是治疗他的眼睛的问题。如果他的眼睛被治愈，那么你们也不需要解释了，他自己将有能力看到，他自己就有能力知道。
佛陀说的是他并不将宗教视为一种哲学性的教导——它应该是种实际的治疗。所以他建议让这盲人去看医生。
村人觉得佛陀说的对，所以让人将盲人带去让医生治疗，幸运的是，在几个月之后他痊愈了。
在佛陀要到另一个村子时，这个盲人来了。他向佛陀顶礼、触摸他的脚然后说：我错了，的确有光这种东西，但我看不到它。
佛陀回答：你当然是错的。但因为你拒绝相信别人告诉你的话，你的眼睛得到了治疗。你表示除非那是你自己的经验否则你不相信，由此你的眼睛得到了治疗。如果你接受了朋友们告诉你的话，那么事情就结束了，你的眼睛就不会得到治疗了。
那些信仰的人无法得到任何了解。
那些静静接受的人无法有任何自己的经验。那些眼盲、别人说有光就相信有光的人，他们的旅程会在那里就结束。
只有在躁动不安不曾消失的人身上，旅程才会继续。
当你觉得别人说有东西在那边，但是你却看不到、也不愿意接受时，躁动不安才会出现。
你只能在你看到的时候才接受。
那种躁动不安——“我只接受我亲眼看到的”——需要存在于头脑之中。
那些想要你信仰的人，就是那些说你不需要眼睛的人。
马哈维亚有眼睛，那就够了。佛陀有眼睛，那就够了。为什么每个人都需要眼睛呢？
克里希那有眼睛，他写下了吉踏经，那么你为什么需要眼睛呢？读一读吉踏经，享受它就好了。
克里希那看得到，他描述了他看到的，那为什么每个人还需要看到呢？你应该只是相信就好。
那些看得到的人已经说过了——你的工作只是去相信它。那些知识已经被达成了——你没有必要自己去了解。
这种教导使人眼盲。
世界上大部分的人都是瞎子，而直到今日，他们仍然是眼盲的。因为那种想要修正眼盲的炼金术、那种想要克服眼盲的渴望已经被扼杀了。它已经被强大的信仰系统摧毁了。
事实上我们应该说，无论克里希那的眼睛有多么好、他的眼睛能够看到多么远，他的眼睛并不是你的眼睛。无论马哈维亚的眼睛有多么美——甚至像莲花一样——他的眼睛也不是你的眼睛。你的眼睛也许不是非常的好——它们也只像野花一样——但是它们是你自己的眼睛。
你只有用你自己的眼睛才能够看得到。
所以一个人应该寻找自己的了解，因为他不可能借着崇拜别人的洞见而得到任何东西。
事实上，只有当一个人放弃了别人的主张时，他才能够开始寻找自己的了解。只要有外界的替代品存在、只要有外界可提供的东西时，这种寻找就无法开始。
当一个人无法向其他东西寻求支持、当一个人无法从别人身上得到东西时，他寻找“自己的道路、自己的了解”的挑战心就会升起。
人是非常懒惰的。如果他可以不必任何努力就得到知识，那他为什么要努力呢？他为什么要做任何事呢？如果成道可以只是借着相信而得到，那么他为什么要试着自己踏上成道的旅程呢？
当有人说“相信我，我会让你成道”，那他为什么还要自己做许多的努力呢？
当有人说“坐上我的船，我会带你到彼岸，然后事情就结束了。”他会静静的坐上这艘船，然后进入沉睡。
但是没有人能够坐别人的船到达任何地方，也没有人能够用别人的眼睛看——以前没有，未来也不会有。
一个人必须用自己的脚走路、用自己的眼睛看、根据自己的心跳而活。
一个人必须自己活、也必须自己死。
没有人可以替别人活，也没有人可以替别人死。没有人可以取代他人的位置。
如果世界上有什么不可能的事，那就是没有人可以取代他人的位置。
在第二次世界大战时，有两个士兵躺在战场上。其中一个士兵快死了。他伤的很重，显然他已经没有希望再活下去。另一个士兵也受伤了，但是他的伤势还好，他并不会死去。他们两人是好朋友。
垂死的士兵抱着他的朋友说：“我要向你道别，因为我已经没有活下去的可能了。我要给你一个建议：拿走我的个人记录本，把你的记录本给我。你的记录不好，有很多劣评在你的记录本上，但是我的记录很好。让我们交换记录本把！这样长官们会认为你已经死了，而我还活着。因为我的好记录，你可以得到升迁，你会成为令人尊敬的人。所以快一点！把我们的记录本和兵籍号码交换过来吧！”
这个垂死之人的愿望是完全正确的。因为士兵是只有号码而没有姓名的。他们也只有记录本而没有灵魂，所以交换记录本的建议是正确的——有一个坏人会死去，而有一个好人会活下来。
但是他的朋友说：原谅我。我可以用你的记录本和你的号码，但是我仍然是我自己。我是个坏人，而且以后还会是一个坏人。我现在酗酒，我以后还是会酗酒。我无节制，我以后还是会无节制。你的好记录能维持多久？
一本记录本又能欺骗人们多久呢？
相反的，我们两个人都会变成坏人。你会以一个坏人的身份死去，但是坏人仍然会活下来。
现在至少人们会说“有一个好人死去了”，他们会为你献花——如果是我的话，他们就不会献花了。
你无法取代我的位置，我也无法取代你的。
你的主意很好，这是因为你对我的爱，但是这已经超出了生命的法则。
没有人可以和别人交换身份、没有人可以替别人活或替别人死、一个人无法替别人了解，他也无法替别人看。
想要你相信的人告诉你“要透过别人的眼睛看”——透过先知、化身的眼睛。我们一直在相信，那就是我们陷入盲目之网的原因。
数以千计的导师们创造除了许多噪音，而他们的追随者也创造出了许多噪音，他们创造出对地狱的恐惧与对天堂的贪婪——慢慢的，我们就接受了他们所说的话。他们的话语在我们里面创造出了许多矛盾，我们的生命旅程将会中断而哪里也到不了。
所以一个聪明人要做的第一件事就是向所有的矛盾道别，并且下决心：
我将不会盲信。我想要了解。
当我了解自己的那一天，我才能使用【信仰】这个字。
在此之前对我来说是不可能有信仰的。那是自我欺骗。
在我还不了解时，我无法欺骗自己说我知道。我不可能盲目的接受。
这并不意味着你拒绝某事，那只意味着你对“接受与拒绝”都不在意。
你是说：我不是同意，也不是不同意。我不会说马哈维亚是错的，我也不会说他是对的。我只是说我自己也不了解马哈维亚的话，所以我没有同意或不同意的权利。当我了解到他是对的，我就会同意。如果我了解到他说的是错的，我就不会同意。但是我什么都还不知道，我怎么能说“是”或“不”呢？
如果头脑能够远离接受与拒绝，那么这种纠缠就能够在此时此地被打破。
如果这张网的基本要素被打破，那么它将会像纸牌屋做的城堡一样，一推就倒。
目前他就像个石头城堡一样，有不易被看穿的坚实基础。所以我们的头脑被制约成——“相信与接受的人就是虔诚的，而那些拒绝与不相信的人就是不虔诚的”。
但是我要告诉你们：相信的人是不虔诚的，不相信的人也是一样。真诚的人才是虔诚的人。
“真诚”的意思是：对于不知道的事情，他既不是相信、也不是不相信。他只是以全然的诚恳宣称“他不知道、他是无知的”，所以他完全没有接受或拒绝的问题。
你能够鼓起勇气与力量，让你自己处在这种中间点吗？
如果你可以，那么这座思想的城堡就会马上倒下——完全不会有任何困难。
我今天早上讲了三个要点，下午也讲了一个要点，还有现在也讲了一个。仔细想想着五个要点。别只因为我讲论了它们你就相信，否则我也会变成说教者。别只是因为我这么说就相信我——因为也许我说的话全都是错的，也许那都是假的、没用的，你也许会陷入困难。别相信我说的话。
去思考、去寻找、去看——而如果透过你自己的经验你觉得在我的话中有某种真理，如果你因为自己的寻找、因为仔细的看你的头脑之窗而发现有某种真理在其中，那么那个真理就会变成你自己的真理，那就不会只是属于我的。然后那就是不是我的了解，它变成你自己的一种了解，然后你的所作所为都会变成前往智能与觉醒的一条路。
但是若你透过信仰而做的一切事，这会将你带往黑暗与无意识。仔细的想想这一点是很有帮助的。
osho
我想要告诉你去相信任何人都是没有建设性的，那会对你的生命有害。不要有信仰，要完全没有信仰！
在生命中建立信仰系统的人就是一个进入盲从世界的人——他的生命不会有任何的光明。他在生命中永远得不到光明。一个相信别人的人将永远无法了解自己。
所以我是在要求你们不要相信吗？不是的！也没有必要不去相信。
但是我们会认为：如果我们不相信某事，那么我们将无法避免的会去否认它——这也是一种绝对错误的观念。
有一种头脑状态，那既不是相信，也不是不相信……
不相信是一种信仰的形式。
当我们说“我们不相信神”，我们是在说什么呢？我们是在说我们相信“神的不存在”。
当我们说“我不相信灵魂”，我们就是在说我们相信“灵魂的不存在”。
信仰与不相信是类似的，在他们之间并没有不同。
信仰是正面的，不相信是负面的。
信仰是一种正面的信赖，而不相信是一种负面的信赖，两者都是信赖。
一个人只能在脱离信赖与信仰、在他不继续寻求别人的看法、在他抛弃了“任何人可以给他真理”的想法时，他才能脱离思想的纠缠。
只要一个人有“别人可以给他真理”的想法，他就会处在某种束缚之中。
如果他从第一种束缚脱离，他会被另一种束缚绑住，如果他脱离第二种束缚，他将会被第三种束缚绑住——他无法从束缚中脱离。
从一种束缚脱离，然后被其他的束缚绑住，会给你片刻的解脱感。
当一个人死去时，会有四个人将他的尸体放在架子上，然后扛到肩上带到火葬场。
当一侧肩膀开始酸痛时，他们就会把架子换到另一侧肩膀，他们疲累的肩膀会得到片刻的解脱。
然后这一侧肩膀又累了，他们又会将架子换到回到另一边的肩膀。
一个变换信仰的人，只是从一侧肩膀换到另一侧肩膀，重量一直都在，那并没有不同。一个人只会得到片刻的解脱。
如果印度教徒变成回教徒、如果回教徒变成耆那教徒、如果回教徒变成基督徒、如果有人放弃了所有的宗教而变成了XX主义者，如果他只是放弃了一种信仰系统而又抓住了另一种，那么在他头脑中的负担并没有什么不同。
他会得到片刻的解脱，但是那只是将重量换到不同肩膀而已——那种解脱并没有任何意义。
……
信仰就是这一堆思想的基石。
在信仰的基础上，人类被授以思想，而当思想紧紧的掌握住人们时，恐惧也会掌握住人们——如果我放弃它们会怎么样？
所以人们会告诉你说“如果有人给你某种东西，最好还是紧紧抓住它，然后你就可以放弃你目前的思想”。
但是你没有想到要放弃这种“紧抓”的观念。
头脑的自由并非来自于改变信仰，而是来自于脱离信仰本身。
佛陀曾造访一个小村庄。有些人带来了一个瞎子。
他们说：这个瞎子是我们的好朋友。虽然我们试着说服他光明是存在的，但他却不准备接受这个事实。他的论点让我们不知该如何是好。即使我们知道光明的确是存在的，但我们还是辩不过他。这个人告诉我们他想要触摸光。我们怎么可能让他摸得到光么？
然后他说：“好吧，如果光无法被触摸，那么我想要听听它的声音。我有耳朵，让我听听光的声音。如果这也不可能，那我想要尝尝它，或者如果光有香味的话，我也想要闻闻它。”
没有办法说服这个人。光只能被看见——而他却没有眼睛。他向村人抱怨他们在不必要的谈着光明，只为了证明他是个瞎子。他觉得他们只是为了证明他是瞎子而编故事。
所以人们问佛陀是否可以在村子里待一会儿，也许佛陀可以让这个瞎子了解。
佛陀说：我还没有疯狂到想要说服他！人类的问题就是由那些“试图对看不见之人进行解释”的人们引起的。
教士是人类的瘟疫，他们告诉人们他们自己都无法了解的事。
所以佛陀说：我不会犯同样的错误。我不会向这个盲人解释光是存在的，你们找错人了。他不需要说教，他需要的是治疗。这不是一个关于“解释”的问题，也不是要强迫他相信你们告诉他的话，那是治疗他的眼睛的问题。如果他的眼睛被治愈，那么你们也不需要解释了，他自己将有能力看到，他自己就有能力知道。
佛陀说的是他并不将宗教视为一种哲学性的教导——它应该是种实际的治疗。所以他建议让这盲人去看医生。
村人觉得佛陀说的对，所以让人将盲人带去让医生治疗，幸运的是，在几个月之后他痊愈了。
在佛陀要到另一个村子时，这个盲人来了。他向佛陀顶礼、触摸他的脚然后说：我错了，的确有光这种东西，但我看不到它。
佛陀回答：你当然是错的。但因为你拒绝相信别人告诉你的话，你的眼睛得到了治疗。你表示除非那是你自己的经验否则你不相信，由此你的眼睛得到了治疗。如果你接受了朋友们告诉你的话，那么事情就结束了，你的眼睛就不会得到治疗了。
那些信仰的人无法得到任何了解。
那些静静接受的人无法有任何自己的经验。那些眼盲、别人说有光就相信有光的人，他们的旅程会在那里就结束。
只有在躁动不安不曾消失的人身上，旅程才会继续。
当你觉得别人说有东西在那边，但是你却看不到、也不愿意接受时，躁动不安才会出现。
你只能在你看到的时候才接受。
那种躁动不安——“我只接受我亲眼看到的”——需要存在于头脑之中。
那些想要你信仰的人，就是那些说你不需要眼睛的人。
马哈维亚有眼睛，那就够了。佛陀有眼睛，那就够了。为什么每个人都需要眼睛呢？
克里希那有眼睛，他写下了吉踏经，那么你为什么需要眼睛呢？读一读吉踏经，享受它就好了。
克里希那看得到，他描述了他看到的，那为什么每个人还需要看到呢？你应该只是相信就好。
那些看得到的人已经说过了——你的工作只是去相信它。那些知识已经被达成了——你没有必要自己去了解。
这种教导使人眼盲。
世界上大部分的人都是瞎子，而直到今日，他们仍然是眼盲的。因为那种想要修正眼盲的炼金术、那种想要克服眼盲的渴望已经被扼杀了。它已经被强大的信仰系统摧毁了。
事实上我们应该说，无论克里希那的眼睛有多么好、他的眼睛能够看到多么远，他的眼睛并不是你的眼睛。无论马哈维亚的眼睛有多么美——甚至像莲花一样——他的眼睛也不是你的眼睛。你的眼睛也许不是非常的好——它们也只像野花一样——但是它们是你自己的眼睛。
你只有用你自己的眼睛才能够看得到。
所以一个人应该寻找自己的了解，因为他不可能借着崇拜别人的洞见而得到任何东西。
事实上，只有当一个人放弃了别人的主张时，他才能够开始寻找自己的了解。只要有外界的替代品存在、只要有外界可提供的东西时，这种寻找就无法开始。
当一个人无法向其他东西寻求支持、当一个人无法从别人身上得到东西时，他寻找“自己的道路、自己的了解”的挑战心就会升起。
人是非常懒惰的。如果他可以不必任何努力就得到知识，那他为什么要努力呢？他为什么要做任何事呢？如果成道可以只是借着相信而得到，那么他为什么要试着自己踏上成道的旅程呢？
当有人说“相信我，我会让你成道”，那他为什么还要自己做许多的努力呢？
当有人说“坐上我的船，我会带你到彼岸，然后事情就结束了。”他会静静的坐上这艘船，然后进入沉睡。
但是没有人能够坐别人的船到达任何地方，也没有人能够用别人的眼睛看——以前没有，未来也不会有。
一个人必须用自己的脚走路、用自己的眼睛看、根据自己的心跳而活。
一个人必须自己活、也必须自己死。
没有人可以替别人活，也没有人可以替别人死。没有人可以取代他人的位置。
如果世界上有什么不可能的事，那就是没有人可以取代他人的位置。
在第二次世界大战时，有两个士兵躺在战场上。其中一个士兵快死了。他伤的很重，显然他已经没有希望再活下去。另一个士兵也受伤了，但是他的伤势还好，他并不会死去。他们两人是好朋友。
垂死的士兵抱着他的朋友说：“我要向你道别，因为我已经没有活下去的可能了。我要给你一个建议：拿走我的个人记录本，把你的记录本给我。你的记录不好，有很多劣评在你的记录本上，但是我的记录很好。让我们交换记录本把！这样长官们会认为你已经死了，而我还活着。因为我的好记录，你可以得到升迁，你会成为令人尊敬的人。所以快一点！把我们的记录本和兵籍号码交换过来吧！”
这个垂死之人的愿望是完全正确的。因为士兵是只有号码而没有姓名的。他们也只有记录本而没有灵魂，所以交换记录本的建议是正确的——有一个坏人会死去，而有一个好人会活下来。
但是他的朋友说：原谅我。我可以用你的记录本和你的号码，但是我仍然是我自己。我是个坏人，而且以后还会是一个坏人。我现在酗酒，我以后还是会酗酒。我无节制，我以后还是会无节制。你的好记录能维持多久？
一本记录本又能欺骗人们多久呢？
相反的，我们两个人都会变成坏人。你会以一个坏人的身份死去，但是坏人仍然会活下来。
现在至少人们会说“有一个好人死去了”，他们会为你献花——如果是我的话，他们就不会献花了。
你无法取代我的位置，我也无法取代你的。
你的主意很好，这是因为你对我的爱，但是这已经超出了生命的法则。
没有人可以和别人交换身份、没有人可以替别人活或替别人死、一个人无法替别人了解，他也无法替别人看。
想要你相信的人告诉你“要透过别人的眼睛看”——透过先知、化身的眼睛。我们一直在相信，那就是我们陷入盲目之网的原因。
数以千计的导师们创造除了许多噪音，而他们的追随者也创造出了许多噪音，他们创造出对地狱的恐惧与对天堂的贪婪——慢慢的，我们就接受了他们所说的话。他们的话语在我们里面创造出了许多矛盾，我们的生命旅程将会中断而哪里也到不了。
所以一个聪明人要做的第一件事就是向所有的矛盾道别，并且下决心：
我将不会盲信。我想要了解。
当我了解自己的那一天，我才能使用【信仰】这个字。
在此之前对我来说是不可能有信仰的。那是自我欺骗。
在我还不了解时，我无法欺骗自己说我知道。我不可能盲目的接受。
这并不意味着你拒绝某事，那只意味着你对“接受与拒绝”都不在意。
你是说：我不是同意，也不是不同意。我不会说马哈维亚是错的，我也不会说他是对的。我只是说我自己也不了解马哈维亚的话，所以我没有同意或不同意的权利。当我了解到他是对的，我就会同意。如果我了解到他说的是错的，我就不会同意。但是我什么都还不知道，我怎么能说“是”或“不”呢？
如果头脑能够远离接受与拒绝，那么这种纠缠就能够在此时此地被打破。
如果这张网的基本要素被打破，那么它将会像纸牌屋做的城堡一样，一推就倒。
目前他就像个石头城堡一样，有不易被看穿的坚实基础。所以我们的头脑被制约成——“相信与接受的人就是虔诚的，而那些拒绝与不相信的人就是不虔诚的”。
但是我要告诉你们：相信的人是不虔诚的，不相信的人也是一样。真诚的人才是虔诚的人。
“真诚”的意思是：对于不知道的事情，他既不是相信、也不是不相信。他只是以全然的诚恳宣称“他不知道、他是无知的”，所以他完全没有接受或拒绝的问题。
你能够鼓起勇气与力量，让你自己处在这种中间点吗？
如果你可以，那么这座思想的城堡就会马上倒下——完全不会有任何困难。
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去思考、去寻找、去看——而如果透过你自己的经验你觉得在我的话中有某种真理，如果你因为自己的寻找、因为仔细的看你的头脑之窗而发现有某种真理在其中，那么那个真理就会变成你自己的真理，那就不会只是属于我的。然后那就是不是我的了解，它变成你自己的一种了解，然后你的所作所为都会变成前往智能与觉醒的一条路。
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osho
《扶她上青云》JDYJS
TXT 主角秦雨
我和死对头一起穿越到古代。她摇身一变成了相府嫡女，我却沦为最卑贱的娼女。
她心向朝堂，我意在远方，只好就此别过。后来我成了江湖上赫赫有名的女侠，她却惨死在一手创办的开明盛世。再来一次，我要扶她直上青云。
文案
我向来只管武林之事，从不过问民间俗事，可这般值得庆祝的幸事就连我都生了几分好奇。
我姿态肆意地倚在榻上，眼神专注地擦拭着见血封喉的宝剑，薄刃映着我英姿勃发的俏容。
教徒们大都是我四方游历所救之人，对我敬如神佛，虔诚地跪坐在我座下，禁若寒蝉。
【近来，民间可有什么大喜事吗？】我目不斜视脆声问道。
跪坐在我右前方的小女娃不过六七岁，第一次来给我问安，眨巴着懵懂稚嫩的大眼睛乐津津地开了口。
【堂主不知道吗，赵妍那个狐狸精死了。】
【妖妃祸乱朝政，罪不容诛。】声音天真又残忍。
我心里咯噔一声，手一顿，剑片划破了指头，渗出两滴血珠。
TXT 主角秦雨
我和死对头一起穿越到古代。她摇身一变成了相府嫡女，我却沦为最卑贱的娼女。
她心向朝堂，我意在远方，只好就此别过。后来我成了江湖上赫赫有名的女侠，她却惨死在一手创办的开明盛世。再来一次，我要扶她直上青云。
文案
我向来只管武林之事，从不过问民间俗事，可这般值得庆祝的幸事就连我都生了几分好奇。
我姿态肆意地倚在榻上，眼神专注地擦拭着见血封喉的宝剑，薄刃映着我英姿勃发的俏容。
教徒们大都是我四方游历所救之人，对我敬如神佛，虔诚地跪坐在我座下，禁若寒蝉。
【近来，民间可有什么大喜事吗？】我目不斜视脆声问道。
跪坐在我右前方的小女娃不过六七岁，第一次来给我问安，眨巴着懵懂稚嫩的大眼睛乐津津地开了口。
【堂主不知道吗，赵妍那个狐狸精死了。】
【妖妃祸乱朝政，罪不容诛。】声音天真又残忍。
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