无比殊胜的佛顶尊胜陀罗尼

一、佛顶尊胜陀罗尼，此咒的全名是“净除一切恶道佛顶尊胜陀罗尼”。由净除一切恶道，即可想而知此咒的威力是何等伟大殊胜！

佛陀开演佛顶尊胜陀罗尼之时，向天帝及诸大菩萨等众开示说﹕

天帝，我有陀罗尼，名曰『佛顶尊胜』，能够除一切恶道，能够净除一切生死苦恼，又能够净除诸地狱阎罗王界及畜生等种种痛苦，又能破一切地狱，回向善道。

天帝，此『佛顶尊胜陀罗尼』，若有人用心听进耳内，前世所造一切地狱恶业，都能消灭，并得清净之身，随其人所生之处，忆持不忘。从一个佛国到另一个佛国，从一个天界到另一个天界，遍历三十三天，所生之处都能忆持不忘。

天帝，若有人身命将终，能够忆念此陀罗尼，还得增寿，得身口意清净，身无痛苦，随其人的福德得到随处安乐稳定。一切诸佛菩萨常放光观照此人。一切天神常为其侍卫。为人所尊敬，恶障灾难都消灭，一切菩萨同心护持。

天帝，若有人能够用心读诵此陀罗尼者，此人本来应该堕入地狱、畜生、阎罗王界、饿鬼的所有一切恶业苦难，全部破除消灭，无有遗余。诸国土以及诸天宫，一切菩萨所住的土，此人皆可毫无障碍，随意进入。

天帝，此大陀罗尼，是八十八殑伽沙俱胝百千万诸佛，所共同宣说的咒语。为了破除一切众生的秽罪恶业之苦；为了一切地狱、畜生、阎罗王界、饿鬼等众生得到解脱；为了临急苦难、堕生死海中的众生得到解脱；为了短命薄福、无救护的众生得到利益；为了喜欢制造污染恶业的众生得到救度；为了不信善法而失去正道的恶业众生得到解脱；是故，无量百千万诸佛共同宣说此大陀罗尼咒。

天帝，此陀罗尼在娑婆世界的住持功德力，能令千劫以来积造种种恶业重障，应受种种流转生死、地狱、饿鬼、畜生、阎罗王界、阿修罗身、夜叉、罗刹、鬼神、布单那(身形臭秽的饿鬼)、羯吒布单那、阿波娑摩啰、蚊虻龟狗蟒蛇、一切诸鸟及诸猛兽、一切蠢动含灵、乃至蚁子之身，更不重受。即得转生清净，诸佛世尊国土，菩萨同会一处。

若有人遇大恶病，用心持诵此陀罗尼，即得永离一切诸病。其人应堕的恶道，亦得消灭断除。即得往生寂静清净世界，从今世一身之后，更不受胞胎之身，今后所生之处是莲华化生，一切生处常识宿命，永远忆持不忘此『佛顶尊胜陀罗尼』。

二、佛顶尊胜陀罗尼(咒) 拼音参考

(1)那na 谟mo 薄bao 伽qie 跋ba 帝di

(2)啼ti 隶li 路lu 迦jia，钵bo 啰la 底di 毗pi 失shi 瑟se 咤zha 耶ye ，勃bo 陀tuo 耶ye

(3)薄bao 伽qie 跋ba 底di

(4)怛da 侄zhi 他tuo

(5)唵ong ，毗pi 输shu 驮tuo 耶ye 娑suo 摩mo 三san 漫man 多duo 皤po婆po 娑suo

(6)娑suo 破po 啰la 拏na 揭jie 底di 伽qie 诃he 那nuo

(7)娑suo 婆po 皤po 输shu 秫shu 地di ，阿a 鼻bi 诜shen 者zhe ，苏su 揭jie 多duo 伐fa 折zhe 那nuo

(8)阿a 嘧mi 栗li 多duo ，毗pi 晒shai 鸡ji ，阿a 诃he 啰la， 阿a 诃he 啰la

(9)阿a 瑜yu 散san 陀tuo 罗luo 尼ni

(10)输shu 驮tuo 耶ye ，输shu 驮tuo 耶ye

(11)伽qie 伽qie 那nuo 毗pi 秫shu 提ti

(12)乌wu 瑟se 尼ni 沙sha ，毗pi 逝shi 耶ye 秫shu 提ti

(13)娑suo 诃he 娑suo 啰la ，喝he 啰la 湿shi 弭ni，珊shan 珠zhu 地di 帝di

(14)萨sa 婆po 怛da 他tuo 揭jie 多duo ，地di 瑟se 咤zha 那nuo 頞e 地di 瑟se 耻chi 帝di 慕mu 侄zhi 隶li

(15)跋ba 折zhe 啰la 迦jia 耶ye ，僧seng 诃he 多duo 那nuo 秫shu 提ti

(16)萨sa 婆po 伐fa 罗luo 拏na ，毗pi 秫shu 提ti

(17)钵bo 罗la 底di ，你ni 伐fa 怛da 耶ye 阿a 瑜yu 秫shu 提ti

(18)萨sa 末mo 那nuo，阿a 地di 瑟se 耻chi 帝di

(19)末mo 尼ni 末mo 尼ni

(20)怛da 闼ta 多duo 部bu 多duo 俱ju 胝zhi ，钵bo 唎li 秫shu 提ti

(21)毗pi 萨sa 普pu 咤zha， 勃bo 地di 秫shu 提ti

(22)社she 耶ye 社she 耶ye

(23)毗pi 社she 耶ye 毗pi 社she 耶ye

(24)萨sa 末mo 啰la ，萨sa 末mo 啰la ，勃bo 陀tuo 頞e 地di ，瑟se 耻chi 多duo 秫shu 提ti

(25)跋ba 折zhe 梨li， 跋ba 折zhe 啰la 揭jie 鞞bi

(26)跋ba 折zhe 滥lan， 婆po 伐fa 都du

(27)么me 么me， 萨sa 婆po 萨sa 埵duo 写(口+写)xia 迦jia 耶ye， 毗pi 输shu 提ti

(28)萨sa 婆po 揭jie 底di 钵bo 唎li 输shu 提ti

(29)萨sa 婆po 怛da 他tuo 揭jie 多duo 三san 摩mo 湿shi 婆po 娑suo， 頞e 地di 瑟se 耻chi 帝di

(30)勃bo 陀tuo 勃bo 陀tuo ，蒲pu 陀tuo 耶ye 蒲pu 陀tuo 耶ye ，三san 漫man 多duo, 钵bo 唎li 输shu 提ti

(31)萨sa 婆po 怛da 他tuo 揭jie 多duo ，地di 瑟se 咤zha 那nuo， 頞e 地di 瑟se 耻chi 帝di

(32)娑suo 婆po 诃he

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《一切如来心秘密全身舍利宝箧印陀罗尼咒》

那(na)莫(mo)悉(xi)怛(da)哩(li)野(ye)地(di)尾(wei)迦(jia)南(nan)

萨(sa)婆(po)怛(da)他(ta)蘖(ye)多(duo)喃(nan)

唵(weng)部(bu)尾(wei)婆(po)嚩(wa)娜(na)嚩(wa)唎(li)

嚩(wa)者(zhe)梨(li)嚩(wa)者(zhe)[齿*来](zu)

祖(zu)噜(lu)祖(zu)噜(lu)驮(tuo)罗(la)驮(tuo) 罗(la)

萨(sa)嚩(wa)怛(da)他(ta)蘖(ye)多(duo)

驮(tuo)覩(bu)驮(tuo)梨(li)钵(bo)娜(na)[牟*含](mai)

婆(po) 嚩(wa) 底(di)惹(re)也(ye)嚩(wa)梨(li)

亩(mu)怛(da)梨(li)萨(sa)磨(mo)罗(la)

怛(da)他(ta)蘖(ye)多(duo)达(da)磨(mo)斫(zhuo)迦(jia)罗(la)

钵(bo)罗(luo)靺(wa)栗(li)多(duo)娜(na)嚩(wa)日(ri)罗(luo)

冐(bo)地(di)满(man)拏(na)楞(leng)迦(jia)罗(la)楞(leng)讫(ki)哩(li)谛(di)

萨(sa)嚩(wa)怛(da)他(ta)蘖(ye)多(duo)地(di)瑟(se)耻(chi)谛(di)

冐(bo)驮(tuo)野(ye)冐(bo)驮(tuo)野(ye)

冐(bo)地(di)冐(bo)地(di)没(mu)[亭*夜](die) 没(mu)[亭*夜](die)

参(san)冐(bo)驮(tuo)儞(ni)参(sen)冐(bo)驮(tuo)野(ye)

者(zhe)攞(la)者(zhe)攞(la)者(zhe)懒(lan)都(du)

萨(sa)嚩(wa)嚩(wa)罗(la)拏(na)儞(ni)

萨(sa)嚩(wa)播(bo)波(po)尾(wei)蘖(ye)谛(di)

户(hu)噜(lu)户(hu)噜(lu)萨(sa)嚩(wa)戌(xu)迦(jia)弭(mi)蘗(ye)帝(di)

萨(sa)嚩(wa)怛(da)他(ta)蘖(ye)多(duo) 讫(ki)哩(li)娜(na)野(ye)

嚩(wa)日(ri)罗(la)抳(ni)三(san)婆(po)罗(la)三(san)婆(po)罗(la)

萨(sa)嚩(wa)怛(dan)他(ta)蘖(ye)多(duo) 虞(yu) [口*皿](huo)野(ye)

驮(tuo) 罗(la) 抳(ni)亩(mu)涅(nie)梨(li)

罗(la)没(mu)悌(ti)蘇(su)没(mu)悌(ti) 萨(sa)嚩(wa)怛(da)他(ta)蘖(ye)多(duo)

地(di)瑟(se)耻(chi)多(duo)驮(tuo)覩(du)蘖(ye)陛(bi)娑(suo)嚩(wa)贺(he)

三(san)摩(mo)耶(ya)地(di)瑟(se)耻(chi)帝(di)娑(suo)嚩(wa)诃(he)

萨(sa)嚩(wa)怛(da)他(ta)蘗(ye)多(duo)讫(ki)哩(li)娜(na)野(ye)

驮(tuo)覩(du)亩(mu)捺(na)犁(li)

娑(suo)嚩(wa)诃(he)蘇(su)钵(bo)罗(luo)底(di)瑟(se)耻(chi)

多(duo)萨(sa)覩(du)闭(bi)

怛(dan)他(ta)蘗(ye)多(duo)地(di)瑟(se)耻(chi)帝(di)

户(hu)噜(lu)户(hu)噜(lu)吽(hong)吽(hong)娑(suo)嚩(wa)诃(he)

唵(weng)萨(sa)嚩(wa)怛(da)他(ta)蘗(ye)多(duo)坞(wu)瑟(se)抳(ni)沙(sha)

驮(tuo)覩(du)亩(mu)捺(na)罗(la)尼(ni)萨(sa)嚩(wa)

怛(da)他(ta)蘗(ye)单(dan)娑(suo)驮(tuo)覩(du)尾(wei)部(bu)使(shi)多(duo)

地(di)瑟(se)耻(chi)帝(di)

吽(hong)吽(hong)娑(suo)嚩(wa)诃(he)

wén chāng dì jūn yīn zhì wén  《文昌帝君阴骘文》

dì jūn yuē ：wú yī shí qī shì wéi shì dà fū shēn ，

帝 君 曰： 吾 一 十 七 世 为  士 大 夫 身，

wèi cháng nuè mín kù lì ；

未  尝   虐  民  酷吏；

jiù rén zhī nán ，jì rén zhī jí ，

救 人 之  难， 济人 之 急，

mǐn rén zhī gū ，róng rén zhī guò 。

悯  人  之 孤， 容  人  之  过。

guǎng háng yīn zhì，shàng gé cāng qióng 。

广     行  阴  骘，上    格  苍   穹。

rén néng rú wǒ cún xīn，tiān bì cì rǔ yǐ fú 。

人  能  如 我 存  心，天  必 赐汝以福。

yú shì xùn yú rén yuē ：

于 是 训  于 人 曰：

xīyú gōng zhì yù ，dà xìng sì mǎ zhī mén ；

昔于 公   治  狱， 大  兴   驷 马 之  门；

dòu shì jì rén ，gāo shé wǔ zhī zhī guì 。

窦  氏 济 人， 高  折 五  枝 之  桂。

jiù yǐ ，zhōng zhuàng yuán zhī xuǎn ；

救蚁， 中     状    元   之  选；

mái shé ，xiǎng zǎi xiàng zhī róng 。

埋  蛇，  享   宰 相  之   荣。

yù guǎng fú tián ，xū píng xīn dì 。

欲  广  福 田， 须  凭  心 地。

xíng shí shí zhī fāng biàn ，zuò zhǒng zhǒng zhī yīn gōng 。

行   时  时 之  方   便，  作  种    种   之 阴   功。

lì wù lì rén ，xiū shàn xiū fú 。

利物利 人， 修  善  修 福。

zhèng zhí dài tiān háng huà ，cí xiáng wéi guó jiù mín 。

正    直  代 天  行   化，慈  祥   为  国 救 民。

zhōng zhǔ xiào qīn，jìng xiōng xìn yǒu。

忠    主  孝  亲， 敬   兄   信  友。

huò fèng zhēn cháo dòu ，huò bài fó niàn jīng 。

或  奉   真   朝  斗， 或  拜佛  念  经。

bào dá sì ēn ，guǎng xíng sān jiāo 。

报  答四 恩， 广    行   三 教。

jì jí rú jì hé zhé zhī yú ， jiù wēi rú jiù mì luó zhī què 。

济急如济涸 辙  之  鱼，救 危 如 救密  罗 之  雀。

jīn gū xù guǎ ，jìng lǎo lián pín ，

矜 孤 恤 寡， 敬  老  怜 贫，

cuò yī shí ，zhōu dào lù zhī jī hán ；

措 衣  食， 周   道 路 之 饥 寒；

shī guān guǒ ，miǎn shī hái zhī bào lù 。

施  棺    椁，  免   尸 骸   之  暴  露。

jiā fù ，tí xié qīn qī ；suì jī ，zhèn jì lín péng 。

家富，提 携 亲 戚； 岁 饥，  赈 济 邻 朋。

dòu chèng xū yào gōng píng ，bú kě qīng chū zhòng rù ；

斗   秤   须要   公   平，  不可  轻  出  重   入；

nú pú dài zhīkuān shù ，qǐ yí  bèi  zé  kē qiú 。

奴 仆 待 之 宽   恕， 岂 宜 备 责 苛 求。

yìn zào jīng wén ，chuàng xiū sì yuàn 。

印  造  经  文，  创     修寺   院。

shě yào cái yǐ zhěng jí kǔ ；shī chá shuǐ yǐ jiě kě fán ；

舍  药 材 以  拯  疾 苦；施  茶  水  以 解渴 烦；

huò mǎi wù ér fàng shēng ，huò chí zhāi ér jiè shā。

或  买 物 而 放   生，  或  持   斋 而戒  杀。

jǔ bù cháng kàn chóng yǐ ，jìn huǒ mò shāo shān lín 。

举步  常  看   虫   蚁，禁  火 莫   烧  山   林。

diǎn yè dēng yǐ zhào rén xíng ；zào hé chuán yǐ jì rén dù 。

点  夜  灯  以  照 人  行；   造 河  船  以 济人 渡。

wù dēng shān ér wǎng qín niǎo ，wù lín shuǐ  ér  dú yú xiā 。

勿  登   山 而  网  禽   鸟， 勿 临  水  而 毒 鱼 虾。

wù zǎi gēng niú ，wù qì zì zhǐ 。

勿 宰  耕  牛， 勿 弃 字 纸。

wù móu rén zhī cái chǎn ；wù dù rén zhī jì néng ；

勿  谋  人之  财  产；  勿 妒 人 之 技  能；

wù yín rén zhī qī nǚ ； wù suō rén zhī zhēng sòng ；

勿 淫  人 之  妻 女； 勿  唆 人 之   争   讼；

wù huài rén zhī míng lì ；wù pò rén zhī hūn yīn 。

勿  坏 人  之  名  利； 勿 破 人 之 婚  姻。

wù yīn sī chóu ，shǐ rén xiōng dì bú hé ；

勿 因  私 雠，  使  人  兄  弟 不 和；

wù yīn xiǎo lì ，shǐ rén fù zǐ bú mù 。

勿 因  小 利， 使  人 父子不 睦。

wù yǐ quán shì ér rǔ shàn liáng ，wù shì fù háo ér qī qióng kùn 。

勿 倚  权  势 而辱  善  良，  勿 恃 富 豪 而 欺  穷  困。

shàn rén zé qīn jìn zhī ，zhù dé xíng yú shēn xīn ；

善  人  则 亲 近  之，  助 德  行 于  身  心；

è rén zé yuǎn bì zhī ，dù zāi yāng yú méi jié 。

恶人 则 远  避  之， 杜灾  殃  于 眉 睫。

cháng xū yǐn è yáng shàn ，bú kě kǒu shì xīn fēi 。

常    须隐 恶  扬   善， 不可  口 是  心 非。

jiǎn ài dào zhī jīng zhēn ，chú dāng tú zhī wǎ shí 。

剪 碍 道  之 荆   榛，   除  当  途 之 瓦 石。

xiū shù bǎi nián qí qū zhī lù ，zào qiān wàn rén lái wǎng zhī qiáo 。

修  数  百 年 崎 岖之  路，造  千   万 人 来  往  之  桥。

chuí xùn yǐ gé rén fēi ，juān zī yǐ chéng rén měi 。

垂   训 以 格 人 非，捐   资以  成   人  美。

zuò shì xū xún tiān lǐ ，chū yán yào shùn rén xīn 。

作  事 须 循  天 理，出  言 要   顺  人  心。

jiàn xiān zhé yú gēng qiáng ，shèn dú zhī yú qīn yǐng 。

见  先  哲 于  羹   墙，  慎   独 知 于 衾  影。

zhū è mò zuò ，zhòng shàn fèng háng 。

诸 恶 莫 作， 众     善   奉  行。

yǒng wú è yào jiā lín ，cháng yǒu jí shén yōng hù 。

永  无 恶 曜 加 临，  常   有 吉 神  拥  护。

jìn bào zé zài zì jǐ ，yuǎn bào zé zài ér sūn 。

近 报  则 在 自己，远   报  则 在儿 孙。

bǎi fú pián zhēn ，qiān xiáng yún jí ，

百 福 骈  臻，  千   祥   云 集，