351.无福难登三宝地，无德难入大乘门丨精进幢菩萨说偈赞佛【华严经浅释】
卷二十三丨兜率宫中偈赞品第二十四
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时。精进幢菩萨。承佛神力。普观十方。而说颂言。】
在这个时候，西南方代表精进幢菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力的加持，普遍观察十方世界所有众生的因缘，用偈颂来说明一切佛法。
一切诸导师 身同义亦然
普于十方刹 随应种种现
十方三世一切诸佛，同共一法身。佛与佛是一体，没有彼此的分别。虽然在东方世界，有位阿閦佛。在南方世界，有位宝生佛。在西方世界，有位阿弥陀佛。在北方世界，有位羯摩佛（不空成就佛）。但实际是一体，所以说佛佛道同。不但身同，而且义亦然。所有诸佛，普遍现于十方刹土，乃随众生心的感应，而现种种身，为众生说法。
汝观牟尼尊 所作甚奇特
充满于法界 一切悉无馀
你们各位！看看释迦牟尼世尊，所行所作，都是很殊胜很奇特的。他的法身，充满于法界。所有一切处，佛是无在无不在，也可以说无所不在。这种境界是妙不可言。
佛身不在内 亦复不在外
神力故显现 导师法如是
佛的法身，也不在里边，也不在外边，是以往昔所修得的大威神力所显现的。佛所说的法，也是这样的情形，不在内、不在外。
随诸众生类 先世所集业
如是种种身 示现各不同
佛是随顺一切众生的种类。众生在前世所积集的善业或恶业，有种种不同，所以佛便示现种种不同的身来教化。这是随类应化的善巧方便法门。
诸佛身如是 无量不可数
唯除大觉尊 无有能思议
十方诸佛的应化身，也是这样。有无量无边之多，是不可数的。唯有佛才能究竟诸法实相。才能晓知佛的境界。其余九法界的众生，皆不能测量佛的境界，所以说无有能思议。
如以我难思 心业莫能取
佛难思亦尔 非心业所现
好像以我难思议，心也难思议，所造的业，也是不可思议。心和业无法能取得到它。佛不可以相见，不可以声求，也是不可思议。不是由心和所造的业，就能现出来的。
如刹不可思 而见净庄严
佛难思亦尔 妙相无不现
佛刹有微尘数那样之多，也是不可思议。刹土有清净的，也有染污的。有庄严的，也有不庄严的，也是不可思议。刹土虽然不可思，可是所见是清净庄严。佛是难思议，也是这样。佛的妙色身，无刹不现身。凡是刹土，佛都现身去教化众生。
譬如一切法 众缘故生起
见佛亦复然 必假众善业
好像一切诸法，都是从种种因缘而生起。所谓“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”这是缘生无性的道理。佛是不生不灭。若想见佛，必须在往昔种过善根，修过善业，才能见到佛。否则的话，不见佛、不闻法、不睹僧，无缘亲近三宝。
要有善根的人，才能进金山圣寺的大门，来听经来闻法。若是没有善根的人，想来金山圣寺也来不了。为什么？因为没有这种因缘。凡是能见佛闻法睹僧，都要有善根。来到金山圣寺拜佛念佛、供养三宝、护持三宝的人，都是在往昔种下大善根，今生因缘成熟。所谓“无福难登三宝地，无德难入大乘门。”三宝地，就是有佛有法有僧的地方。金山圣寺有佛有法有僧，就是三宝地。凡是来到金山圣寺的人，都是有大福报的人。没有德行的人，不会进到金山圣寺的门里，这种境界也是不可思议。
譬如随意珠 能满众生心
诸佛法如是 悉满一切愿
譬如随意珠（如意宝珠）。你需要什么，该珠便现出什么，令你心满意足。所谓“随心所欲”。在四十二手眼大悲法门中，有如意珠手（第一手）经曰：“若为富饶种种珍宝资具者。当于如意珠手。真言：唵。嚩日曪。嚩哆囉。吽泮吒。”你们如果修成，可以遂心如意，变化无穷。
如意珠能满足众生的心意，想什么得什么，不会令你失望。诸佛所说的法，如同如意珠一样，能满足众生心。想要了生脱死，就会得到了生脱死的法门。想要得到大智慧，就能得到大智慧。无论希望什么，都能满你的愿。
无量国土中 导师兴于世
随其愿力故 普应于十方
佛在无量无边国土之中，常常示现其身，出兴于世。诸佛在往昔所发的愿力，所修的行门，才能普现于十方世界，满一切众生的愿。
卷二十三丨兜率宫中偈赞品第二十四
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时。精进幢菩萨。承佛神力。普观十方。而说颂言。】
在这个时候，西南方代表精进幢菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力的加持，普遍观察十方世界所有众生的因缘，用偈颂来说明一切佛法。
一切诸导师 身同义亦然
普于十方刹 随应种种现
十方三世一切诸佛，同共一法身。佛与佛是一体，没有彼此的分别。虽然在东方世界，有位阿閦佛。在南方世界，有位宝生佛。在西方世界，有位阿弥陀佛。在北方世界，有位羯摩佛（不空成就佛）。但实际是一体，所以说佛佛道同。不但身同，而且义亦然。所有诸佛，普遍现于十方刹土，乃随众生心的感应，而现种种身，为众生说法。
汝观牟尼尊 所作甚奇特
充满于法界 一切悉无馀
你们各位！看看释迦牟尼世尊，所行所作，都是很殊胜很奇特的。他的法身，充满于法界。所有一切处，佛是无在无不在，也可以说无所不在。这种境界是妙不可言。
佛身不在内 亦复不在外
神力故显现 导师法如是
佛的法身，也不在里边，也不在外边，是以往昔所修得的大威神力所显现的。佛所说的法，也是这样的情形，不在内、不在外。
随诸众生类 先世所集业
如是种种身 示现各不同
佛是随顺一切众生的种类。众生在前世所积集的善业或恶业，有种种不同，所以佛便示现种种不同的身来教化。这是随类应化的善巧方便法门。
诸佛身如是 无量不可数
唯除大觉尊 无有能思议
十方诸佛的应化身，也是这样。有无量无边之多，是不可数的。唯有佛才能究竟诸法实相。才能晓知佛的境界。其余九法界的众生，皆不能测量佛的境界，所以说无有能思议。
如以我难思 心业莫能取
佛难思亦尔 非心业所现
好像以我难思议，心也难思议，所造的业，也是不可思议。心和业无法能取得到它。佛不可以相见，不可以声求，也是不可思议。不是由心和所造的业，就能现出来的。
如刹不可思 而见净庄严
佛难思亦尔 妙相无不现
佛刹有微尘数那样之多，也是不可思议。刹土有清净的，也有染污的。有庄严的，也有不庄严的，也是不可思议。刹土虽然不可思，可是所见是清净庄严。佛是难思议，也是这样。佛的妙色身，无刹不现身。凡是刹土，佛都现身去教化众生。
譬如一切法 众缘故生起
见佛亦复然 必假众善业
好像一切诸法，都是从种种因缘而生起。所谓“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”这是缘生无性的道理。佛是不生不灭。若想见佛，必须在往昔种过善根，修过善业，才能见到佛。否则的话，不见佛、不闻法、不睹僧，无缘亲近三宝。
要有善根的人，才能进金山圣寺的大门，来听经来闻法。若是没有善根的人，想来金山圣寺也来不了。为什么？因为没有这种因缘。凡是能见佛闻法睹僧，都要有善根。来到金山圣寺拜佛念佛、供养三宝、护持三宝的人，都是在往昔种下大善根，今生因缘成熟。所谓“无福难登三宝地，无德难入大乘门。”三宝地，就是有佛有法有僧的地方。金山圣寺有佛有法有僧，就是三宝地。凡是来到金山圣寺的人，都是有大福报的人。没有德行的人，不会进到金山圣寺的门里，这种境界也是不可思议。
譬如随意珠 能满众生心
诸佛法如是 悉满一切愿
譬如随意珠（如意宝珠）。你需要什么，该珠便现出什么，令你心满意足。所谓“随心所欲”。在四十二手眼大悲法门中，有如意珠手（第一手）经曰：“若为富饶种种珍宝资具者。当于如意珠手。真言：唵。嚩日曪。嚩哆囉。吽泮吒。”你们如果修成，可以遂心如意，变化无穷。
如意珠能满足众生的心意，想什么得什么，不会令你失望。诸佛所说的法，如同如意珠一样，能满足众生心。想要了生脱死，就会得到了生脱死的法门。想要得到大智慧，就能得到大智慧。无论希望什么，都能满你的愿。
无量国土中 导师兴于世
随其愿力故 普应于十方
佛在无量无边国土之中，常常示现其身，出兴于世。诸佛在往昔所发的愿力，所修的行门，才能普现于十方世界，满一切众生的愿。
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《悟性论》达摩大师
夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”
佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：“离一切诸相，即名诸佛。”是知“有相”是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”三毒者，贪嗔痴也。
言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也”。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：“五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门。”可不明哉？
不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，为出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。
凡将心求法者为“迷”，不将心求法者为“悟”。不着文字，名解脱；不染六尘，名护法；出离生死，名出家；不受后有，名得道；不生妄想，名涅槃；不处无明，为大智慧；无烦恼处，名般涅槃；无心相处，名为彼岸。迷时，有此岸；若悟时，无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。
烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。”平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。
涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。
凡言一心者，似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。
不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者，非只见于见，亦乃见于不见。真解者，非只解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？“悟”即是佛法。
夫修道者，身灭道成，亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。
眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。
心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道“烦恼生如来”，不可得道“烦恼是如来”。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不着心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知“心者智内照，身者戒外贞”。
众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。
迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。
佛有三身者，化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善根，即化身现。修智慧，即报身现。觉无为，即法身现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。断惑修善，雪山成道者，报身佛也。无言无说，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智有上中下。下智之人妄兴福力，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身与万法，皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉？人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造，后心报，何有解脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？
经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵、马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。”解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。
经云：“无智人中，莫说此经。”此经者，心也，法也。无智之人，不信此心解法，成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。
夜坐偈云：
一更端坐结跏趺，怡神寂照泯同虚。
旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余。
一切诸法皆如幻，本性自空哪用除。
若识心性非形像，湛然不动自真如。
二更凝神转明净，不起忆想同真性。
森罗万象并归空，更执有空还是病。
诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正。
若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。
三更心净等虚空，遍满十方无不通。
山河石壁无能障，恒沙世界在其中。
世界本性真如性，亦无无性即含融。
非但诸佛能如此，有情之类并皆同。
四更无灭亦无生，量与虚空法界平。
无去无来无起灭，非有非无非暗明。
不起诸见如来见，无名可名真佛名。
唯有悟者应能识，未会众生由若盲。
五更般若照无边，不起一念历三千。
欲见真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。
若能无念即真求，更若有求还不识。
《悟性论》达摩大师
夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”
佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：“离一切诸相，即名诸佛。”是知“有相”是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”三毒者，贪嗔痴也。
言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也”。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：“五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门。”可不明哉？
不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，为出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。
凡将心求法者为“迷”，不将心求法者为“悟”。不着文字，名解脱；不染六尘，名护法；出离生死，名出家；不受后有，名得道；不生妄想，名涅槃；不处无明，为大智慧；无烦恼处，名般涅槃；无心相处，名为彼岸。迷时，有此岸；若悟时，无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。
烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。”平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。
涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。
凡言一心者，似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。
不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者，非只见于见，亦乃见于不见。真解者，非只解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？“悟”即是佛法。
夫修道者，身灭道成，亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。
眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。
心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道“烦恼生如来”，不可得道“烦恼是如来”。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不着心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知“心者智内照，身者戒外贞”。
众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。
迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。
佛有三身者，化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善根，即化身现。修智慧，即报身现。觉无为，即法身现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。断惑修善，雪山成道者，报身佛也。无言无说，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智有上中下。下智之人妄兴福力，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身与万法，皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉？人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造，后心报，何有解脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？
经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵、马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。”解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。
经云：“无智人中，莫说此经。”此经者，心也，法也。无智之人，不信此心解法，成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。
夜坐偈云：
一更端坐结跏趺，怡神寂照泯同虚。
旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余。
一切诸法皆如幻，本性自空哪用除。
若识心性非形像，湛然不动自真如。
二更凝神转明净，不起忆想同真性。
森罗万象并归空，更执有空还是病。
诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正。
若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。
三更心净等虚空，遍满十方无不通。
山河石壁无能障，恒沙世界在其中。
世界本性真如性，亦无无性即含融。
非但诸佛能如此，有情之类并皆同。
四更无灭亦无生，量与虚空法界平。
无去无来无起灭，非有非无非暗明。
不起诸见如来见，无名可名真佛名。
唯有悟者应能识，未会众生由若盲。
五更般若照无边，不起一念历三千。
欲见真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。
若能无念即真求，更若有求还不识。
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