[心]最有福报的人[心]
原创 秋尊 彩云之南的晨曦
跟世间的福报相比，往生极乐的福报大到难以想象。
佛在《无量寿经》中说，“爱欲荣华，不可常保。皆当别离，无可乐者。”
世间的福报只是暂时的，并不能让人了生死。当然，如果有福报，也是前世和今世积善积德所致，值得赞叹。但是，因为无常，所以世间的福报并不值得我们特别耽著。念佛、往生极乐才是真正的大福报。
如果深信轮回苦，哪怕对地狱苦只是稍加思维，我们就会体会到，阿弥陀佛赐予我们的恩德和福德实在是太大了。常思地狱苦，发起和增上往生心！谁不愿意离苦得乐呢？这是生命本然的诉求。可是，由于无明，
我们无量劫来沉沦在轮回苦海，头出头没，没有出离的机缘。人天福德虽然看起来不错，可也如短暂的梦幻一般，当福报耗尽时，难免又要堕入三恶趣。而乘着阿弥陀佛的愿力，一生入极乐，就永远脱离轮回，获得不可思议的身相光明、福德、功德智慧。
往生者皆具真金色身，三十二相，光颜容色无数倍超过三界中最好的天帝的相貌。五眼具足，神通自在。具无量智慧和辩才，可以自在地演说一切智。所居舍宅无量妙宝合成，悬以诸多宝物严饰。
房屋的高下、大小、形色等皆随心所欲，且放出无量的光明。自由自在，遨游十方世界海。于无量诸佛前供养、听法，得蒙授记，成就无量百千陀罗尼门。灭除三垢障，没有一丝毫烦恼，内证功德不可思议。如《无量寿经》云，
极乐天人具足“因力，缘力，意力，愿力，方便之力。常力，善力，定力，慧力，多闻之力。施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧之力。……”世尊说，如果要广说极乐天人的无量功德，百千万劫不能穷尽。
这是生命不可思议的庄严！这是弥陀慈父不可思议的大悲愿力加持的结果！一个流浪的穷苦孩子，忽然找到了“富爸爸”，回到了自己富丽堂皇的家，大富大贵，福禄巍巍。世尊慨叹说，极乐国土，”微妙安乐清净若此”，
但是，“易往而无人。”这么微妙安乐的地方，而且很容易去，可是却没有多少人愿意去。信愿，真的不只是口头说说，而是内心智慧的抉择，是坚定的志愿和持之以恒的行动。信愿念佛之人，是世界上最有福报的人！
原创 秋尊 彩云之南的晨曦
跟世间的福报相比，往生极乐的福报大到难以想象。
佛在《无量寿经》中说，“爱欲荣华，不可常保。皆当别离，无可乐者。”
世间的福报只是暂时的，并不能让人了生死。当然，如果有福报，也是前世和今世积善积德所致，值得赞叹。但是，因为无常，所以世间的福报并不值得我们特别耽著。念佛、往生极乐才是真正的大福报。
如果深信轮回苦，哪怕对地狱苦只是稍加思维，我们就会体会到，阿弥陀佛赐予我们的恩德和福德实在是太大了。常思地狱苦，发起和增上往生心！谁不愿意离苦得乐呢？这是生命本然的诉求。可是，由于无明，
我们无量劫来沉沦在轮回苦海，头出头没，没有出离的机缘。人天福德虽然看起来不错，可也如短暂的梦幻一般，当福报耗尽时，难免又要堕入三恶趣。而乘着阿弥陀佛的愿力，一生入极乐，就永远脱离轮回，获得不可思议的身相光明、福德、功德智慧。
往生者皆具真金色身，三十二相，光颜容色无数倍超过三界中最好的天帝的相貌。五眼具足，神通自在。具无量智慧和辩才，可以自在地演说一切智。所居舍宅无量妙宝合成，悬以诸多宝物严饰。
房屋的高下、大小、形色等皆随心所欲，且放出无量的光明。自由自在，遨游十方世界海。于无量诸佛前供养、听法，得蒙授记，成就无量百千陀罗尼门。灭除三垢障，没有一丝毫烦恼，内证功德不可思议。如《无量寿经》云，
极乐天人具足“因力，缘力，意力，愿力，方便之力。常力，善力，定力，慧力，多闻之力。施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧之力。……”世尊说，如果要广说极乐天人的无量功德，百千万劫不能穷尽。
这是生命不可思议的庄严！这是弥陀慈父不可思议的大悲愿力加持的结果！一个流浪的穷苦孩子，忽然找到了“富爸爸”，回到了自己富丽堂皇的家，大富大贵，福禄巍巍。世尊慨叹说，极乐国土，”微妙安乐清净若此”，
但是，“易往而无人。”这么微妙安乐的地方，而且很容易去，可是却没有多少人愿意去。信愿，真的不只是口头说说，而是内心智慧的抉择，是坚定的志愿和持之以恒的行动。信愿念佛之人，是世界上最有福报的人！
宣化上人法汇
什么叫“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”？
宣化上人
勤修戒定慧，息灭贪瞋痴
◎ 宣化上人《地藏经浅释》
沙门还有三个意思，这三个意思又不是三个意思，是两个意思；两个意思又不是两个意思，是一个意思。佛法就是这么妙的，这一个意思是什么呢？就是勤息，勤是不懒惰；息是休息，就是不勤、懒惰了。所以这一个人有两个意思：一个懒惰，一个勤。懒惰那个就拉着这个勤的说：“你不要去做工了，你懒惰一点。”勤的就说：“哦！你不要懒惰了，随着我去修道。”两方面都这么扯，看哪个力量大，就把另一个扯去了。勤的力量大，懒惰就失败了；懒惰如果力量大，勤的就失败了。所以这就是勤息──一个人有两个意思。怎么又有三个意思了呢？这个勤又分出三种，懒也分出三种。勤这三种是什么？勤修戒定慧，懒这三种是息灭贪瞋痴。勤修什么？修定、修戒、修慧。息灭什么？息灭贪心、瞋心、痴心。
什么叫戒呢？戒就是“诸恶不作，众善奉行”，也就是止恶防非，止住诸恶而不作，防备自己有错的地方。那么戒有多少种戒呢？有五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；又有八戒、十戒、沙弥十戒、比丘二百五十条戒、菩萨十重四十八轻戒。比丘尼呢？三百四十八条，又有的人说是五百条。我们不管它了，现在多数受的都是三百四十八条。
定就是参禅打坐修定。定要修才有，不修就没有，所以为什么人要常打坐呢？常打坐就是把定一点一点修成的，你初打坐的时候没有定。这个心一下跑到天上去，也跑到地狱里去，一下又跑到佛的那个地方去，又跑到菩萨那个地方去，或跑到马牛羊鸡犬豕那个地方去。这个心，你看！它也不需要买票，天堂地狱它随便都可以到，什么地方都可以跑。为什么它什么地方都跑呢？就因为没有定。现在修定，就是叫它不要跑，不要东跑西跑、南跑北跑，上跑下跑。为什么要修定呢？说我这不定不最好吗？你看！跳舞不都是不定吗？跳舞，跳跳、钻钻的，哪有个定呢？定有什么意思？坐那个地方像个木头似的，这木雕泥像坐在那个地方，有什么好处啊？我觉得这太死板了。定有什么好处呢？本来定是没有什么好处的。不过人想要得到智慧，一定要修定；要是没有定，就没有智慧。你的心太散乱了，就没有定；没有定，就没有智慧。智慧就是从定得来的，所以你想要不愚痴，就要修定。
慧就是智慧，有智慧。有智慧有什么用？有智慧就不会走错路了。现在为什么颠颠倒倒的，以苦为乐？你背觉合尘──背了觉悟的道理而合六尘的道理，为什么呢？就因为你没有智慧，可是愚痴的人却以这一种痛苦，视为是快乐，其实这是最愚痴的。
要勤修戒定慧，这一个勤字，你们听经，不必听多了，只听一个字，那都用之不完，什么字呢？就是一个“勤”字就够了。勤修戒，勤修定，勤修慧。要修才能得，不修就不能得，一定要修的。不要不听师父教，不要不听师父话，要听话的。还有一个叫息灭贪、瞋、痴。方才我说这个息，不就是懒惰吗？为什么叫它懒惰？就因为它停止了，休息了。休息不是懒是什么？休息就是懒，懒就是停止了。但是这个休息什么？休息贪、瞋、痴，令贪瞋痴休息。啊！贪心停止了，瞋心停止了，痴心停止了。贪，你什么也不要贪，世间所有的一切物质享受，一切一切都不要贪。瞋，也不要发脾气，不要有脾气，不要发火，把你们所有的脾气都布施出来。布施给谁呢？布施给我，布施给师父。师父要大大的火，大大的脾气，好令你们这些徒弟害怕，不然师父也像个棉花包似的，这么软软的，那这些个徒弟就都不怕了。不怕，就都不修行，不修行就是懒惰了。
以上是沙门“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，这种种的意思。
【编注】恭录自《地藏菩萨本愿经浅释》（宣化上人讲述）
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13. 把心的开关打开
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选辑 3 地狱不空
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107.普贤菩萨宣说世界海的十种无差别【华严经浅释】
宣化上人专弘平台
1348 https://t.cn/zR2FTX4
什么叫“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”？
宣化上人
勤修戒定慧，息灭贪瞋痴
◎ 宣化上人《地藏经浅释》
沙门还有三个意思，这三个意思又不是三个意思，是两个意思；两个意思又不是两个意思，是一个意思。佛法就是这么妙的，这一个意思是什么呢？就是勤息，勤是不懒惰；息是休息，就是不勤、懒惰了。所以这一个人有两个意思：一个懒惰，一个勤。懒惰那个就拉着这个勤的说：“你不要去做工了，你懒惰一点。”勤的就说：“哦！你不要懒惰了，随着我去修道。”两方面都这么扯，看哪个力量大，就把另一个扯去了。勤的力量大，懒惰就失败了；懒惰如果力量大，勤的就失败了。所以这就是勤息──一个人有两个意思。怎么又有三个意思了呢？这个勤又分出三种，懒也分出三种。勤这三种是什么？勤修戒定慧，懒这三种是息灭贪瞋痴。勤修什么？修定、修戒、修慧。息灭什么？息灭贪心、瞋心、痴心。
什么叫戒呢？戒就是“诸恶不作，众善奉行”，也就是止恶防非，止住诸恶而不作，防备自己有错的地方。那么戒有多少种戒呢？有五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；又有八戒、十戒、沙弥十戒、比丘二百五十条戒、菩萨十重四十八轻戒。比丘尼呢？三百四十八条，又有的人说是五百条。我们不管它了，现在多数受的都是三百四十八条。
定就是参禅打坐修定。定要修才有，不修就没有，所以为什么人要常打坐呢？常打坐就是把定一点一点修成的，你初打坐的时候没有定。这个心一下跑到天上去，也跑到地狱里去，一下又跑到佛的那个地方去，又跑到菩萨那个地方去，或跑到马牛羊鸡犬豕那个地方去。这个心，你看！它也不需要买票，天堂地狱它随便都可以到，什么地方都可以跑。为什么它什么地方都跑呢？就因为没有定。现在修定，就是叫它不要跑，不要东跑西跑、南跑北跑，上跑下跑。为什么要修定呢？说我这不定不最好吗？你看！跳舞不都是不定吗？跳舞，跳跳、钻钻的，哪有个定呢？定有什么意思？坐那个地方像个木头似的，这木雕泥像坐在那个地方，有什么好处啊？我觉得这太死板了。定有什么好处呢？本来定是没有什么好处的。不过人想要得到智慧，一定要修定；要是没有定，就没有智慧。你的心太散乱了，就没有定；没有定，就没有智慧。智慧就是从定得来的，所以你想要不愚痴，就要修定。
慧就是智慧，有智慧。有智慧有什么用？有智慧就不会走错路了。现在为什么颠颠倒倒的，以苦为乐？你背觉合尘──背了觉悟的道理而合六尘的道理，为什么呢？就因为你没有智慧，可是愚痴的人却以这一种痛苦，视为是快乐，其实这是最愚痴的。
要勤修戒定慧，这一个勤字，你们听经，不必听多了，只听一个字，那都用之不完，什么字呢？就是一个“勤”字就够了。勤修戒，勤修定，勤修慧。要修才能得，不修就不能得，一定要修的。不要不听师父教，不要不听师父话，要听话的。还有一个叫息灭贪、瞋、痴。方才我说这个息，不就是懒惰吗？为什么叫它懒惰？就因为它停止了，休息了。休息不是懒是什么？休息就是懒，懒就是停止了。但是这个休息什么？休息贪、瞋、痴，令贪瞋痴休息。啊！贪心停止了，瞋心停止了，痴心停止了。贪，你什么也不要贪，世间所有的一切物质享受，一切一切都不要贪。瞋，也不要发脾气，不要有脾气，不要发火，把你们所有的脾气都布施出来。布施给谁呢？布施给我，布施给师父。师父要大大的火，大大的脾气，好令你们这些徒弟害怕，不然师父也像个棉花包似的，这么软软的，那这些个徒弟就都不怕了。不怕，就都不修行，不修行就是懒惰了。
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不要欣赏电视的节目，因它能令你生退转心丨修行胜于一切
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修行胜于一切
◎ 宣化上人
【如是等世界海微尘数诸供养云。悉遍虚空。而不散灭。现是云已。向佛作礼。以为供养。】
像前边所说有世界海微尘数那样多的供养云。每位菩萨所现的供养云，都是遍满虚空。互相无障碍又无杂乱，各有各的云，永远不散灭。现出种种供养云之后，所有的菩萨皆右绕三帀，向佛顶礼，以为供养。
这种种供养云，为什么不散呢？因为诸佛菩萨神力所加持，若不是诸佛菩萨的神通力量，早就应该散灭。但是这种种云都停止在虚空中，永不散灭。不但在当时是这种情形，甚至如今，也是这样子。这种境界，就是华严的境界。《华严经》的境界，是没有法子可以想像的，也没有法子可以讲得出。那么，无法可想、无法可讲，就不想吗？就不讲吗？不是的，在无法可想之情形下，也要想一想；在无法可讲之情况下，也要讲一讲。讲这个无法可想无法可讲的讲，也就是不说之说，不讲之讲，无可言说而言说。
无论什么经典，能依照其法理去修行，就是真的；不依法修行，就是假的。没有一部经是真的。为什么？若是真的，为什么不去做？为什么做不到？想一想！如果会讲经会说法，可是不修行不守戒律，是没有一点用处的。假设用功修行，就是不会讲经，也能得到好处。何况修行到了最高境界，自然而然就会讲经说法。
有人不同意这种说法，认为佛所说的三藏十二部经典，都是真的，怎说是假的？可是经虽然是真的，如果没有人去用它，就是真的又有什么用？要能去用它，才是真的。举出一个譬喻，好像米饭，这是真的。若没有人去吃饭，也变成假的，因为吃饭，可以治饥饿。所以我主张实实在在修行，知道经义，依法修行，双管齐下，才能有立竿见影之效。
在明朝有位龙裤禅师，他是位目不识丁的和尚，只知修行，不会诵经。有一天，遇到一位善知识，指示修行法门，参“念佛是谁？”于是他到山洞去修行而得到开悟。后来到北京去为皇帝母亲之亡魂作法会，超度皇母升天界，皇帝非常欢喜，赐裤一条，所以后人称他为龙裤禅师。
这位龙裤禅师，已开五眼、证六通。他到皇宫的时候，皇帝要测验他是否高僧，事先在宫门地下埋一部《金刚经》。他到门口时，合掌恭敬而不进门。皇帝知道他是高僧，又测验他的定力如何？乃命两名宫女为他净身，而他若无其事，不动心，因此皇帝对他特别礼遇。
有一天，皇帝同他到御花园欣赏奇花异草，他无兴趣，唯独对园中宝塔感兴趣，皇帝特赐予他，他用神通力置于袖中，凌云而去，这个公案，是说修行胜于一切。
我们能不能不为境界所转？不能的话，要赶紧参“念佛是谁？” 虚云老和尚说：“是口念？是心念？口念，为何睡觉不念？心念，为何死时不念？”所以大家参吧！不要打妄想。
神通有两种：一为科学神通，一为自然神通。现在的无线电是科学神通，五百年后，更为进步，但是不能了生脱死。电视雷达之类的神通，虽然也有变化妙用，但这是人为的神通，而不是自然的神通。
我们所求的是自然的神通，并不是人为的神通，所以不要欣赏电视的节目，因它能令你生退转心。一旦，你能证得五眼的时候，便能看到三千大千世界所有的境界，清清楚楚地现其前，那才是真享受。
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像前边所说有世界海微尘数那样多的供养云。每位菩萨所现的供养云，都是遍满虚空。互相无障碍又无杂乱，各有各的云，永远不散灭。现出种种供养云之后，所有的菩萨皆右绕三帀，向佛顶礼，以为供养。
这种种供养云，为什么不散呢？因为诸佛菩萨神力所加持，若不是诸佛菩萨的神通力量，早就应该散灭。但是这种种云都停止在虚空中，永不散灭。不但在当时是这种情形，甚至如今，也是这样子。这种境界，就是华严的境界。《华严经》的境界，是没有法子可以想像的，也没有法子可以讲得出。那么，无法可想、无法可讲，就不想吗？就不讲吗？不是的，在无法可想之情形下，也要想一想；在无法可讲之情况下，也要讲一讲。讲这个无法可想无法可讲的讲，也就是不说之说，不讲之讲，无可言说而言说。
无论什么经典，能依照其法理去修行，就是真的；不依法修行，就是假的。没有一部经是真的。为什么？若是真的，为什么不去做？为什么做不到？想一想！如果会讲经会说法，可是不修行不守戒律，是没有一点用处的。假设用功修行，就是不会讲经，也能得到好处。何况修行到了最高境界，自然而然就会讲经说法。
有人不同意这种说法，认为佛所说的三藏十二部经典，都是真的，怎说是假的？可是经虽然是真的，如果没有人去用它，就是真的又有什么用？要能去用它，才是真的。举出一个譬喻，好像米饭，这是真的。若没有人去吃饭，也变成假的，因为吃饭，可以治饥饿。所以我主张实实在在修行，知道经义，依法修行，双管齐下，才能有立竿见影之效。
在明朝有位龙裤禅师，他是位目不识丁的和尚，只知修行，不会诵经。有一天，遇到一位善知识，指示修行法门，参“念佛是谁？”于是他到山洞去修行而得到开悟。后来到北京去为皇帝母亲之亡魂作法会，超度皇母升天界，皇帝非常欢喜，赐裤一条，所以后人称他为龙裤禅师。
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有一天，皇帝同他到御花园欣赏奇花异草，他无兴趣，唯独对园中宝塔感兴趣，皇帝特赐予他，他用神通力置于袖中，凌云而去，这个公案，是说修行胜于一切。
我们能不能不为境界所转？不能的话，要赶紧参“念佛是谁？” 虚云老和尚说：“是口念？是心念？口念，为何睡觉不念？心念，为何死时不念？”所以大家参吧！不要打妄想。
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