问：称名念佛之人，皆得往生乎？
答：凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。他力念佛得往生，自力念佛不得往生。
因为深凭弥陀本愿，称念弥陀名号，十人即十人往生，百人即百人往生。有人就说“那称名念佛的人通通都往生吗？”意思就是他有怀疑，或者看到有人称名念佛好像没往生。
回答说，这分为两种情况，“凡念佛，有他力念佛，有自力念佛”，如果是他力念佛，十人则十人往生；若自力念佛，就不得往生。
本来念佛就是靠他力，这里为什么又特别提出有“他力念佛”和“自力念佛”呢？
“他力念佛”就是念佛的本来义，“自力念佛”是众生的执情。
就像天亲菩萨《往生论》说的，“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。称名念佛有如实修行，有不如实修行。如实修行就决定往生，不如实修行就不得往生。
所谓“如实修行”，就是如名号本身具足的真实功德之相而修行。
“称彼如来名”后面说了两个，“如彼如来光明智相，如彼名义”，“彼如来名号”是什么意义呢？“光明智相”是什么光明智相呢？就是乘佛愿力，他力念佛。
称念阿弥陀佛名号，完全仰凭阿弥陀佛的愿力，就是“顺彼佛愿故”，这叫“如彼名义”；彼阿弥陀佛名号如同大愿船，彼阿弥陀佛名号就是阿弥陀如来大愿力的体现，乘弥陀名号，顺弥陀本愿，这叫“如彼名义”；蒙受阿弥陀佛因地所发本愿、果上光明的摄取，这叫“如彼如来光明智相”。
乘佛愿力，蒙佛光明摄取，当然必定往生。
所谓“自力念佛”，这是一个假设性的名词，是站在众生这边说的。
“自力”和“念佛”这两个词本来是不能捏在一起的，“自力”是靠自己，“念佛”是靠佛力。
但是他以横超法作竖出之用，他不懂念佛是靠佛力，完全把念佛法门当作自力修行的法门。
所以，以圣道自力修行的观念来理解念佛，认为自己在念佛，这样就不得往生。
在我们生活当中，有的人就是这个心理特点，比如念佛一定要断烦恼，把名号当作一个断烦恼的工具，“念佛一定要达到事一心不乱、理一心不乱，不然怎么能往生呢？”他抱有这种观点，所以杂行杂修，以种种自力修行的善根福德来补助，以为这样能往生，这恰恰落于自力。

有人说“自力念佛，我也在念佛，真的一个都不能往生吗？我是自他二力”。
“自他二力”，是有人这么说，也有人抱这样的观念，也有人这么做，到底能不能往生？一半一半。如果自他二力各一半，往生的可能性就是百分之五十。如果在自他二力当中，靠佛力这边为重，还是有可能往生的。如果靠佛力百分之六十，往生的把握就大一些；靠佛力百分之七十，把握就更大；百分之百靠阿弥陀佛，就百分之百往生。
所以，法然上人说“往生思一定则一定，思不定则不定”，什么意思呢？
怎么叫“思一定”呢？
百分之百靠倒弥陀，那不就决定往生吗？就是“思一定”。
觉得把握不大，百分之八十靠弥陀，百分之二十靠自己，这就是“思不定”，这里就有百分之二十不定；如果百分之三十靠自己，就百分之三十不定。
总之，自力念佛不得往生，不是说念佛不得往生，是说自力不得往生。

我们稍微总结一下，以念佛本身的内涵来讲，念佛就是乘佛愿力，这样就不存在自力念佛，念佛必定往生。这是站在法本身的功能来说的，这叫“如彼如来光明智相，如彼名义”，决定往生。
现在有人不这样理解，他认为自己也在念佛，比如修禅宗，他说“我也念佛，我参念佛是谁”。或者在众生机情这方面，有的人拿名号拼命作功夫，要断除妄念，要修清净心，要戒律清净，要开智慧。从表相来看，他也在称名念佛，但是他的安心、心态完全是自力的。
所以，不得已求其次，暂且认可众生这种执情的立场，就判为两种：如实信顺弥陀本愿的，称为“他力念佛”；站在众生自我执情立场的，认为要靠自力达到某种程度的，称为“自力念佛”。
这两种判然分明之后，说他力念佛得往生，自力念佛不得往生。刚才说过了，这是说自力不得往生，不是说念佛不得往生。

问：何谓他力？
“他力念佛得往生，那什么是他力呢？听懂了，我好照做”。
答：唯一向信阿弥陀佛本愿，不顾我身之善恶，思“决定往生”之念佛，谓之他力念佛。
这就是“机法两种深信”。
“一向信阿弥陀佛本愿”，所谓“通身放下，彻底靠倒”，彻底靠倒就是一向信弥陀本愿。
“不顾我身之善恶”，这就是通身放下，自己善也好，恶也好，有智无智，能修不能修，自己这边一切放下，不考虑。
为什么？
弥陀本愿都把它取消了，自己这边一切不论。
就像请客吃饭，到饭店里，豪华气派，餐厅很大，服务员端上来很多食品，如果没说谁掏钱，那你在这里吃饭就要琢磨了，“我兜里的钱够不够？到时候付不出钱来，出洋相怎么办？”如果知道别人掏钱请客，你还会关心你的皮夹吗？还会考虑钱够不够吗？不管兜里有钱没钱，你根本就不考虑了。
阿弥陀佛请我们吃成佛的大餐，他通通买单，以六字名号买单，你不用操心说“我兜里没钱，吃这么好的成佛大餐，不是成声闻、缘觉，也不是成菩萨，是成佛的大餐，这顿饭我得花多少钱才吃得起啊？我欠了那么多人的钱，我是一个穷人，兜里没有钱”，那你敢张口吃吗？就不敢吃。
阿弥陀佛看得很清楚，说“吃吧吃吧，没事，你就不用考虑了，不管你兜里有钱没钱”，也就是不顾我机之善恶，我贫穷，无功德法财，我下劣，造诸多罪业。阿弥陀佛不仅不让我掏钱，而且说“你欠了别人多少钱？告诉我，通通由我来还，我来付账”，我们一听就通身放下了，何不大吃一顿呢？
所以，他力念佛就是完全信凭弥陀本愿，“不顾我身之善恶”，自己这边通通取消，不用考虑。因为大老板已经考虑完了，大施主已经全部承包了，所以就知道我们这样称名决定往生，这叫作“他力念佛”。

如蝇附麒麟之尾，远驰千里；卑夫乘轮王之舆，一日巡四天下，此谓之他力也。
就像一只小苍蝇，它趴在麒麟的尾巴上，麒麟的速度如风驰电掣，小苍蝇飞来飞去，靠它自己，顶多就在几平米的小房间里转来转去，怎么能飞到千万里之外呢？
但是，它趴在麒麟的尾巴上就能一日千里。虽然它自己也可以嗡嗡地乱飞几下，但是要到千里之外，完全不是它的能力。现在讲坐飞机，飞越喜马拉雅山那么高，飞过太平洋那么宽，小苍蝇怎么能飞过去啊？
讲修行，什么打坐、修禅定，说实在的，再会修行，也就是那只小苍蝇而已，两个小翅膀抖来抖去，这还是会修行的。说是苍蝇，不要以为是把我们讲低了，说实在的，我们都不敢说自己是有翅膀的小苍蝇，我们没有翅膀，只是小蚂蚁。
我们往生极乐，要飞过业障的高山，要飞越生死的苦海，到达极乐涅槃的彼岸，靠苍蝇的小翅膀抖一抖就能行吗？一定要坐飞机。
古代没有飞机，但是有“轮王”的说法，“轮王”就是转轮圣王，他有一个法宝叫轮宝，就像现在的宇宙飞船、飞碟这样的东西，坐上轮宝，一天之内就可以到四天下游玩，巡视。我们地球所在的地方叫作南赡部洲，此外还有三大部洲，要到那些地方，完全不是自己的力量，这叫作他力。
这个比喻很好理解。
“卑夫”就是普通人，没有翅膀，还能飞起来吗？可是，乘轮王的轮宝就有这样的功效。
今天这个时代的人，理解他力是非常方便的事，因为我们眼前见到的事例太多了。坐上飞机，身不动摇，就可以跨越大洋，飞过高山，不动一步就能远至万里，这不是完全靠飞机的力量吗？
又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也。
大石头很重，如果直接把石头扔到水里，“扑通”就沉到水底了。但是放到船上，船的浮力就把石头的重力抵消了，石头不仅不会沉到水里，还能运到对岸去。运过去干什么呢？可以建房子。现在中国每年要从国外买很多铁矿石，把这些矿石运回来干什么？运回来炼铁，炼钢。这不就是他力吗？
阿弥陀佛六字名号大愿船，把我们娑婆世界这些凡夫的大矿石——我们身上也有矿，什么矿？就是佛性之宝，佛看我们都是宝贝，把我们运到西方极乐世界。
经中说极乐世界有七宝池、八功德水，但是以我的理解，那边应该还有个大炼钢炉。其实，七宝池也是它，八功德水也是它，莲花也是它，莲花很清净，我们往莲花里一坐，就是冶炼我们，把佛性炼出来，变废为宝。
其实，我们在娑婆世界念佛的时候，就已经在六字名号的莲花炉里接受冶炼了，所谓一声称名除八十亿劫生死重罪，就是把我们的废渣提炼出来，废渣越提炼越少，佛性越念越纯，念到一定火候就是无生法忍了，火候到了，弥陀就现前来接引了。
弥陀现前接引，就等于我们在炼钢炉里，技术工人先揭开炉盖，看一看到什么火候了，如果炉火纯青，当然就成佛了；如果还差一点，没关系，捞出来，到净土稍微加工一下，就快速成佛。
如是，非我等之力，阿弥陀佛之力也，此即是他力也。
虽然念佛，但总是在自己这边计较，“我要修到什么程度？我要修多少功夫？我还要修多少法门？我要成为一个精进贤善的人、有智慧的人，这样才能达成往生”，抱有这种想法，通通属于自力。 https://t.cn/RV9q7Y5
答：凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。他力念佛得往生，自力念佛不得往生。
因为深凭弥陀本愿，称念弥陀名号，十人即十人往生，百人即百人往生。有人就说“那称名念佛的人通通都往生吗？”意思就是他有怀疑，或者看到有人称名念佛好像没往生。
回答说，这分为两种情况，“凡念佛，有他力念佛，有自力念佛”，如果是他力念佛，十人则十人往生；若自力念佛，就不得往生。
本来念佛就是靠他力，这里为什么又特别提出有“他力念佛”和“自力念佛”呢？
“他力念佛”就是念佛的本来义，“自力念佛”是众生的执情。
就像天亲菩萨《往生论》说的，“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。称名念佛有如实修行，有不如实修行。如实修行就决定往生，不如实修行就不得往生。
所谓“如实修行”，就是如名号本身具足的真实功德之相而修行。
“称彼如来名”后面说了两个，“如彼如来光明智相，如彼名义”，“彼如来名号”是什么意义呢？“光明智相”是什么光明智相呢？就是乘佛愿力，他力念佛。
称念阿弥陀佛名号，完全仰凭阿弥陀佛的愿力，就是“顺彼佛愿故”，这叫“如彼名义”；彼阿弥陀佛名号如同大愿船，彼阿弥陀佛名号就是阿弥陀如来大愿力的体现，乘弥陀名号，顺弥陀本愿，这叫“如彼名义”；蒙受阿弥陀佛因地所发本愿、果上光明的摄取，这叫“如彼如来光明智相”。
乘佛愿力，蒙佛光明摄取，当然必定往生。
所谓“自力念佛”，这是一个假设性的名词，是站在众生这边说的。
“自力”和“念佛”这两个词本来是不能捏在一起的，“自力”是靠自己，“念佛”是靠佛力。
但是他以横超法作竖出之用，他不懂念佛是靠佛力，完全把念佛法门当作自力修行的法门。
所以，以圣道自力修行的观念来理解念佛，认为自己在念佛，这样就不得往生。
在我们生活当中，有的人就是这个心理特点，比如念佛一定要断烦恼，把名号当作一个断烦恼的工具，“念佛一定要达到事一心不乱、理一心不乱，不然怎么能往生呢？”他抱有这种观点，所以杂行杂修，以种种自力修行的善根福德来补助，以为这样能往生，这恰恰落于自力。

有人说“自力念佛，我也在念佛，真的一个都不能往生吗？我是自他二力”。
“自他二力”，是有人这么说，也有人抱这样的观念，也有人这么做，到底能不能往生？一半一半。如果自他二力各一半，往生的可能性就是百分之五十。如果在自他二力当中，靠佛力这边为重，还是有可能往生的。如果靠佛力百分之六十，往生的把握就大一些；靠佛力百分之七十，把握就更大；百分之百靠阿弥陀佛，就百分之百往生。
所以，法然上人说“往生思一定则一定，思不定则不定”，什么意思呢？
怎么叫“思一定”呢？
百分之百靠倒弥陀，那不就决定往生吗？就是“思一定”。
觉得把握不大，百分之八十靠弥陀，百分之二十靠自己，这就是“思不定”，这里就有百分之二十不定；如果百分之三十靠自己，就百分之三十不定。
总之，自力念佛不得往生，不是说念佛不得往生，是说自力不得往生。

我们稍微总结一下，以念佛本身的内涵来讲，念佛就是乘佛愿力，这样就不存在自力念佛，念佛必定往生。这是站在法本身的功能来说的，这叫“如彼如来光明智相，如彼名义”，决定往生。
现在有人不这样理解，他认为自己也在念佛，比如修禅宗，他说“我也念佛，我参念佛是谁”。或者在众生机情这方面，有的人拿名号拼命作功夫，要断除妄念，要修清净心，要戒律清净，要开智慧。从表相来看，他也在称名念佛，但是他的安心、心态完全是自力的。
所以，不得已求其次，暂且认可众生这种执情的立场，就判为两种：如实信顺弥陀本愿的，称为“他力念佛”；站在众生自我执情立场的，认为要靠自力达到某种程度的，称为“自力念佛”。
这两种判然分明之后，说他力念佛得往生，自力念佛不得往生。刚才说过了，这是说自力不得往生，不是说念佛不得往生。

问：何谓他力？
“他力念佛得往生，那什么是他力呢？听懂了，我好照做”。
答：唯一向信阿弥陀佛本愿，不顾我身之善恶，思“决定往生”之念佛，谓之他力念佛。
这就是“机法两种深信”。
“一向信阿弥陀佛本愿”，所谓“通身放下，彻底靠倒”，彻底靠倒就是一向信弥陀本愿。
“不顾我身之善恶”，这就是通身放下，自己善也好，恶也好，有智无智，能修不能修，自己这边一切放下，不考虑。
为什么？
弥陀本愿都把它取消了，自己这边一切不论。
就像请客吃饭，到饭店里，豪华气派，餐厅很大，服务员端上来很多食品，如果没说谁掏钱，那你在这里吃饭就要琢磨了，“我兜里的钱够不够？到时候付不出钱来，出洋相怎么办？”如果知道别人掏钱请客，你还会关心你的皮夹吗？还会考虑钱够不够吗？不管兜里有钱没钱，你根本就不考虑了。
阿弥陀佛请我们吃成佛的大餐，他通通买单，以六字名号买单，你不用操心说“我兜里没钱，吃这么好的成佛大餐，不是成声闻、缘觉，也不是成菩萨，是成佛的大餐，这顿饭我得花多少钱才吃得起啊？我欠了那么多人的钱，我是一个穷人，兜里没有钱”，那你敢张口吃吗？就不敢吃。
阿弥陀佛看得很清楚，说“吃吧吃吧，没事，你就不用考虑了，不管你兜里有钱没钱”，也就是不顾我机之善恶，我贫穷，无功德法财，我下劣，造诸多罪业。阿弥陀佛不仅不让我掏钱，而且说“你欠了别人多少钱？告诉我，通通由我来还，我来付账”，我们一听就通身放下了，何不大吃一顿呢？
所以，他力念佛就是完全信凭弥陀本愿，“不顾我身之善恶”，自己这边通通取消，不用考虑。因为大老板已经考虑完了，大施主已经全部承包了，所以就知道我们这样称名决定往生，这叫作“他力念佛”。

如蝇附麒麟之尾，远驰千里；卑夫乘轮王之舆，一日巡四天下，此谓之他力也。
就像一只小苍蝇，它趴在麒麟的尾巴上，麒麟的速度如风驰电掣，小苍蝇飞来飞去，靠它自己，顶多就在几平米的小房间里转来转去，怎么能飞到千万里之外呢？
但是，它趴在麒麟的尾巴上就能一日千里。虽然它自己也可以嗡嗡地乱飞几下，但是要到千里之外，完全不是它的能力。现在讲坐飞机，飞越喜马拉雅山那么高，飞过太平洋那么宽，小苍蝇怎么能飞过去啊？
讲修行，什么打坐、修禅定，说实在的，再会修行，也就是那只小苍蝇而已，两个小翅膀抖来抖去，这还是会修行的。说是苍蝇，不要以为是把我们讲低了，说实在的，我们都不敢说自己是有翅膀的小苍蝇，我们没有翅膀，只是小蚂蚁。
我们往生极乐，要飞过业障的高山，要飞越生死的苦海，到达极乐涅槃的彼岸，靠苍蝇的小翅膀抖一抖就能行吗？一定要坐飞机。
古代没有飞机，但是有“轮王”的说法，“轮王”就是转轮圣王，他有一个法宝叫轮宝，就像现在的宇宙飞船、飞碟这样的东西，坐上轮宝，一天之内就可以到四天下游玩，巡视。我们地球所在的地方叫作南赡部洲，此外还有三大部洲，要到那些地方，完全不是自己的力量，这叫作他力。
这个比喻很好理解。
“卑夫”就是普通人，没有翅膀，还能飞起来吗？可是，乘轮王的轮宝就有这样的功效。
今天这个时代的人，理解他力是非常方便的事，因为我们眼前见到的事例太多了。坐上飞机，身不动摇，就可以跨越大洋，飞过高山，不动一步就能远至万里，这不是完全靠飞机的力量吗？
又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也。
大石头很重，如果直接把石头扔到水里，“扑通”就沉到水底了。但是放到船上，船的浮力就把石头的重力抵消了，石头不仅不会沉到水里，还能运到对岸去。运过去干什么呢？可以建房子。现在中国每年要从国外买很多铁矿石，把这些矿石运回来干什么？运回来炼铁，炼钢。这不就是他力吗？
阿弥陀佛六字名号大愿船，把我们娑婆世界这些凡夫的大矿石——我们身上也有矿，什么矿？就是佛性之宝，佛看我们都是宝贝，把我们运到西方极乐世界。
经中说极乐世界有七宝池、八功德水，但是以我的理解，那边应该还有个大炼钢炉。其实，七宝池也是它，八功德水也是它，莲花也是它，莲花很清净，我们往莲花里一坐，就是冶炼我们，把佛性炼出来，变废为宝。
其实，我们在娑婆世界念佛的时候，就已经在六字名号的莲花炉里接受冶炼了，所谓一声称名除八十亿劫生死重罪，就是把我们的废渣提炼出来，废渣越提炼越少，佛性越念越纯，念到一定火候就是无生法忍了，火候到了，弥陀就现前来接引了。
弥陀现前接引，就等于我们在炼钢炉里，技术工人先揭开炉盖，看一看到什么火候了，如果炉火纯青，当然就成佛了；如果还差一点，没关系，捞出来，到净土稍微加工一下，就快速成佛。
如是，非我等之力，阿弥陀佛之力也，此即是他力也。
虽然念佛，但总是在自己这边计较，“我要修到什么程度？我要修多少功夫？我还要修多少法门？我要成为一个精进贤善的人、有智慧的人，这样才能达成往生”，抱有这种想法，通通属于自力。 https://t.cn/RV9q7Y5
净土带业往生。人多怀疑。昔有国王。问那先和尚云。念佛带业往生。是事难信。那先对曰。大王。巨石置水沉否。王曰必沉。先又曰。要令不沉。其可得乎。王曰不可。先又问。若以巨石。置巨船上。不亦可乎。王忽然领悟。若仗他力。自可不沉。念佛众生。同仗弥陀大愿船之力。何难出离苦海。同赴乐邦莲池会耶。
是则净土众生。即下凡带业往生者。一生彼国。圆证三不退。于念不退中。即能超尽四十一因位。此等众生。非凡非圣。若谓是凡夫。却不历异生。一生必补佛职。与观世音大势至。无二无别。故非凡。若谓是一生补处菩萨。却可名凡夫。不可名等觉菩萨。故非圣。而又即凡即圣也。此皆教网所不能收。刹网所不能例者。佛所说之教。法门无量。犹如网孔之多。故曰教网。捞摅有情故。一切教中皆无此等名相。此等阶位。是谓所不能收。十方佛刹之多。亦如网孔。故曰刹网。诸佛刹中。亦皆无此名相。无此阶位。无此同居。不能与极乐同一例也。是谓不能例。方见净土法门。极乐同居。超绝无有伦匹也。
大事因缘者。开示悟入佛之知见。此为诸佛出世大事因缘。了脱生死。疾趣菩提。此为吾人成佛大事因缘。同居一关。即凡圣同居土。见思之惑难断。分段生死难出。故以关名。最难透脱也。唯极乐同居。圆具上三土。圆证三不退。故能圆断诸惑。一生圆成佛道。超出十方同居之外。
了此者。即了悟极乐同居。乃弥陀种智所现。念佛净业所感。吾人心性所现。故曰了此。方能深信弥陀愿力。信佛力。方能深信名号功德。信持名。方能深信吾人心性。本不可思议。以不思议心。持不思议名号。生弥陀愿力所成不思议同居。是谓三不思议也。
具足三种深信。信以导愿。故方能发于大愿。愿横超生死。一生成佛。其愿故大。既具深信。复发大愿。即发无上菩提心也。合此信愿二者为慧行。慧行。即往生净土之指南针。由此信愿。方能执持名号。即由慧行。而起行行。二行并进。乃为净业之正行。自可感生净土。
摘自圆瑛大师《佛说阿弥陀经要解讲义》
是则净土众生。即下凡带业往生者。一生彼国。圆证三不退。于念不退中。即能超尽四十一因位。此等众生。非凡非圣。若谓是凡夫。却不历异生。一生必补佛职。与观世音大势至。无二无别。故非凡。若谓是一生补处菩萨。却可名凡夫。不可名等觉菩萨。故非圣。而又即凡即圣也。此皆教网所不能收。刹网所不能例者。佛所说之教。法门无量。犹如网孔之多。故曰教网。捞摅有情故。一切教中皆无此等名相。此等阶位。是谓所不能收。十方佛刹之多。亦如网孔。故曰刹网。诸佛刹中。亦皆无此名相。无此阶位。无此同居。不能与极乐同一例也。是谓不能例。方见净土法门。极乐同居。超绝无有伦匹也。
大事因缘者。开示悟入佛之知见。此为诸佛出世大事因缘。了脱生死。疾趣菩提。此为吾人成佛大事因缘。同居一关。即凡圣同居土。见思之惑难断。分段生死难出。故以关名。最难透脱也。唯极乐同居。圆具上三土。圆证三不退。故能圆断诸惑。一生圆成佛道。超出十方同居之外。
了此者。即了悟极乐同居。乃弥陀种智所现。念佛净业所感。吾人心性所现。故曰了此。方能深信弥陀愿力。信佛力。方能深信名号功德。信持名。方能深信吾人心性。本不可思议。以不思议心。持不思议名号。生弥陀愿力所成不思议同居。是谓三不思议也。
具足三种深信。信以导愿。故方能发于大愿。愿横超生死。一生成佛。其愿故大。既具深信。复发大愿。即发无上菩提心也。合此信愿二者为慧行。慧行。即往生净土之指南针。由此信愿。方能执持名号。即由慧行。而起行行。二行并进。乃为净业之正行。自可感生净土。
摘自圆瑛大师《佛说阿弥陀经要解讲义》
「我思故我在」，人是一个很有思想的动物，故人之因为有思绪才会一直累积太多复杂的知识与想法，导致我们人不断的再产生无数的烦恼。然而，烦恼并不可怕，可怕的是我们的想法对不对、健不健康，有健康的想法，纵有遇到麻烦，可以轻松地面对烦恼而生智慧。
是故，文昌星（左右昌曲）在斗数上第一个出现，就在丙天干（三才人为首）。
丙天干→文昌化科，是人需要有求知欲。功名、学业都在文昌化科中，是一种知识的“识”（不是潜意识（右弼）与意识（左辅）的识），也就是人类对万物的认知。既然如此，又何须化忌呢？
当这个认知到了某一个层面，怕人的知识会变成「所知障」，不能再提升，于是在辛天干化忌，用丙、辛合化水的原理，让人类能「转识为智」，而不再被知识所缚〔人类的执着，也是从知而想来的，因为不会转化〕。「仁者乐山，智者乐水」，正是文昌化科与化忌的思维写映在人生。
是故，文昌星（左右昌曲）在斗数上第一个出现，就在丙天干（三才人为首）。
丙天干→文昌化科，是人需要有求知欲。功名、学业都在文昌化科中，是一种知识的“识”（不是潜意识（右弼）与意识（左辅）的识），也就是人类对万物的认知。既然如此，又何须化忌呢？
当这个认知到了某一个层面，怕人的知识会变成「所知障」，不能再提升，于是在辛天干化忌，用丙、辛合化水的原理，让人类能「转识为智」，而不再被知识所缚〔人类的执着，也是从知而想来的，因为不会转化〕。「仁者乐山，智者乐水」，正是文昌化科与化忌的思维写映在人生。
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