《喻鸢杨诺昱》喻鸢 杨诺昱 范伊最新热门虐心好看小说(今日热议)笔趣阁
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书名：《喻鸢杨诺昱》喻鸢 杨诺昱 范伊
主角：《喻鸢杨诺昱》喻鸢 杨诺昱 范伊
部分文段阅读：整理床铺。
这时两道明亮的车灯束透过蹭亮的落地窗投射了过来，我知道杨诺昱回来了。
我伸手关掉了房间的壁灯，在视线陷入黑暗时“嗒”一声，房门被推开，杨诺昱回来了。
杨诺昱走过来，从后面一把抱住了我。
男人喝了酒，微醺的嗓音低醇且磁性，就覆在我的耳畔柔柔叫了一声，“老婆~”
我想笑，真是好老公啊，那我姐姐的命算什么？
我轻轻扭捏了一下，娇柔的身体不安分的像条小水蛇在他怀里乱动。
杨诺昱的大手落在我的腰肢上掐了一下，有点奇怪道，“今天腰怎么这么细了，又细又软。”
我听到他的呼吸喘了几分，很快他的大手就从我的衣角里伸了过去揉捏了两下，哑声道，“好大~”
我冷笑，喜欢吗杨诺昱？
当年我们姐妹俩去了天上人间，玲姐一眼就看中了我，我身娇体软，细腰丰乳，玲姐说我是老天爷赏饭吃，天生伺候男人的料，只要我愿意，天上人间头牌的位置就是我的。
是姐姐保护了我，姐姐纠正说我家鸢鸢是读书的料，将来要堂堂正正做人。
我也知道自己是个尤物，在大学的时候那些富二代还有校草，只要我勾勾手指头他们就会跟过来。
姐姐，我不想堂堂正正做人了，我只想带着他们一起下地狱！
杨诺昱的身体紧贴着我，我已经感觉到了他炙烫的体温还有裤子下硬如烙铁的东西，我当即开始了我的表演。
我挣扎着转过了身，两手抵上他的胸膛怯怯柔柔的叫他，“先生，不要！”
听到我的声音，杨诺昱一怔，“你是谁？”
我伸手“啪”一声打开了壁灯，一双水漉漉的眸子像只受惊的小鹿看着他，“先生，你认错人了，我不是太太，我是这里的女佣喻鸢！”
杨诺昱看着我的脸僵住了。
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主角：《喻鸢杨诺昱》喻鸢 杨诺昱 范伊
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我伸手关掉了房间的壁灯，在视线陷入黑暗时“嗒”一声，房门被推开，杨诺昱回来了。
杨诺昱走过来，从后面一把抱住了我。
男人喝了酒，微醺的嗓音低醇且磁性，就覆在我的耳畔柔柔叫了一声，“老婆~”
我想笑，真是好老公啊，那我姐姐的命算什么？
我轻轻扭捏了一下，娇柔的身体不安分的像条小水蛇在他怀里乱动。
杨诺昱的大手落在我的腰肢上掐了一下，有点奇怪道，“今天腰怎么这么细了，又细又软。”
我听到他的呼吸喘了几分，很快他的大手就从我的衣角里伸了过去揉捏了两下，哑声道，“好大~”
我冷笑，喜欢吗杨诺昱？
当年我们姐妹俩去了天上人间，玲姐一眼就看中了我，我身娇体软，细腰丰乳，玲姐说我是老天爷赏饭吃，天生伺候男人的料，只要我愿意，天上人间头牌的位置就是我的。
是姐姐保护了我，姐姐纠正说我家鸢鸢是读书的料，将来要堂堂正正做人。
我也知道自己是个尤物，在大学的时候那些富二代还有校草，只要我勾勾手指头他们就会跟过来。
姐姐，我不想堂堂正正做人了，我只想带着他们一起下地狱！
杨诺昱的身体紧贴着我，我已经感觉到了他炙烫的体温还有裤子下硬如烙铁的东西，我当即开始了我的表演。
我挣扎着转过了身，两手抵上他的胸膛怯怯柔柔的叫他，“先生，不要！”
听到我的声音，杨诺昱一怔，“你是谁？”
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杨诺昱看着我的脸僵住了。
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卢大士：人间即是天堂，也是地狱，犹如六道历历在目，有些人的人生如天堂般，有些人的人生如地狱版！
何必去追求下一世？而忽略了当下的解脱！
心不死，道不生，指的是心，一旦死了，就对这个世界不留恋了！
但你们知不知道，人间即天堂啊，当下即天堂
同样的20岁，为什么人的差距那么大？
同样的30岁，为什么人的差距那么大？
同样的40岁，为什么人的差距那么大？
以为去道观或者寺院就解脱了吗？不，不仅仅是朝九晚五，甚至还有早起晚睡，活得比打工人更苦逼！
本大士的妃子们，比道士尼姑要大自在，比大士要差一些；若是比我优秀了，你自己都是个人物了，自己都能成成祖成佛了，还需要祖师做什么呢？
行者心中求，一面心境，一面观照：宗教灭法是必然，只能顺应时代趋势，顺天者运，逆天者亡！
✪ω✪
何必去追求下一世？而忽略了当下的解脱！
心不死，道不生，指的是心，一旦死了，就对这个世界不留恋了！
但你们知不知道，人间即天堂啊，当下即天堂
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同样的30岁，为什么人的差距那么大？
同样的40岁，为什么人的差距那么大？
以为去道观或者寺院就解脱了吗？不，不仅仅是朝九晚五，甚至还有早起晚睡，活得比打工人更苦逼！
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行者心中求，一面心境，一面观照：宗教灭法是必然，只能顺应时代趋势，顺天者运，逆天者亡！
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慧律法师：《佛说十善业道经》19
[现在我说个佛在因中修布施福德的故事给诸位听听：佛在过去行菩萨道时，有一次做国王，名叫尸毗。尸毗为国王时，得到一种归命救护陀罗尼，]就是专门保护众生的，[就是不论怎样众生，如归投到他这里来，他一定要保护众生，不使众生受到伤害。这种愿力和悲心，可说是极为难得的。时欲界天的帝释天，虽享受着很大的福乐，但是天福快要享尽，天命亦将结束的时候，帝释不禁就在心里这样想到：我的天寿就将完结，世间可有没有一个一切智者来挽救我的生命？]没有人，[如有这么]这个「末」就是怎么的么。如有这末，[一个一切智者，]那么的么这个么，他打成末法的末，这个应该是不对。如有这么一个一切智者，如有一个一切智者，[我定将去向他请示，看看怎样才不会从天福享尽而堕落到人间或地狱。帝释天经过这样思想后，就运用他剩余的天福，到处去寻求，结果寻求不到一切智者，亦即找不到一个能拯救他生命的人，于是仍然带着心中的疑难，回到自己的天上去，因为问题未得解决，终日总是闷闷不乐，愁眉苦脸，坐卧不安。当帝释这样悲伤难过时，另一个天人毗首羯磨就问他道：「你为什么这样悲伤？」帝释]玉皇大帝[回答说：「我的寿命将尽，可是找不到一个一切智者，为我解疑释难，叫我怎不悲伤？」「为了这个问题，不难，不难，现在人间有个行菩萨道的尸毗大王，不久就要成为一切智者了，你可以去问问他。」毗首羯磨天这样安慰帝释。帝释慨叹一声回答说：「世间发心做菩萨的很多，但成为一切智者的，那是太少了，我不相信人间现在会有什么人成为一切智者。」]一切智者就是成佛。[「不，这位尸毗大王，倒是真的行菩萨道，在不久的将来，一定会成为一切智者，你不妨去见见他，相信从他那里，可以解决你的问题。」帝释听到这里，便向毗首羯磨提议说：「你既这样信任他，我们不妨去试试他，看他是否可以成为一切智者。」于是帝释变成一只老鹰，毗首羯磨变成一只鸽子，鸽子现出很恐惧很惊惶的样子，飞到尸毗王的腋下以求救护，老鹰就一直追赶到国王所住附近的树上，对国王说：「刚才飞来的一只鸽子，是我今日所要吃的一餐食料，请让鸽子飞到我这边来。」]让它飞过来，让它飞过来，[国王回答说：「这怎么可以？我对一切众生都要保护救度的，现在鸽子已在我的保护之下，怎么可以再送进你的鹰口？」「你说你要爱护救度一切众生，我也是众生之一，照理也应救护我，现在我已饿极了，]你不把鸽子给我吃，不然你叫我吃什么？[你应给我饮食吃，这样才能显出你的慈悲平等！」]你只顾救那只鸽子，我没得吃也是会死，你也要救我，[老鹰又对国王说出这样的话。尸毗大王听了这话，想想老鹰说得很对，于是就又问道：「你需要吃什么东西，我当给你，一定让你吃饱。」「现在我不想吃别的食物，只想吃最新鲜的血肉。」老鹰这样回答。国王想了想，这确是个难题，如果为了保护一只鸽子，而去杀害另外一个众生，这与我的本愿怎么相符？略一思索后，拿定主意说：「我的这个身体，在生死海中，不知死了多少次，但都无益于众生，现在何不将我这个恒属老病死的身体供养老鹰！」这样思念决定后便对老鹰说：「我割我的身上的肉给你吃好吗？」「可以当然可以！但有一个条件，就是鸽子有多重，你要给我多重的身肉，不能见欺于我，]不能欺骗我，[而少给我一两肉。」]统统要割到等重，[老鹰又这样很认真地说。国王答应它这样办，于是就拿秤以肉对鸽，]鸽子有多重，我就割多重的肉给你吃，[但是奇怪得很，当人肉放到秤上时，鸽肉渐渐加重，]愈重我们就要割愈多，[王肉渐渐减轻，不得不将整个的身肉割下放在秤上，这在一般大臣及宫内的诸人看来，是绝对难以忍受的一般痛苦，但尸毗大王的内心，仍然很安定的，没有感受什么痛苦！坚定地要以自己的生命，换取鸽子生命的安全。老鹰为了进一步地试探，便对大王说：「这是不容易做到的事，你又何必自苦如此？不如将鸽子还我算了。」「鸽子是来归命于我的，怎么可以再还给你？我不知丧失了好多世的身体，]加一个「世」。我不知丧失了好多世的身体，[但都无益于众生，]都对于众生没有利益，[现在正好用我这个血肉之躯，来为众生做点实际利益的事情，那里可以为了爱惜我的身体，牺牲众生的生命？」国王又这样地说。时诸天龙王阿修罗鬼神人民见到国王为只鸽子这样牺牲，不仅认为极为希有，而且大大加以赞叹，确认是位真正菩萨，不久定当成为一切智者。当诸天这样赞叹时，帝释所变的老鹰亦大为感动，问国王道：「你这样的割肉辛苦，内心会不会感到懊恼？」]他说：[「我不特没有一丝一毫的懊恼，而且感到无限的欢喜，因这样做，才真正合乎我求无上佛道的志趣！」国王这样回答说。老鹰再进一步地说道：「你说你没有懊恼，这是口头上说的，内心究竟恼不恼悔，有谁可以得到证明？」国王这时发出诚誓说：「我割肉血以求佛道，如真不嗔不恼一心不乱者，使我身体立即恢复如故。」这话刚刚说出，身体真的恢复如故，人天见之，皆大悲喜，叹未曾有，更坚定了菩萨成佛信念。]所以这些，[释提桓因及毗首羯磨，经过这样地认真考验，亦知这位国王，真正是个行菩萨道者，将来一定会成为一切智者的，于是就很欢喜地回到天上。我们根据这一事实，应知行菩萨道，不是一件容易的事情，不知要牺牲多少头目髓脑，才能完成百千亿的福德，而得三十二相的庄严相好。]你看这个多么不简单，当然这是做个参考，以这种事情来讲，我对于这种故事都保留，我们人把肉割下来，没有办法一下子就恢复，因为这是无常法，这个故事就当做勉励。
[佛和身体，不但诸相庄严，而且有大光明，所以说「光明显曜，蔽诸大众」。讲到佛的光明，向来说有两种，就是身光与心光。身光是从身体上发出的光明，]心的光明就是指智慧，无形的东西，[心光是从内心中发出的光明。]其实身心是不二的，身心是不二的，[这里说的光明显曜，就指佛的身光说的。从佛身上所发出的赫赫显曜的光明，将诸所有的在会的大众，都遮蔽住了，]就是遮盖住，[所以说蔽诸大众。在会的大众，如诸菩萨等，本亦有其光明的，但在佛光的照耀下，不免显得他们暗淡无光。如来光明遮蔽一切，]如来光明遮蔽一切，[如晚上的繁星，虽说一颗一颗的星都发出其光辉，但是到白天太阳出来的时候，由于太阳的光度强，就将一切星光遮蔽住了，使人再也不能发现星光。一颗一颗的星光，好像大众身上的光明，强烈的太阳光，好像佛身上的光明，佛光的遮蔽大众，就等于太阳的影蔽众星。]蔽就是遮蔽、掩盖的意思，这个影就是等于指光明，太阳的光明遮蔽了众星。
[自在，即色界四禅天中的大自在天；]大自在天，我们称之为摩醯首罗天，摩醯首罗天又称作自在天，或者是自在天王、天主，为佛教之守护神，住在第四禅天。[梵王，即色界初禅天中的大梵天王。天即光明的意思。]所以天人他没有日月，不用日月，我们行善感应到投生天界的话，他自然就发光出来，身体自然会发光，所以天界就不须要要有什么太阳、月亮，他自己会发光，晚上走路也不会踩到牛粪，我们还要拿手电筒、路灯，才不会踩到牛粪，天人他在行走，都不须要手电筒、路灯，都不须要，都会发光。[不论是生到欲界色界无色界的那一天，每个天人的身上都是有光明的，特别是到了欲界空居天以上，]空居天是对于地居天而讲的，地居天就是须弥山，譬如说四天王天、忉利天，这个称之为地居天，空居天就是欲界六天当中，譬如说夜摩天、兜率天，化乐天、他化自在天，这些跳出须弥山的顶部，须弥山腰是四天王，须弥山上是忉利天，再上去就是空界，空居天，因此这个空居天就是不以须弥山为基础，以须弥山为基础的有二天而已，四天王和忉利天，这个叫做地居天，上过须弥山顶叫做空居天，空居天以上[已经没有日月光明的照耀。虽说每个天人的身上都有光明，但大梵天及大自在天的光明，胜于一般天人所有的光明，可是现在不说一个两个，「设」或有「无量亿」这么多的大「自在」天及大「梵」天「王」身上所有光明，在伟大的佛陀光明照耀之下，「悉不复现」，由此可见如来的光明是大到怎样的程度了。如来蔽诸大众的光明，]就是遮蔽了大众的光明，[是从什么地方来的？是从百千亿的福德而来，如果佛陀没有修百千亿的福德之因，当然也就没有蔽诸大众的光明之果，]所以心如果光明正大，身体就会发光，[无量百千亿福德是能生因，光明照耀是所生果，其间明显地含有因果关系。]所以我们行善是时时刻刻有这个因缘，就是统统要做，统统要做，所以做早晚课时若生病，或者是有病苦，弘法利生，广化老和尚都会叫到旁边训示，譬如说比丘偷懒或者是他在弘法自己觉得很辛苦，他都叫来旁边，他说：我们现在的辛苦，年轻人如果不做早晚课，用这个功就这里疼那里痛的喊苦，他说这种痛苦会比地狱痛苦吗？会比地狱痛苦吗？所以广化老和尚他很伟大，脑部开刀三次，脑部开刀三次，身体不好，我看他的身体……，他又坚持持午，到了晚上手会发抖，血糖降低，他是律师，我们在他身边都告诉他，说：师父，你身体不好，自己要照顾好，真辛苦。他说：这种辛苦不会比下地狱更苦，下地狱丢一颗大石头下去，瞬间就化掉了，我们还不须这样的，我们还不至于像下地狱那么苦，所以他都常常以下地狱的痛苦来比较我们现在的快活，我们现在做人不论是病苦，弘法利生、写书、早晚课，多么痛苦、没吃，都不会比下地狱还苦，所以老和尚有一点很伟大，很精进的精进，年轻人跟不上他，绝对跟不上他。一天《弥陀经》七遍，再怎么样的病苦，晚上回来功课一定会补完，诵多少经、念多少佛，持多少咒，他实在是非常精进的，年轻人看他那种用功，你会自叹弗如，实在是够精进的，不像我们现在这种好吃懒做，稍微一点点病苦就受不了了，牢骚、抱怨，老和尚从来没有，老和尚常常说：有这个机会让我们服务众生，我们怎么会说不，众生度都度不来了，还说有机会请我们开示，我们怎么会不去。所以他身体再怎么差，就说：慧律，走！我就搀扶着他去为人开示。明明人很不舒服，人家来受五戒三、四个钟头，他也为人家授五戒，授五戒，授五戒，手这样抖，为什么手这样抖我会知道，因为授五戒都要唱：香花迎。花就拿起来，我跟他接过来，他的手就一直抖一直抖。亲近老和尚那种精神、那种愿力，那不是我们一般人做得到的，所以人家那个生死自在，坐化不是没有原因的，他什么痛苦都能够忍耐，所以我们这个色身，他什么痛苦都有办法忍耐，表示他临命终再怎么痛苦，正念都没有失去，他的脑部开刀三次，我回去看他的时候，说话说不清楚，不过一看他就知道，要开示什么他内心很清楚，一点都没有颠倒，一点都没有散乱，都念佛、念佛，世间没有什么好讲的，讲再多也没有用，讲再多也没有用，讲再多还不如念佛，一定会死的，所以那种决心和那种正念，他是从平常的病苦来的，没有失菩提心、慈悲、不贪著金钱，一切统统放下。在我们亲近他，南普陀佛学院的说，这个人非圣即贤，老和尚他不是圣人就是贤人，实在不简单，所以他那种临命终会自在是很自然的事情，他再怎么痛苦都没有呻吟半声，再怎么痛苦都没有呻吟半声，实在很厉害，真的，所以说我们要了解，拿这种事来勉励我们自己，看看我们有没有惭愧心，有没有惭愧心，我们如果有……，一般众生有惭愧心，两天，第三天就忘了，我们惭愧，差不多不好意思两天而已，讲老和尚的故事给我们听，差不多不好意思两天，到第三天差不多忘记了，所以我们没有那种愿力。为什么修行这么多，临命终没有几个自在？受不了苦，受不了委屈，一直要跟人家解释，一直好像要争什么一样的。老和尚说世间你赢了也是输，有时候输了反而是赢。为什么？放下就叫做赢。因为这个世间是无常的，谁放得下谁就赢了。今天你争得头破血流你输了，为什么？失去心的原态，失去心的平静，我们修学佛道是宁静的革命，我们要内心产生智慧光是这个平静你就保持不住了，你书看得再多也没有用，所以老和尚常常说：吃亏就是赢，退步就是赢。为什么？无常。绝对会赢他的。今天他在耀武扬威、嚣张、欺负人家，你看他，没有关系让他赢，他输，为什么？心不清净不善的念头。今天看来我们是吃亏、退让、谦虚，看起来好像输了，不过我们保持心的平静，我们赢了，我们赢了，我们临命终赢了。
[现在我说个佛在因中修布施福德的故事给诸位听听：佛在过去行菩萨道时，有一次做国王，名叫尸毗。尸毗为国王时，得到一种归命救护陀罗尼，]就是专门保护众生的，[就是不论怎样众生，如归投到他这里来，他一定要保护众生，不使众生受到伤害。这种愿力和悲心，可说是极为难得的。时欲界天的帝释天，虽享受着很大的福乐，但是天福快要享尽，天命亦将结束的时候，帝释不禁就在心里这样想到：我的天寿就将完结，世间可有没有一个一切智者来挽救我的生命？]没有人，[如有这么]这个「末」就是怎么的么。如有这末，[一个一切智者，]那么的么这个么，他打成末法的末，这个应该是不对。如有这么一个一切智者，如有一个一切智者，[我定将去向他请示，看看怎样才不会从天福享尽而堕落到人间或地狱。帝释天经过这样思想后，就运用他剩余的天福，到处去寻求，结果寻求不到一切智者，亦即找不到一个能拯救他生命的人，于是仍然带着心中的疑难，回到自己的天上去，因为问题未得解决，终日总是闷闷不乐，愁眉苦脸，坐卧不安。当帝释这样悲伤难过时，另一个天人毗首羯磨就问他道：「你为什么这样悲伤？」帝释]玉皇大帝[回答说：「我的寿命将尽，可是找不到一个一切智者，为我解疑释难，叫我怎不悲伤？」「为了这个问题，不难，不难，现在人间有个行菩萨道的尸毗大王，不久就要成为一切智者了，你可以去问问他。」毗首羯磨天这样安慰帝释。帝释慨叹一声回答说：「世间发心做菩萨的很多，但成为一切智者的，那是太少了，我不相信人间现在会有什么人成为一切智者。」]一切智者就是成佛。[「不，这位尸毗大王，倒是真的行菩萨道，在不久的将来，一定会成为一切智者，你不妨去见见他，相信从他那里，可以解决你的问题。」帝释听到这里，便向毗首羯磨提议说：「你既这样信任他，我们不妨去试试他，看他是否可以成为一切智者。」于是帝释变成一只老鹰，毗首羯磨变成一只鸽子，鸽子现出很恐惧很惊惶的样子，飞到尸毗王的腋下以求救护，老鹰就一直追赶到国王所住附近的树上，对国王说：「刚才飞来的一只鸽子，是我今日所要吃的一餐食料，请让鸽子飞到我这边来。」]让它飞过来，让它飞过来，[国王回答说：「这怎么可以？我对一切众生都要保护救度的，现在鸽子已在我的保护之下，怎么可以再送进你的鹰口？」「你说你要爱护救度一切众生，我也是众生之一，照理也应救护我，现在我已饿极了，]你不把鸽子给我吃，不然你叫我吃什么？[你应给我饮食吃，这样才能显出你的慈悲平等！」]你只顾救那只鸽子，我没得吃也是会死，你也要救我，[老鹰又对国王说出这样的话。尸毗大王听了这话，想想老鹰说得很对，于是就又问道：「你需要吃什么东西，我当给你，一定让你吃饱。」「现在我不想吃别的食物，只想吃最新鲜的血肉。」老鹰这样回答。国王想了想，这确是个难题，如果为了保护一只鸽子，而去杀害另外一个众生，这与我的本愿怎么相符？略一思索后，拿定主意说：「我的这个身体，在生死海中，不知死了多少次，但都无益于众生，现在何不将我这个恒属老病死的身体供养老鹰！」这样思念决定后便对老鹰说：「我割我的身上的肉给你吃好吗？」「可以当然可以！但有一个条件，就是鸽子有多重，你要给我多重的身肉，不能见欺于我，]不能欺骗我，[而少给我一两肉。」]统统要割到等重，[老鹰又这样很认真地说。国王答应它这样办，于是就拿秤以肉对鸽，]鸽子有多重，我就割多重的肉给你吃，[但是奇怪得很，当人肉放到秤上时，鸽肉渐渐加重，]愈重我们就要割愈多，[王肉渐渐减轻，不得不将整个的身肉割下放在秤上，这在一般大臣及宫内的诸人看来，是绝对难以忍受的一般痛苦，但尸毗大王的内心，仍然很安定的，没有感受什么痛苦！坚定地要以自己的生命，换取鸽子生命的安全。老鹰为了进一步地试探，便对大王说：「这是不容易做到的事，你又何必自苦如此？不如将鸽子还我算了。」「鸽子是来归命于我的，怎么可以再还给你？我不知丧失了好多世的身体，]加一个「世」。我不知丧失了好多世的身体，[但都无益于众生，]都对于众生没有利益，[现在正好用我这个血肉之躯，来为众生做点实际利益的事情，那里可以为了爱惜我的身体，牺牲众生的生命？」国王又这样地说。时诸天龙王阿修罗鬼神人民见到国王为只鸽子这样牺牲，不仅认为极为希有，而且大大加以赞叹，确认是位真正菩萨，不久定当成为一切智者。当诸天这样赞叹时，帝释所变的老鹰亦大为感动，问国王道：「你这样的割肉辛苦，内心会不会感到懊恼？」]他说：[「我不特没有一丝一毫的懊恼，而且感到无限的欢喜，因这样做，才真正合乎我求无上佛道的志趣！」国王这样回答说。老鹰再进一步地说道：「你说你没有懊恼，这是口头上说的，内心究竟恼不恼悔，有谁可以得到证明？」国王这时发出诚誓说：「我割肉血以求佛道，如真不嗔不恼一心不乱者，使我身体立即恢复如故。」这话刚刚说出，身体真的恢复如故，人天见之，皆大悲喜，叹未曾有，更坚定了菩萨成佛信念。]所以这些，[释提桓因及毗首羯磨，经过这样地认真考验，亦知这位国王，真正是个行菩萨道者，将来一定会成为一切智者的，于是就很欢喜地回到天上。我们根据这一事实，应知行菩萨道，不是一件容易的事情，不知要牺牲多少头目髓脑，才能完成百千亿的福德，而得三十二相的庄严相好。]你看这个多么不简单，当然这是做个参考，以这种事情来讲，我对于这种故事都保留，我们人把肉割下来，没有办法一下子就恢复，因为这是无常法，这个故事就当做勉励。
[佛和身体，不但诸相庄严，而且有大光明，所以说「光明显曜，蔽诸大众」。讲到佛的光明，向来说有两种，就是身光与心光。身光是从身体上发出的光明，]心的光明就是指智慧，无形的东西，[心光是从内心中发出的光明。]其实身心是不二的，身心是不二的，[这里说的光明显曜，就指佛的身光说的。从佛身上所发出的赫赫显曜的光明，将诸所有的在会的大众，都遮蔽住了，]就是遮盖住，[所以说蔽诸大众。在会的大众，如诸菩萨等，本亦有其光明的，但在佛光的照耀下，不免显得他们暗淡无光。如来光明遮蔽一切，]如来光明遮蔽一切，[如晚上的繁星，虽说一颗一颗的星都发出其光辉，但是到白天太阳出来的时候，由于太阳的光度强，就将一切星光遮蔽住了，使人再也不能发现星光。一颗一颗的星光，好像大众身上的光明，强烈的太阳光，好像佛身上的光明，佛光的遮蔽大众，就等于太阳的影蔽众星。]蔽就是遮蔽、掩盖的意思，这个影就是等于指光明，太阳的光明遮蔽了众星。
[自在，即色界四禅天中的大自在天；]大自在天，我们称之为摩醯首罗天，摩醯首罗天又称作自在天，或者是自在天王、天主，为佛教之守护神，住在第四禅天。[梵王，即色界初禅天中的大梵天王。天即光明的意思。]所以天人他没有日月，不用日月，我们行善感应到投生天界的话，他自然就发光出来，身体自然会发光，所以天界就不须要要有什么太阳、月亮，他自己会发光，晚上走路也不会踩到牛粪，我们还要拿手电筒、路灯，才不会踩到牛粪，天人他在行走，都不须要手电筒、路灯，都不须要，都会发光。[不论是生到欲界色界无色界的那一天，每个天人的身上都是有光明的，特别是到了欲界空居天以上，]空居天是对于地居天而讲的，地居天就是须弥山，譬如说四天王天、忉利天，这个称之为地居天，空居天就是欲界六天当中，譬如说夜摩天、兜率天，化乐天、他化自在天，这些跳出须弥山的顶部，须弥山腰是四天王，须弥山上是忉利天，再上去就是空界，空居天，因此这个空居天就是不以须弥山为基础，以须弥山为基础的有二天而已，四天王和忉利天，这个叫做地居天，上过须弥山顶叫做空居天，空居天以上[已经没有日月光明的照耀。虽说每个天人的身上都有光明，但大梵天及大自在天的光明，胜于一般天人所有的光明，可是现在不说一个两个，「设」或有「无量亿」这么多的大「自在」天及大「梵」天「王」身上所有光明，在伟大的佛陀光明照耀之下，「悉不复现」，由此可见如来的光明是大到怎样的程度了。如来蔽诸大众的光明，]就是遮蔽了大众的光明，[是从什么地方来的？是从百千亿的福德而来，如果佛陀没有修百千亿的福德之因，当然也就没有蔽诸大众的光明之果，]所以心如果光明正大，身体就会发光，[无量百千亿福德是能生因，光明照耀是所生果，其间明显地含有因果关系。]所以我们行善是时时刻刻有这个因缘，就是统统要做，统统要做，所以做早晚课时若生病，或者是有病苦，弘法利生，广化老和尚都会叫到旁边训示，譬如说比丘偷懒或者是他在弘法自己觉得很辛苦，他都叫来旁边，他说：我们现在的辛苦，年轻人如果不做早晚课，用这个功就这里疼那里痛的喊苦，他说这种痛苦会比地狱痛苦吗？会比地狱痛苦吗？所以广化老和尚他很伟大，脑部开刀三次，脑部开刀三次，身体不好，我看他的身体……，他又坚持持午，到了晚上手会发抖，血糖降低，他是律师，我们在他身边都告诉他，说：师父，你身体不好，自己要照顾好，真辛苦。他说：这种辛苦不会比下地狱更苦，下地狱丢一颗大石头下去，瞬间就化掉了，我们还不须这样的，我们还不至于像下地狱那么苦，所以他都常常以下地狱的痛苦来比较我们现在的快活，我们现在做人不论是病苦，弘法利生、写书、早晚课，多么痛苦、没吃，都不会比下地狱还苦，所以老和尚有一点很伟大，很精进的精进，年轻人跟不上他，绝对跟不上他。一天《弥陀经》七遍，再怎么样的病苦，晚上回来功课一定会补完，诵多少经、念多少佛，持多少咒，他实在是非常精进的，年轻人看他那种用功，你会自叹弗如，实在是够精进的，不像我们现在这种好吃懒做，稍微一点点病苦就受不了了，牢骚、抱怨，老和尚从来没有，老和尚常常说：有这个机会让我们服务众生，我们怎么会说不，众生度都度不来了，还说有机会请我们开示，我们怎么会不去。所以他身体再怎么差，就说：慧律，走！我就搀扶着他去为人开示。明明人很不舒服，人家来受五戒三、四个钟头，他也为人家授五戒，授五戒，授五戒，手这样抖，为什么手这样抖我会知道，因为授五戒都要唱：香花迎。花就拿起来，我跟他接过来，他的手就一直抖一直抖。亲近老和尚那种精神、那种愿力，那不是我们一般人做得到的，所以人家那个生死自在，坐化不是没有原因的，他什么痛苦都能够忍耐，所以我们这个色身，他什么痛苦都有办法忍耐，表示他临命终再怎么痛苦，正念都没有失去，他的脑部开刀三次，我回去看他的时候，说话说不清楚，不过一看他就知道，要开示什么他内心很清楚，一点都没有颠倒，一点都没有散乱，都念佛、念佛，世间没有什么好讲的，讲再多也没有用，讲再多也没有用，讲再多还不如念佛，一定会死的，所以那种决心和那种正念，他是从平常的病苦来的，没有失菩提心、慈悲、不贪著金钱，一切统统放下。在我们亲近他，南普陀佛学院的说，这个人非圣即贤，老和尚他不是圣人就是贤人，实在不简单，所以他那种临命终会自在是很自然的事情，他再怎么痛苦都没有呻吟半声，再怎么痛苦都没有呻吟半声，实在很厉害，真的，所以说我们要了解，拿这种事来勉励我们自己，看看我们有没有惭愧心，有没有惭愧心，我们如果有……，一般众生有惭愧心，两天，第三天就忘了，我们惭愧，差不多不好意思两天而已，讲老和尚的故事给我们听，差不多不好意思两天，到第三天差不多忘记了，所以我们没有那种愿力。为什么修行这么多，临命终没有几个自在？受不了苦，受不了委屈，一直要跟人家解释，一直好像要争什么一样的。老和尚说世间你赢了也是输，有时候输了反而是赢。为什么？放下就叫做赢。因为这个世间是无常的，谁放得下谁就赢了。今天你争得头破血流你输了，为什么？失去心的原态，失去心的平静，我们修学佛道是宁静的革命，我们要内心产生智慧光是这个平静你就保持不住了，你书看得再多也没有用，所以老和尚常常说：吃亏就是赢，退步就是赢。为什么？无常。绝对会赢他的。今天他在耀武扬威、嚣张、欺负人家，你看他，没有关系让他赢，他输，为什么？心不清净不善的念头。今天看来我们是吃亏、退让、谦虚，看起来好像输了，不过我们保持心的平静，我们赢了，我们赢了，我们临命终赢了。
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