#都说积阴德可逆天改命，积阴德和做阳善究竟有何不同之处？#
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？
早在汉代的经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，中华民族劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
一. 阴德与阳德
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
二.积阴德的五种福报
1.远离魔障
《悟真篇》中说：“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰：魔障在彼，修持在我。阴德既宏，灵丹可冀。”
如果人想修道，但是缺少阴德，一修就会有群魔阻道，而有阴德深厚，就金丹有望。
2.贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之，居其富而不失其富，居其贵而不失其贵，祸不及也，寿不折矣，攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵，或者是你想过的好一些，则需要积累阴德，这样才能得贵人相助，得上天帮忙。
3.子孙昌荣，远离恶道
《吕祖全书》中说：“为善事者，必享福报;积阴德者，子孙荣昌。不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，善事也。救死扶伤，急人患难，无纵隐，贼阴德也。不作善事，不积阴德，则恶道无所不入矣!”
阴德深厚，子孙才能昌盛，而积累阴德的方法有不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，救死扶伤，急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德，这时恶道就会接近你。
4.降服恶鬼
《真仙真指语录》中说：“阴德伏鬼，阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5.能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说：“君家阴德合天门，岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患，接近福报。
三. 积阴德与积阳德的区别
或许有朋友要问，积阳德行不行？能否也有好效果？
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
经常有很多信众会问什么是阴德，积阴德究竟是什么意思呢？
早在汉代的经典《淮南子·人间训》就有：“有阴德者必有阳报，有阴行者必有昭名。”
积阴德是天道承负思想的一种表现形式，广积阴德必将得到神灵的赐福。
阴德，是指不被人知道，不是为了自己而做的善事，就是你做了善事好事别人不知道，就叫阴德。
对于阴德，民间称之为阴骘，中华民族劝善书中就有《文昌帝君阴骘文》。无论人们做好事或坏事，都会报应在自己和亲属身上的，正是近在己身，远在儿孙。
在《易经》中有说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃、善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。
多做好事，而不沽名钓誉，才是阴德。
一. 阴德与阳德
善行，都是积善。若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满。有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。
德有阳德与阴德之分。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。
阴德是隐藏的德行，与阳善的公开行善是相反的。
修善最重要的是出于真诚而无所求，这是真善。
阴德就是无所求的成就好事；阴德就是面对他人的冷漠、奚落、歧视，心不罣碍；阴德就如《赵氏孤儿》里舍身救赵武的公孙杵臼，以及牺牲亲生儿子的程婴，他们扶忠除奸不求回馈的阴德，令人称扬。
古人的“怜蛾不点灯，为鼠常留饭”是积阴德；分粥赈饥是积阴德；筑桥铺路、凿井引水、点灯施茶、捐棺义葬、急难救助是积阴德；功成不居、不称己善、不扬人过更是阴德；见人危急，勇于搭救；甚至随手捡起地上垃圾，使人不致滑倒，也是阴德；乃至于给人喜悦的面容，令郁闷者一笑解千愁；在自己的工作岗位上发心、用心，让领导者安心、同事们欢心，都是积阴德。
积阴德是“给人”，但不为人所知，是“为人”但不为人所明，阴德就如播种，只要播土下种，就不怕将来没有收成的机会。
二.积阴德的五种福报
1.远离魔障
《悟真篇》中说：“若非积行修阴德、动有群魔作障缘。道光曰：魔障在彼，修持在我。阴德既宏，灵丹可冀。”
如果人想修道，但是缺少阴德，一修就会有群魔阻道，而有阴德深厚，就金丹有望。
2.贵人相助
《唐太古妙应孙真人福寿论》中说：“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，人以悦之，鬼神敬之，居其富而不失其富，居其贵而不失其贵，祸不及也，寿不折矣，攻劫之患去矣，水火之灾除矣，必可保生全天寿矣。”
如果你想保持你的富贵，或者是你想过的好一些，则需要积累阴德，这样才能得贵人相助，得上天帮忙。
3.子孙昌荣，远离恶道
《吕祖全书》中说：“为善事者，必享福报;积阴德者，子孙荣昌。不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，善事也。救死扶伤，急人患难，无纵隐，贼阴德也。不作善事，不积阴德，则恶道无所不入矣!”
阴德深厚，子孙才能昌盛，而积累阴德的方法有不殄天物，不肆盗淫，不毁正教，救死扶伤，急人患难。如做人无恻隐之心则毁伤阴德，这时恶道就会接近你。
4.降服恶鬼
《真仙真指语录》中说：“阴德伏鬼，阳德伏人。”人有阴德鬼邪惧怕!
5.能避祸患
《玄天上帝百字圣号》中说：“君家阴德合天门，岁小淹留祸不侵。”人有阴德自然可以远离祸患，接近福报。
三. 积阴德与积阳德的区别
或许有朋友要问，积阳德行不行？能否也有好效果？
阴德天报之，阳善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸。人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。
阴德是做好事而不为人们所知道，上天会加以赐福；而阳善则是做好事让人们知道，得到群众的称赞而享有盛名。
有人会说，阳善享有名声，得到掌声、恭敬、礼赞、鲜花、媒体上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，不是很好的事吗？
这个“名声”，确实也算是一种福报，但是这个“名”，却是老天希望大家能戒除的。为什么呢？
因为“名”也是消耗福报的一种方式，做了善事，宣扬功德、炫耀自己，功德往往被损耗，好像钱花出去钱就没了，你把这个“名气”的福享了，也就等于消耗了部分福报。
所以说阳善只是得到一个形式，这个福报你一用没了，而且这个“名”，老天不喜欢，为什么不喜欢？“世之享盛名而实不副者，多有奇祸”！
“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发，阴阳之际微矣哉。”相反，一个人清白无辜，被人恶骂，被人冤枉，看起来委屈，殊不知他无始劫以来的罪障都报掉了，子孙往往很发达。宋朝的大政治家司马光说得再透彻不过了：“积金以遗子孙，子孙未必能守。积书以遗子孙，子孙未必能读，不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”
所以，阴阳之际很微妙。“阴阳之际”讲的是循环的道理，“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，盛极肯定是衰，显耀至极是祸患。
许多圣贤先人告诉我们，积阴德、积善果，那永远都是你的，别人是偷不去、抢不走的。
你阴德积得久，积得多了，后面的福报也大，甚至还会福泽你的子孙。所以我们做些好事，最好不要宣扬自已，故意让别人知道的道理就在这里。
阴德不是为了自己而做的善事，这样得的福报才大。积阳德别人知道了，善德不如阴德积得住和留得住。
俗话说：“人做善行，人做善事，天地良知，必有福报”。所谓的善行善事，指的就是积德。人积德越多，福报也就越大。
#茅山修道士##《道德经》中的水意象#
水可谓自然界中寻常的客观物象,但于哲学家的视野中,其灵动而多变的自然状态引起其对自然生命本质的探索。老子的水脱离了现实意义,抽象成为了道的象征物。其实从某种层面来说,老子受水的启发,拓展了道的作用范围,将“道”这一抽象的形而上学概念转化为政治主张、交往之道、为人之本。同时,水也为整本《道德经》阐述道这一抽象概念提供了途径,无论是象征,亦或是比喻借代,都更有利于读者去接受与理解这一抽象的概念。从水这一小意象出发,有幸得以一窥老子《道德经》中的丰富意蕴。
一、《道德经》中水之柔弱意象
《道德经》中对水在不同地理形态与自然环境中的状态进行了详细的描绘。比如“天地相合,以降甘露”、“谷得一以盈”等。而水容易被改造,形态多样的自然属性体现了水的柔弱。老子发掘到水莫之能御的潜在魅力。虽然水在撞击到石头上会迅速转化为小水珠,但当持续的水流反复冲刷时,其积年累月的内聚力与爆发力终究冲破坚石,甚至重塑该地的地形地貌。“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之”。老子认为水的力量便来自于它的不可替代性,阐述了正言若反、以柔克刚的哲理。由此可见,老子所说的柔弱是指以柔克刚。水性绕指柔却不趋附,柔润却不顺从,其柔并非无支柱意识之柔。由此我们便可以窥见老子对社稷王的要求。水在某些方面与老子所推崇的婴儿有相同之处,水的外柔内刚与婴儿类似。“骨弱筋肉而握固,未知牝牡之和而朘作,精之至也”。老子把有深厚修养的人比作赤子。水通过返回道纯真柔和的初态来抵御外界的灾害与不幸,展现出清新寡欲、明哲保身的避世色彩
二、《道德经》中水之不争意象
水的又一特点便是不争。“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。老子观察到水在重力作用下朝地处流动的自然现象,结合自己对高低的认知,将地势低洼的地方抽象为众人之所恶。同时又关注到人类的生产生活与水的密切联系,赋予水善利万物的人格特征,进而升华为顺应天时不自是、不自伐的处世原则。老子列举了水的七种善行,实际是对理想人格的归纳,“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”。其中政善治体现了道家的政治主张。政善治指为政清明、国泰民安。“天地相合以降甘露,民莫之令而自均”,即指天地间阴阳调和便会降下甘霖,无需百姓发愿,它便会均匀分布。老子通过观察降水的过程,深入体会平天下的管理智慧。老子认为如若君王依照道的法则治理天下且顺应自然,那么百姓则会顺从统治,无需施加其他人为政令。“江海所以能为百谷王者,以其善下之也,故能为百谷王”,老子通过观察小溪的形成过程,总结出大国外交的原则。老子认为大国在处理外交关系的过程中,不应当自矜攻伐、咄咄逼人,而应当主动处下示弱,以此维护大局稳定。由此可见,水在自然状态中柔和善变的属性被视为不争。
三、《道德经》中水之虚静意象
“渊,回水也”,“出地而不流者,命曰渊水”,可见渊的宁静深沉,渊由水成,水虚静的自然属性造就渊深厚的外在表象,虚为水地积聚成渊创造了空间,静为渊地持续形成提供了可能。“致虚极,守静笃”,这是老子对圣人最高精神状态的阐述。而所谓的虚极的状态与水十分类似。水,清莹澄澈,既然澄澈,即为虚。而虚即虚其心,消除内心虚妄而及皆空;静即思之静,即消减杂念而思之静。水不受外界所扰时清莹澄澈,可以让人们无限接近自己的赤子之态。“心善渊”,描述的是回归自然以后的精神状态,即内心如同山谷一样深沉。山谷意味幽深静谧,此种印象源自于水。水之虚静符合道家学说中以道为核心的客观唯心主义色彩,将道这一完全抽象的概念所带有的神秘、不可知、沉寂等外在特点公诸于世。水的外在表现中顺势而为、因势而动的特点符合道家无为的政治主张与为人处世原则,而自然界中水又恰好比喻道家思想中的不争,而其内在神韵能有助于老子描绘抽象的道所带来的静谧神秘的体验。
四、《道德经》中水之审美意象
水是中国文人最偏爱的意象,尤其体现在山水田园诗中。如“明月松间照,清泉石上流”,溪水隐没于幽深山谷中,水意象尤其适用于表达空灵澄澈的自然环境。回溯《老子》“静之徐清”一章,极好地彰显出水以“静”为美的涵养。对于倡导遵循自然法理的老子而言,水的平和灵动总予人内心的平静与滋养,这也与中华民族含蓄内敛的审美观念不谋而合。大多数中国古代的隐士都深受老庄思想的影响,从他们的诗歌作品中,我们很容易看到水意象所代表的宁静之美。以上善若水一章为案例,在对水进行审美评价时,道家遵循其天地有大美而不言的基本原理,对水之美赋予了多重象征意义。比如不争、几于道等,完成了审美主体到审美客体的相互转化与联系。上善若水,即一开始便将水定义为自然最崇高的礼遇,予人内心的平静与滋养,后引“水善利万物而不争”为补充。在阅读过程中,读者会不自觉地联想到生活中与水有关的场景,从而让审美的动作脱离了文字本身,思绪会随水流至农田用以浇灌,抑或是滋养万物。将美学认知的基础与美好的生活体验相结合,读者便更易接受作者进一步的探讨“处众人之所恶,故几于道”。水与人类的生产生活都联系的无限紧密,这便是为什么老子在道德经中没有过多对水进行叙述,而是把这样的意象特征留给作者思考,体现了一种典型的东方含蓄美。
五、《道德经》中女性视角下的水意象
女性文化一直是中国文化中不可或缺的组成部分。女性给人的直观印象是温柔。从触觉上讲,水是清凉柔和、如女性润洁肌肤的;从视觉上讲,水清澈透明、如女性空灵的眼眸,因此水与女性的形象特点分不开。从水的内蕴来看,水与女性在精神层面有相似之处。“知其雄,守其雌。”传统观念认为女性是温柔的化身,这与道家所强调的以柔克刚精神相呼应。囿于当时落后的社会生产力,人类对自然现象大多怀有崇拜心理,而道家则善于从自然中提取意象。比如其中有“玄牝之门,是谓天地根”,女性是新生命的孕育者与缔造者,与此同时,万物的生息长育均离不开水,老子推崇水,即为推崇女性,从某种程度上而言,女性只是作为一种辅助阐释哲理的意象,抑或是原始生殖崇拜的一种高级表现形式。客观上表现出老子对女性的赞美倾向,但并不是说他提倡女权主义,主张提升女子的社会地位。我们应从女性视角下的审美与象征意蕴的角度去理解他的本意。
六、《道德经》中形而上学视角下的水之哲学意象
从形而上学的层面来看,道德经中的水是对哲学的基础本体道的形象化表述,也是老子对万物本源的一次探索。由此可见,道这一哲学概念的提出经历了从朴素唯心主义到客观唯心主义的转变,从“天地相合以降甘露”便可以窥见一隅,此句体现了老子对水之本源的探索。老子认为水的形成过程是“天地相合”,即最开始是由阴阳两气交融形成。所谓气便可以理解为某种混沌的事物,气即为朴素唯心主义的体现。但老子并未止步于这样的解释,他继续探索自然运动发生背后的动因。“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,他认为必然有一种超出于物质之上的理,即为道。在这样的情形下,道便上升至形而上学的层面上了。老子的伟大之处在于将道从一般的哲学概念中抽离,继而推广至一切物质,为中国哲学奠定了形而上学的基础。不可否认的是,水在这个过程中是启发者,是象征者,更是承载者。老子以水喻道,在于水的外在形象与审美意蕴、水化生万物且居于万物之中的特质、滋养万物的动因与道有相似之处,因而作为道之承载者被老子歌颂。
文章来源:龙虎山道教#道教##学道入门#道教
水可谓自然界中寻常的客观物象,但于哲学家的视野中,其灵动而多变的自然状态引起其对自然生命本质的探索。老子的水脱离了现实意义,抽象成为了道的象征物。其实从某种层面来说,老子受水的启发,拓展了道的作用范围,将“道”这一抽象的形而上学概念转化为政治主张、交往之道、为人之本。同时,水也为整本《道德经》阐述道这一抽象概念提供了途径,无论是象征,亦或是比喻借代,都更有利于读者去接受与理解这一抽象的概念。从水这一小意象出发,有幸得以一窥老子《道德经》中的丰富意蕴。
一、《道德经》中水之柔弱意象
《道德经》中对水在不同地理形态与自然环境中的状态进行了详细的描绘。比如“天地相合,以降甘露”、“谷得一以盈”等。而水容易被改造,形态多样的自然属性体现了水的柔弱。老子发掘到水莫之能御的潜在魅力。虽然水在撞击到石头上会迅速转化为小水珠,但当持续的水流反复冲刷时,其积年累月的内聚力与爆发力终究冲破坚石,甚至重塑该地的地形地貌。“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之”。老子认为水的力量便来自于它的不可替代性,阐述了正言若反、以柔克刚的哲理。由此可见,老子所说的柔弱是指以柔克刚。水性绕指柔却不趋附,柔润却不顺从,其柔并非无支柱意识之柔。由此我们便可以窥见老子对社稷王的要求。水在某些方面与老子所推崇的婴儿有相同之处,水的外柔内刚与婴儿类似。“骨弱筋肉而握固,未知牝牡之和而朘作,精之至也”。老子把有深厚修养的人比作赤子。水通过返回道纯真柔和的初态来抵御外界的灾害与不幸,展现出清新寡欲、明哲保身的避世色彩
二、《道德经》中水之不争意象
水的又一特点便是不争。“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”。老子观察到水在重力作用下朝地处流动的自然现象,结合自己对高低的认知,将地势低洼的地方抽象为众人之所恶。同时又关注到人类的生产生活与水的密切联系,赋予水善利万物的人格特征,进而升华为顺应天时不自是、不自伐的处世原则。老子列举了水的七种善行,实际是对理想人格的归纳,“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”。其中政善治体现了道家的政治主张。政善治指为政清明、国泰民安。“天地相合以降甘露,民莫之令而自均”,即指天地间阴阳调和便会降下甘霖,无需百姓发愿,它便会均匀分布。老子通过观察降水的过程,深入体会平天下的管理智慧。老子认为如若君王依照道的法则治理天下且顺应自然,那么百姓则会顺从统治,无需施加其他人为政令。“江海所以能为百谷王者,以其善下之也,故能为百谷王”,老子通过观察小溪的形成过程,总结出大国外交的原则。老子认为大国在处理外交关系的过程中,不应当自矜攻伐、咄咄逼人,而应当主动处下示弱,以此维护大局稳定。由此可见,水在自然状态中柔和善变的属性被视为不争。
三、《道德经》中水之虚静意象
“渊,回水也”,“出地而不流者,命曰渊水”,可见渊的宁静深沉,渊由水成,水虚静的自然属性造就渊深厚的外在表象,虚为水地积聚成渊创造了空间,静为渊地持续形成提供了可能。“致虚极,守静笃”,这是老子对圣人最高精神状态的阐述。而所谓的虚极的状态与水十分类似。水,清莹澄澈,既然澄澈,即为虚。而虚即虚其心,消除内心虚妄而及皆空;静即思之静,即消减杂念而思之静。水不受外界所扰时清莹澄澈,可以让人们无限接近自己的赤子之态。“心善渊”,描述的是回归自然以后的精神状态,即内心如同山谷一样深沉。山谷意味幽深静谧,此种印象源自于水。水之虚静符合道家学说中以道为核心的客观唯心主义色彩,将道这一完全抽象的概念所带有的神秘、不可知、沉寂等外在特点公诸于世。水的外在表现中顺势而为、因势而动的特点符合道家无为的政治主张与为人处世原则,而自然界中水又恰好比喻道家思想中的不争,而其内在神韵能有助于老子描绘抽象的道所带来的静谧神秘的体验。
四、《道德经》中水之审美意象
水是中国文人最偏爱的意象,尤其体现在山水田园诗中。如“明月松间照,清泉石上流”,溪水隐没于幽深山谷中,水意象尤其适用于表达空灵澄澈的自然环境。回溯《老子》“静之徐清”一章,极好地彰显出水以“静”为美的涵养。对于倡导遵循自然法理的老子而言,水的平和灵动总予人内心的平静与滋养,这也与中华民族含蓄内敛的审美观念不谋而合。大多数中国古代的隐士都深受老庄思想的影响,从他们的诗歌作品中,我们很容易看到水意象所代表的宁静之美。以上善若水一章为案例,在对水进行审美评价时,道家遵循其天地有大美而不言的基本原理,对水之美赋予了多重象征意义。比如不争、几于道等,完成了审美主体到审美客体的相互转化与联系。上善若水,即一开始便将水定义为自然最崇高的礼遇,予人内心的平静与滋养,后引“水善利万物而不争”为补充。在阅读过程中,读者会不自觉地联想到生活中与水有关的场景,从而让审美的动作脱离了文字本身,思绪会随水流至农田用以浇灌,抑或是滋养万物。将美学认知的基础与美好的生活体验相结合,读者便更易接受作者进一步的探讨“处众人之所恶,故几于道”。水与人类的生产生活都联系的无限紧密,这便是为什么老子在道德经中没有过多对水进行叙述,而是把这样的意象特征留给作者思考,体现了一种典型的东方含蓄美。
五、《道德经》中女性视角下的水意象
女性文化一直是中国文化中不可或缺的组成部分。女性给人的直观印象是温柔。从触觉上讲,水是清凉柔和、如女性润洁肌肤的;从视觉上讲,水清澈透明、如女性空灵的眼眸,因此水与女性的形象特点分不开。从水的内蕴来看,水与女性在精神层面有相似之处。“知其雄,守其雌。”传统观念认为女性是温柔的化身,这与道家所强调的以柔克刚精神相呼应。囿于当时落后的社会生产力,人类对自然现象大多怀有崇拜心理,而道家则善于从自然中提取意象。比如其中有“玄牝之门,是谓天地根”,女性是新生命的孕育者与缔造者,与此同时,万物的生息长育均离不开水,老子推崇水,即为推崇女性,从某种程度上而言,女性只是作为一种辅助阐释哲理的意象,抑或是原始生殖崇拜的一种高级表现形式。客观上表现出老子对女性的赞美倾向,但并不是说他提倡女权主义,主张提升女子的社会地位。我们应从女性视角下的审美与象征意蕴的角度去理解他的本意。
六、《道德经》中形而上学视角下的水之哲学意象
从形而上学的层面来看,道德经中的水是对哲学的基础本体道的形象化表述,也是老子对万物本源的一次探索。由此可见,道这一哲学概念的提出经历了从朴素唯心主义到客观唯心主义的转变,从“天地相合以降甘露”便可以窥见一隅,此句体现了老子对水之本源的探索。老子认为水的形成过程是“天地相合”,即最开始是由阴阳两气交融形成。所谓气便可以理解为某种混沌的事物,气即为朴素唯心主义的体现。但老子并未止步于这样的解释,他继续探索自然运动发生背后的动因。“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘”,他认为必然有一种超出于物质之上的理,即为道。在这样的情形下,道便上升至形而上学的层面上了。老子的伟大之处在于将道从一般的哲学概念中抽离,继而推广至一切物质,为中国哲学奠定了形而上学的基础。不可否认的是,水在这个过程中是启发者,是象征者,更是承载者。老子以水喻道,在于水的外在形象与审美意蕴、水化生万物且居于万物之中的特质、滋养万物的动因与道有相似之处,因而作为道之承载者被老子歌颂。
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#《道德经》中的水意象#
水可谓自然界中寻常的客观物象，但于哲学家的视野中，其灵动而多变的自然状态引起其对自然生命本质的探索。老子的水脱离了现实意义，抽象成为了道的象征物。其实从某种层面来说，老子受水的启发，拓展了道的作用范围，将“道”这一抽象的形而上学概念转化为政治主张、交往之道、为人之本。同时，水也为整本《道德经》阐述道这一抽象概念提供了途径，无论是象征，亦或是比喻借代，都更有利于读者去接受与理解这一抽象的概念。从水这一小意象出发，有幸得以一窥老子《道德经》中的丰富意蕴。
一、《道德经》中水之柔弱意象
《道德经》中对水在不同地理形态与自然环境中的状态进行了详细的描绘。比如“天地相合，以降甘露”、“谷得一以盈”等。而水容易被改造，形态多样的自然属性体现了水的柔弱。老子发掘到水莫之能御的潜在魅力。虽然水在撞击到石头上会迅速转化为小水珠，但当持续的水流反复冲刷时，其积年累月的内聚力与爆发力终究冲破坚石，甚至重塑该地的地形地貌。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。老子认为水的力量便来自于它的不可替代性，阐述了正言若反、以柔克刚的哲理。由此可见，老子所说的柔弱是指以柔克刚。水性绕指柔却不趋附，柔润却不顺从，其柔并非无支柱意识之柔。由此我们便可以窥见老子对社稷王的要求。水在某些方面与老子所推崇的婴儿有相同之处，水的外柔内刚与婴儿类似。“骨弱筋肉而握固，未知牝牡之和而朘作，精之至也”。老子把有深厚修养的人比作赤子。水通过返回道纯真柔和的初态来抵御外界的灾害与不幸，展现出清新寡欲、明哲保身的避世色彩
二、《道德经》中水之不争意象
水的又一特点便是不争。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。老子观察到水在重力作用下朝地处流动的自然现象，结合自己对高低的认知，将地势低洼的地方抽象为众人之所恶。同时又关注到人类的生产生活与水的密切联系，赋予水善利万物的人格特征，进而升华为顺应天时不自是、不自伐的处世原则。老子列举了水的七种善行，实际是对理想人格的归纳，“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”。其中政善治体现了道家的政治主张。政善治指为政清明、国泰民安。“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”，即指天地间阴阳调和便会降下甘霖，无需百姓发愿，它便会均匀分布。老子通过观察降水的过程，深入体会平天下的管理智慧。老子认为如若君王依照道的法则治理天下且顺应自然，那么百姓则会顺从统治，无需施加其他人为政令。“江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王”，老子通过观察小溪的形成过程，总结出大国外交的原则。老子认为大国在处理外交关系的过程中，不应当自矜攻伐、咄咄逼人，而应当主动处下示弱，以此维护大局稳定。由此可见，水在自然状态中柔和善变的属性被视为不争。
三、《道德经》中水之虚静意象
“渊，回水也”，“出地而不流者，命曰渊水”，可见渊的宁静深沉，渊由水成，水虚静的自然属性造就渊深厚的外在表象，虚为水地积聚成渊创造了空间，静为渊地持续形成提供了可能。“致虚极，守静笃”，这是老子对圣人最高精神状态的阐述。而所谓的虚极的状态与水十分类似。水，清莹澄澈，既然澄澈，即为虚。而虚即虚其心，消除内心虚妄而及皆空；静即思之静，即消减杂念而思之静。水不受外界所扰时清莹澄澈，可以让人们无限接近自己的赤子之态。“心善渊”，描述的是回归自然以后的精神状态，即内心如同山谷一样深沉。山谷意味幽深静谧，此种印象源自于水。水之虚静符合道家学说中以道为核心的客观唯心主义色彩，将道这一完全抽象的概念所带有的神秘、不可知、沉寂等外在特点公诸于世。水的外在表现中顺势而为、因势而动的特点符合道家无为的政治主张与为人处世原则，而自然界中水又恰好比喻道家思想中的不争，而其内在神韵能有助于老子描绘抽象的道所带来的静谧神秘的体验。
四、《道德经》中水之审美意象
水是中国文人最偏爱的意象，尤其体现在山水田园诗中。如“明月松间照，清泉石上流”，溪水隐没于幽深山谷中，水意象尤其适用于表达空灵澄澈的自然环境。回溯《老子》“静之徐清”一章，极好地彰显出水以“静”为美的涵养。对于倡导遵循自然法理的老子而言，水的平和灵动总予人内心的平静与滋养，这也与中华民族含蓄内敛的审美观念不谋而合。大多数中国古代的隐士都深受老庄思想的影响，从他们的诗歌作品中，我们很容易看到水意象所代表的宁静之美。以上善若水一章为案例，在对水进行审美评价时，道家遵循其天地有大美而不言的基本原理，对水之美赋予了多重象征意义。比如不争、几于道等，完成了审美主体到审美客体的相互转化与联系。上善若水，即一开始便将水定义为自然最崇高的礼遇，予人内心的平静与滋养，后引“水善利万物而不争”为补充。在阅读过程中，读者会不自觉地联想到生活中与水有关的场景，从而让审美的动作脱离了文字本身，思绪会随水流至农田用以浇灌，抑或是滋养万物。将美学认知的基础与美好的生活体验相结合，读者便更易接受作者进一步的探讨“处众人之所恶，故几于道”。水与人类的生产生活都联系的无限紧密，这便是为什么老子在道德经中没有过多对水进行叙述，而是把这样的意象特征留给作者思考，体现了一种典型的东方含蓄美。
五、《道德经》中女性视角下的水意象
女性文化一直是中国文化中不可或缺的组成部分。女性给人的直观印象是温柔。从触觉上讲，水是清凉柔和、如女性润洁肌肤的；从视觉上讲，水清澈透明、如女性空灵的眼眸，因此水与女性的形象特点分不开。从水的内蕴来看，水与女性在精神层面有相似之处。“知其雄，守其雌。”传统观念认为女性是温柔的化身，这与道家所强调的以柔克刚精神相呼应。囿于当时落后的社会生产力，人类对自然现象大多怀有崇拜心理，而道家则善于从自然中提取意象。比如其中有“玄牝之门，是谓天地根”，女性是新生命的孕育者与缔造者，与此同时，万物的生息长育均离不开水，老子推崇水，即为推崇女性，从某种程度上而言，女性只是作为一种辅助阐释哲理的意象，抑或是原始生殖崇拜的一种高级表现形式。客观上表现出老子对女性的赞美倾向，但并不是说他提倡女权主义，主张提升女子的社会地位。我们应从女性视角下的审美与象征意蕴的角度去理解他的本意。
六、《道德经》中形而上学视角下的水之哲学意象
从形而上学的层面来看，道德经中的水是对哲学的基础本体道的形象化表述，也是老子对万物本源的一次探索。由此可见，道这一哲学概念的提出经历了从朴素唯心主义到客观唯心主义的转变，从“天地相合以降甘露”便可以窥见一隅，此句体现了老子对水之本源的探索。老子认为水的形成过程是“天地相合”，即最开始是由阴阳两气交融形成。所谓气便可以理解为某种混沌的事物，气即为朴素唯心主义的体现。但老子并未止步于这样的解释，他继续探索自然运动发生背后的动因。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，他认为必然有一种超出于物质之上的理，即为道。在这样的情形下，道便上升至形而上学的层面上了。老子的伟大之处在于将道从一般的哲学概念中抽离，继而推广至一切物质，为中国哲学奠定了形而上学的基础。不可否认的是，水在这个过程中是启发者，是象征者，更是承载者。老子以水喻道，在于水的外在形象与审美意蕴、水化生万物且居于万物之中的特质、滋养万物的动因与道有相似之处，因而作为道之承载者被老子歌颂。
文章来源:龙虎山道教
水可谓自然界中寻常的客观物象，但于哲学家的视野中，其灵动而多变的自然状态引起其对自然生命本质的探索。老子的水脱离了现实意义，抽象成为了道的象征物。其实从某种层面来说，老子受水的启发，拓展了道的作用范围，将“道”这一抽象的形而上学概念转化为政治主张、交往之道、为人之本。同时，水也为整本《道德经》阐述道这一抽象概念提供了途径，无论是象征，亦或是比喻借代，都更有利于读者去接受与理解这一抽象的概念。从水这一小意象出发，有幸得以一窥老子《道德经》中的丰富意蕴。
一、《道德经》中水之柔弱意象
《道德经》中对水在不同地理形态与自然环境中的状态进行了详细的描绘。比如“天地相合，以降甘露”、“谷得一以盈”等。而水容易被改造，形态多样的自然属性体现了水的柔弱。老子发掘到水莫之能御的潜在魅力。虽然水在撞击到石头上会迅速转化为小水珠，但当持续的水流反复冲刷时，其积年累月的内聚力与爆发力终究冲破坚石，甚至重塑该地的地形地貌。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。老子认为水的力量便来自于它的不可替代性，阐述了正言若反、以柔克刚的哲理。由此可见，老子所说的柔弱是指以柔克刚。水性绕指柔却不趋附，柔润却不顺从，其柔并非无支柱意识之柔。由此我们便可以窥见老子对社稷王的要求。水在某些方面与老子所推崇的婴儿有相同之处，水的外柔内刚与婴儿类似。“骨弱筋肉而握固，未知牝牡之和而朘作，精之至也”。老子把有深厚修养的人比作赤子。水通过返回道纯真柔和的初态来抵御外界的灾害与不幸，展现出清新寡欲、明哲保身的避世色彩
二、《道德经》中水之不争意象
水的又一特点便是不争。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。老子观察到水在重力作用下朝地处流动的自然现象，结合自己对高低的认知，将地势低洼的地方抽象为众人之所恶。同时又关注到人类的生产生活与水的密切联系，赋予水善利万物的人格特征，进而升华为顺应天时不自是、不自伐的处世原则。老子列举了水的七种善行，实际是对理想人格的归纳，“居善地、心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时”。其中政善治体现了道家的政治主张。政善治指为政清明、国泰民安。“天地相合以降甘露，民莫之令而自均”，即指天地间阴阳调和便会降下甘霖，无需百姓发愿，它便会均匀分布。老子通过观察降水的过程，深入体会平天下的管理智慧。老子认为如若君王依照道的法则治理天下且顺应自然，那么百姓则会顺从统治，无需施加其他人为政令。“江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王”，老子通过观察小溪的形成过程，总结出大国外交的原则。老子认为大国在处理外交关系的过程中，不应当自矜攻伐、咄咄逼人，而应当主动处下示弱，以此维护大局稳定。由此可见，水在自然状态中柔和善变的属性被视为不争。
三、《道德经》中水之虚静意象
“渊，回水也”，“出地而不流者，命曰渊水”，可见渊的宁静深沉，渊由水成，水虚静的自然属性造就渊深厚的外在表象，虚为水地积聚成渊创造了空间，静为渊地持续形成提供了可能。“致虚极，守静笃”，这是老子对圣人最高精神状态的阐述。而所谓的虚极的状态与水十分类似。水，清莹澄澈，既然澄澈，即为虚。而虚即虚其心，消除内心虚妄而及皆空；静即思之静，即消减杂念而思之静。水不受外界所扰时清莹澄澈，可以让人们无限接近自己的赤子之态。“心善渊”，描述的是回归自然以后的精神状态，即内心如同山谷一样深沉。山谷意味幽深静谧，此种印象源自于水。水之虚静符合道家学说中以道为核心的客观唯心主义色彩，将道这一完全抽象的概念所带有的神秘、不可知、沉寂等外在特点公诸于世。水的外在表现中顺势而为、因势而动的特点符合道家无为的政治主张与为人处世原则，而自然界中水又恰好比喻道家思想中的不争，而其内在神韵能有助于老子描绘抽象的道所带来的静谧神秘的体验。
四、《道德经》中水之审美意象
水是中国文人最偏爱的意象，尤其体现在山水田园诗中。如“明月松间照，清泉石上流”，溪水隐没于幽深山谷中，水意象尤其适用于表达空灵澄澈的自然环境。回溯《老子》“静之徐清”一章，极好地彰显出水以“静”为美的涵养。对于倡导遵循自然法理的老子而言，水的平和灵动总予人内心的平静与滋养，这也与中华民族含蓄内敛的审美观念不谋而合。大多数中国古代的隐士都深受老庄思想的影响，从他们的诗歌作品中，我们很容易看到水意象所代表的宁静之美。以上善若水一章为案例，在对水进行审美评价时，道家遵循其天地有大美而不言的基本原理，对水之美赋予了多重象征意义。比如不争、几于道等，完成了审美主体到审美客体的相互转化与联系。上善若水，即一开始便将水定义为自然最崇高的礼遇，予人内心的平静与滋养，后引“水善利万物而不争”为补充。在阅读过程中，读者会不自觉地联想到生活中与水有关的场景，从而让审美的动作脱离了文字本身，思绪会随水流至农田用以浇灌，抑或是滋养万物。将美学认知的基础与美好的生活体验相结合，读者便更易接受作者进一步的探讨“处众人之所恶，故几于道”。水与人类的生产生活都联系的无限紧密，这便是为什么老子在道德经中没有过多对水进行叙述，而是把这样的意象特征留给作者思考，体现了一种典型的东方含蓄美。
五、《道德经》中女性视角下的水意象
女性文化一直是中国文化中不可或缺的组成部分。女性给人的直观印象是温柔。从触觉上讲，水是清凉柔和、如女性润洁肌肤的；从视觉上讲，水清澈透明、如女性空灵的眼眸，因此水与女性的形象特点分不开。从水的内蕴来看，水与女性在精神层面有相似之处。“知其雄，守其雌。”传统观念认为女性是温柔的化身，这与道家所强调的以柔克刚精神相呼应。囿于当时落后的社会生产力，人类对自然现象大多怀有崇拜心理，而道家则善于从自然中提取意象。比如其中有“玄牝之门，是谓天地根”，女性是新生命的孕育者与缔造者，与此同时，万物的生息长育均离不开水，老子推崇水，即为推崇女性，从某种程度上而言，女性只是作为一种辅助阐释哲理的意象，抑或是原始生殖崇拜的一种高级表现形式。客观上表现出老子对女性的赞美倾向，但并不是说他提倡女权主义，主张提升女子的社会地位。我们应从女性视角下的审美与象征意蕴的角度去理解他的本意。
六、《道德经》中形而上学视角下的水之哲学意象
从形而上学的层面来看，道德经中的水是对哲学的基础本体道的形象化表述，也是老子对万物本源的一次探索。由此可见，道这一哲学概念的提出经历了从朴素唯心主义到客观唯心主义的转变，从“天地相合以降甘露”便可以窥见一隅，此句体现了老子对水之本源的探索。老子认为水的形成过程是“天地相合”，即最开始是由阴阳两气交融形成。所谓气便可以理解为某种混沌的事物，气即为朴素唯心主义的体现。但老子并未止步于这样的解释，他继续探索自然运动发生背后的动因。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，他认为必然有一种超出于物质之上的理，即为道。在这样的情形下，道便上升至形而上学的层面上了。老子的伟大之处在于将道从一般的哲学概念中抽离，继而推广至一切物质，为中国哲学奠定了形而上学的基础。不可否认的是，水在这个过程中是启发者，是象征者，更是承载者。老子以水喻道，在于水的外在形象与审美意蕴、水化生万物且居于万物之中的特质、滋养万物的动因与道有相似之处，因而作为道之承载者被老子歌颂。
文章来源:龙虎山道教
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