#每日一善[超话]# #阳光信用##每日一善#
禅者，都有一颗淡定从从容的心。身在红尘，心在净土，滚滚红尘，只是浮生一梦。鸟窠禅师云云：“来时无迹去无踪，去去与来时事一同；何须更问浮生生事，只此浮生是梦中。”莲池大师佛佛偈偈说：“尘网依依几十春，，昨非今是不须论；息交交岂独独忘知己，为爱吾庐夏木阴。”我我想，身在红尘尘，总无法摆脱禅者，都有有一颗淡定从容的心。身在红红尘，心在净土，滚滚滚红尘，只是浮生一一梦。鸟窠禅师云：“来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问问浮生事，只此浮生生是梦中。”莲池大师佛偈说：“尘网网依依依几十春，昨非今是不须论；息交岂独忘知己，为爱吾庐夏木阴。”我想，身在红尘，总无法摆脱俗世的纠缠，不如也跟禅者一一样，淡淡定从容，，“与有情人，做快乐事，莫问是劫是缘”，活在当下，爱在当下，快乐当下，随缘，随遇，随性，此生足矣。
禅者，都有一颗淡定从从容的心。身在红尘，心在净土，滚滚红尘，只是浮生一梦。鸟窠禅师云云：“来时无迹去无踪，去去与来时事一同；何须更问浮生生事，只此浮生是梦中。”莲池大师佛佛偈偈说：“尘网依依几十春，，昨非今是不须论；息交交岂独独忘知己，为爱吾庐夏木阴。”我我想，身在红尘尘，总无法摆脱禅者，都有有一颗淡定从容的心。身在红红尘，心在净土，滚滚滚红尘，只是浮生一一梦。鸟窠禅师云：“来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问问浮生事，只此浮生生是梦中。”莲池大师佛偈说：“尘网网依依依几十春，昨非今是不须论；息交岂独忘知己，为爱吾庐夏木阴。”我想，身在红尘，总无法摆脱俗世的纠缠，不如也跟禅者一一样，淡淡定从容，，“与有情人，做快乐事，莫问是劫是缘”，活在当下，爱在当下，快乐当下，随缘，随遇，随性，此生足矣。
一个人生活的如果不开心，原因只有一个：智商不够高。
一个人最大的祸患是认知不足，一个人最大的痛苦是欲望和认知不匹配。
如果一个人的智商足够，认知到了一定层次，一定是一个洒脱又自在的人。
万物都有其存在根据和价值，人类社会每产生一个不公平的现象，都会对应的产生另外一种不公平的形式，以保证结果的公正。
一切局部的恶，都是为了整体的善；一切局部的不和谐，都是为了整体的和谐；凡存在就合理，这是世界唯一的真理。
而大部分人之所有痛苦，往往就是因为只能看到局部的不合理，却看不到整体的和谐。
人的一切苦恼，都是修行和认知不到位的结果，都是执着于表象的结果，人生就是一场修行，修的是自己的认知，修的是破除“我执”。
因此，保持快乐不是一种天赋，而是一种能力，是一种洞穿了世界的真相、规律和本质之后的淡定和从容。
这些年，我总在思考一个问题：
人生的意义究竟是什么？
难道是我们平时所说的成功吗？我见到过很多成功人士，他们生活的并没有我们想象的那么完美。无论一个人取得了什么样的成绩，总有我们看不到的辛苦。
很多人以为只要自己成功了，就能挣脱整个巨大的枷锁，而实际上，所谓的成功只不过是换一种修行的方式，尝试另一种苦难：成功之前，你遭受的是琐碎生活的折磨，成功之后你遭受的孤独的折磨。
也可以说：所谓的成功，无非是换一种方法受苦。
没有谁的人生是不苦的，无论有钱的还是没钱的，有权的还是没权的，在你看得见和看不见的地方，家家都有本难念的经，人人都有说不出的苦，只是每个人的阶段不同，方式不同。
人生是一个天平，一个托盘叫“人前富贵”，另一个天平叫“人后受罪”，这两者永远都是平衡的。
直到最近我们终于悟到了答案：人生就是一场修行。
人生在世，唯一能解脱的方法，就是把生活当成一种修行，要明白我们所经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
看透成功的代价，是留住成功的妙招；发现苦难的意义，是面对苦难的唯一办法。
世界上的绝大多数人一生都活在假象里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在对他人的羡慕中，一辈子都在期待别人对自己的恭维，却从来活不出真正的自己。
他们只有当生命临终的那一刻，发现人生的真正意义就是活好每一刻，每一个不曾起舞的日子都是对生命的辜负，然而此时他们的人生也已经结束。
那么，人生该怎么修行？
我们经常看到身边有这样一些人，他们为了逃离所处的环境，就宣称要离开世俗，然后去某个清净的地方去修行。但是这种人往往都修不出个什么结果。
甚至如今越来越多的人开始求神告鬼，迷恋那些玄乎的东西。这其实是现代人内心越来越脆弱的表现。其实所有见过鬼的人，都放下了，开始在好好做人。只有那些脆弱的人，还在把鬼神放嘴边，求神搞鬼。
堂堂正正做一个好人，做一个内心强大的人，没有任何鬼神都影响得了你。
很多人还是没有看透：人生真正的修行道场，就是红尘俗世。
《金刚经》里说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
“凡所有相，皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。
意思是：凡是在形式上拜佛的人，或者执迷于佛祖表象的人，都是迷上了邪道，永远都见不到真正的如来。
而如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。
不着相，不住相，才能见如来。
如果放弃生活而去修行，其实就是南辕北辙！
我们要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。求人不如求己就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的修行。
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。你若真能参透人生，你闭眼的那一刻就能望见净土。
因此，最好的修行道场就是红尘俗世，最好的修行方式就是“红尘炼心”，所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
把你俗世里遇到的每一件俗事，每一个俗人，当成你修行的工具，它们都是来度我们的。
修行，就在当下！
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
举个例子：很多人可以处理好各种工作关系，就是处理不好夫妻关系，每次一和爱人对话，说不上几句就要争吵。
假如从现在开始，当你想发火的那一刻，你能站在对方角度思考问题，理解一下对方的不容易，然后心平气和的沟通，如果你能有10次这样的经历，你就会发现夫妻关系会融洽很多，完全可以不用让自己总是情绪激昂。
更重要的是，时间一长你会因此而变的宽容，因为你看到了别人的苦难，学会以他人角度看待问题，并学会了自我反省，并获得长足进步，这就是修行。
这个办法不仅适用于夫妻之间，也广泛适用于同事之间，父子之间，等等各种关系。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
无论在什么情况下，只要当你产生了依赖，你就需要警惕了。因为依赖就意味着不公平的关系，只要不是价值交换的关系都是不公平的关系。只要有不公的地方，就会在另外一个地方，或者以另外一种形式补偿回来。
尼采说，美好的事物总是弯曲地接近自己，一切笔直都是骗人的。
因此，真理和价值总是平淡的，而各种套路又是那么容易深入人心，世界就是这么有趣，我们总是在拥有后就迷失，在失去后才能觉醒。
当下即是修行，闭眼就是净土。
直到我们可以直面得失的时候，能有一种舍我其谁的感觉，我们就解脱了；
直到我们可以直面生死的时候，能有一种视死如归的精神，我们就大悟了。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
《金刚经》里说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。修行到一定阶段，你将拥有一眼窥见所有事物本质的能力，此时一切表象在你面前都如梦幻泡影。万事万物在你面前，如同洞若观火，你可以随时将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。
这种能力，瑜伽称为“梵”，儒家称为“仁”，佛家称为“佛性”，中国人称为“道”，我们经常说的得道高人，指的就是这个“道”！
“道”是一种高维度的智慧，拥有它之前是“我在活着”，拥有它之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题，能站在高纬审视自己，从此开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
“道”也是一种融化万物的能量，能和万物和谐与共，不增不减。也是一种可以从无到有的创造力，实现从0到1。
人生一旦掌握了“道”，就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
神即道，道法自然，如来。
这生命是光，可自照，亦可照人。 https://t.cn/R4GPmpD
一个人最大的祸患是认知不足，一个人最大的痛苦是欲望和认知不匹配。
如果一个人的智商足够，认知到了一定层次，一定是一个洒脱又自在的人。
万物都有其存在根据和价值，人类社会每产生一个不公平的现象，都会对应的产生另外一种不公平的形式，以保证结果的公正。
一切局部的恶，都是为了整体的善；一切局部的不和谐，都是为了整体的和谐；凡存在就合理，这是世界唯一的真理。
而大部分人之所有痛苦，往往就是因为只能看到局部的不合理，却看不到整体的和谐。
人的一切苦恼，都是修行和认知不到位的结果，都是执着于表象的结果，人生就是一场修行，修的是自己的认知，修的是破除“我执”。
因此，保持快乐不是一种天赋，而是一种能力，是一种洞穿了世界的真相、规律和本质之后的淡定和从容。
这些年，我总在思考一个问题：
人生的意义究竟是什么？
难道是我们平时所说的成功吗？我见到过很多成功人士，他们生活的并没有我们想象的那么完美。无论一个人取得了什么样的成绩，总有我们看不到的辛苦。
很多人以为只要自己成功了，就能挣脱整个巨大的枷锁，而实际上，所谓的成功只不过是换一种修行的方式，尝试另一种苦难：成功之前，你遭受的是琐碎生活的折磨，成功之后你遭受的孤独的折磨。
也可以说：所谓的成功，无非是换一种方法受苦。
没有谁的人生是不苦的，无论有钱的还是没钱的，有权的还是没权的，在你看得见和看不见的地方，家家都有本难念的经，人人都有说不出的苦，只是每个人的阶段不同，方式不同。
人生是一个天平，一个托盘叫“人前富贵”，另一个天平叫“人后受罪”，这两者永远都是平衡的。
直到最近我们终于悟到了答案：人生就是一场修行。
人生在世，唯一能解脱的方法，就是把生活当成一种修行，要明白我们所经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
看透成功的代价，是留住成功的妙招；发现苦难的意义，是面对苦难的唯一办法。
世界上的绝大多数人一生都活在假象里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在对他人的羡慕中，一辈子都在期待别人对自己的恭维，却从来活不出真正的自己。
他们只有当生命临终的那一刻，发现人生的真正意义就是活好每一刻，每一个不曾起舞的日子都是对生命的辜负，然而此时他们的人生也已经结束。
那么，人生该怎么修行？
我们经常看到身边有这样一些人，他们为了逃离所处的环境，就宣称要离开世俗，然后去某个清净的地方去修行。但是这种人往往都修不出个什么结果。
甚至如今越来越多的人开始求神告鬼，迷恋那些玄乎的东西。这其实是现代人内心越来越脆弱的表现。其实所有见过鬼的人，都放下了，开始在好好做人。只有那些脆弱的人，还在把鬼神放嘴边，求神搞鬼。
堂堂正正做一个好人，做一个内心强大的人，没有任何鬼神都影响得了你。
很多人还是没有看透：人生真正的修行道场，就是红尘俗世。
《金刚经》里说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
“凡所有相，皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。
意思是：凡是在形式上拜佛的人，或者执迷于佛祖表象的人，都是迷上了邪道，永远都见不到真正的如来。
而如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。
不着相，不住相，才能见如来。
如果放弃生活而去修行，其实就是南辕北辙！
我们要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。求人不如求己就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的修行。
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。你若真能参透人生，你闭眼的那一刻就能望见净土。
因此，最好的修行道场就是红尘俗世，最好的修行方式就是“红尘炼心”，所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
把你俗世里遇到的每一件俗事，每一个俗人，当成你修行的工具，它们都是来度我们的。
修行，就在当下！
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
举个例子：很多人可以处理好各种工作关系，就是处理不好夫妻关系，每次一和爱人对话，说不上几句就要争吵。
假如从现在开始，当你想发火的那一刻，你能站在对方角度思考问题，理解一下对方的不容易，然后心平气和的沟通，如果你能有10次这样的经历，你就会发现夫妻关系会融洽很多，完全可以不用让自己总是情绪激昂。
更重要的是，时间一长你会因此而变的宽容，因为你看到了别人的苦难，学会以他人角度看待问题，并学会了自我反省，并获得长足进步，这就是修行。
这个办法不仅适用于夫妻之间，也广泛适用于同事之间，父子之间，等等各种关系。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
无论在什么情况下，只要当你产生了依赖，你就需要警惕了。因为依赖就意味着不公平的关系，只要不是价值交换的关系都是不公平的关系。只要有不公的地方，就会在另外一个地方，或者以另外一种形式补偿回来。
尼采说，美好的事物总是弯曲地接近自己，一切笔直都是骗人的。
因此，真理和价值总是平淡的，而各种套路又是那么容易深入人心，世界就是这么有趣，我们总是在拥有后就迷失，在失去后才能觉醒。
当下即是修行，闭眼就是净土。
直到我们可以直面得失的时候，能有一种舍我其谁的感觉，我们就解脱了；
直到我们可以直面生死的时候，能有一种视死如归的精神，我们就大悟了。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
《金刚经》里说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。修行到一定阶段，你将拥有一眼窥见所有事物本质的能力，此时一切表象在你面前都如梦幻泡影。万事万物在你面前，如同洞若观火，你可以随时将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。
这种能力，瑜伽称为“梵”，儒家称为“仁”，佛家称为“佛性”，中国人称为“道”，我们经常说的得道高人，指的就是这个“道”！
“道”是一种高维度的智慧，拥有它之前是“我在活着”，拥有它之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题，能站在高纬审视自己，从此开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
“道”也是一种融化万物的能量，能和万物和谐与共，不增不减。也是一种可以从无到有的创造力，实现从0到1。
人生一旦掌握了“道”，就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
神即道，道法自然，如来。
这生命是光，可自照，亦可照人。 https://t.cn/R4GPmpD
#每日一善[超话]#[圣诞帽]#阳光信用# [圣诞帽]#每日一善#
有德如玉，当养之。愿我们都能修炼好自己的品德，做一个言行如一、内外兼修的人，内不欺己，外不欺人。如此，才能在人生的道路上走得更稳、更远、更从容。
心存感恩之心，身行积德之善； 从善者吾近之，从恶者吾远之； 百年养善不足，一日毁之有余； 行善不必人知，积德无需他晓 。
有德如玉，当养之。愿我们都能修炼好自己的品德，做一个言行如一、内外兼修的人，内不欺己，外不欺人。如此，才能在人生的道路上走得更稳、更远、更从容。
心存感恩之心，身行积德之善； 从善者吾近之，从恶者吾远之； 百年养善不足，一日毁之有余； 行善不必人知，积德无需他晓 。
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