【由信仰中解脱——别人的仅能是借鉴，使用你自己的眼睛看】
我想要告诉你去相信任何人都是没有建设性的，那会对你的生命有害。不要有信仰，要完全没有信仰！
在生命中建立信仰系统的人就是一个进入盲从世界的人——他的生命不会有任何的光明。他在生命中永远得不到光明。一个相信别人的人将永远无法了解自己。
所以我是在要求你们不要相信吗？不是的！也没有必要不去相信。
但是我们会认为：如果我们不相信某事，那么我们将无法避免的会去否认它——这也是一种绝对错误的观念。
有一种头脑状态，那既不是相信，也不是不相信……
不相信是一种信仰的形式。
当我们说“我们不相信神”，我们是在说什么呢？我们是在说我们相信“神的不存在”。
当我们说“我不相信灵魂”，我们就是在说我们相信“灵魂的不存在”。
信仰与不相信是类似的，在他们之间并没有不同。
信仰是正面的，不相信是负面的。
信仰是一种正面的信赖，而不相信是一种负面的信赖，两者都是信赖。
一个人只能在脱离信赖与信仰、在他不继续寻求别人的看法、在他抛弃了“任何人可以给他真理”的想法时，他才能脱离思想的纠缠。
只要一个人有“别人可以给他真理”的想法，他就会处在某种束缚之中。
如果他从第一种束缚脱离，他会被另一种束缚绑住，如果他脱离第二种束缚，他将会被第三种束缚绑住——他无法从束缚中脱离。
从一种束缚脱离，然后被其他的束缚绑住，会给你片刻的解脱感。
当一个人死去时，会有四个人将他的尸体放在架子上，然后扛到肩上带到火葬场。
当一侧肩膀开始酸痛时，他们就会把架子换到另一侧肩膀，他们疲累的肩膀会得到片刻的解脱。
然后这一侧肩膀又累了，他们又会将架子换到回到另一边的肩膀。
一个变换信仰的人，只是从一侧肩膀换到另一侧肩膀，重量一直都在，那并没有不同。一个人只会得到片刻的解脱。
如果印度教徒变成回教徒、如果回教徒变成耆那教徒、如果回教徒变成基督徒、如果有人放弃了所有的宗教而变成了XX主义者，如果他只是放弃了一种信仰系统而又抓住了另一种，那么在他头脑中的负担并没有什么不同。
他会得到片刻的解脱，但是那只是将重量换到不同肩膀而已——那种解脱并没有任何意义。
……
信仰就是这一堆思想的基石。
在信仰的基础上，人类被授以思想，而当思想紧紧的掌握住人们时，恐惧也会掌握住人们——如果我放弃它们会怎么样？
所以人们会告诉你说“如果有人给你某种东西，最好还是紧紧抓住它，然后你就可以放弃你目前的思想”。
但是你没有想到要放弃这种“紧抓”的观念。
头脑的自由并非来自于改变信仰，而是来自于脱离信仰本身。
佛陀曾造访一个小村庄。有些人带来了一个瞎子。
他们说：这个瞎子是我们的好朋友。虽然我们试着说服他光明是存在的，但他却不准备接受这个事实。他的论点让我们不知该如何是好。即使我们知道光明的确是存在的，但我们还是辩不过他。这个人告诉我们他想要触摸光。我们怎么可能让他摸得到光么？
然后他说：“好吧，如果光无法被触摸，那么我想要听听它的声音。我有耳朵，让我听听光的声音。如果这也不可能，那我想要尝尝它，或者如果光有香味的话，我也想要闻闻它。”
没有办法说服这个人。光只能被看见——而他却没有眼睛。他向村人抱怨他们在不必要的谈着光明，只为了证明他是个瞎子。他觉得他们只是为了证明他是瞎子而编故事。
所以人们问佛陀是否可以在村子里待一会儿，也许佛陀可以让这个瞎子了解。
佛陀说：我还没有疯狂到想要说服他！人类的问题就是由那些“试图对看不见之人进行解释”的人们引起的。
教士是人类的瘟疫，他们告诉人们他们自己都无法了解的事。
所以佛陀说：我不会犯同样的错误。我不会向这个盲人解释光是存在的，你们找错人了。他不需要说教，他需要的是治疗。这不是一个关于“解释”的问题，也不是要强迫他相信你们告诉他的话，那是治疗他的眼睛的问题。如果他的眼睛被治愈，那么你们也不需要解释了，他自己将有能力看到，他自己就有能力知道。
佛陀说的是他并不将宗教视为一种哲学性的教导——它应该是种实际的治疗。所以他建议让这盲人去看医生。
村人觉得佛陀说的对，所以让人将盲人带去让医生治疗，幸运的是，在几个月之后他痊愈了。
在佛陀要到另一个村子时，这个盲人来了。他向佛陀顶礼、触摸他的脚然后说：我错了，的确有光这种东西，但我看不到它。
佛陀回答：你当然是错的。但因为你拒绝相信别人告诉你的话，你的眼睛得到了治疗。你表示除非那是你自己的经验否则你不相信，由此你的眼睛得到了治疗。如果你接受了朋友们告诉你的话，那么事情就结束了，你的眼睛就不会得到治疗了。
那些信仰的人无法得到任何了解。
那些静静接受的人无法有任何自己的经验。那些眼盲、别人说有光就相信有光的人，他们的旅程会在那里就结束。
只有在躁动不安不曾消失的人身上，旅程才会继续。
当你觉得别人说有东西在那边，但是你却看不到、也不愿意接受时，躁动不安才会出现。
你只能在你看到的时候才接受。
那种躁动不安——“我只接受我亲眼看到的”——需要存在于头脑之中。
那些想要你信仰的人，就是那些说你不需要眼睛的人。
马哈维亚有眼睛，那就够了。佛陀有眼睛，那就够了。为什么每个人都需要眼睛呢？
克里希那有眼睛，他写下了吉踏经，那么你为什么需要眼睛呢？读一读吉踏经，享受它就好了。
克里希那看得到，他描述了他看到的，那为什么每个人还需要看到呢？你应该只是相信就好。
那些看得到的人已经说过了——你的工作只是去相信它。那些知识已经被达成了——你没有必要自己去了解。
这种教导使人眼盲。
世界上大部分的人都是瞎子，而直到今日，他们仍然是眼盲的。因为那种想要修正眼盲的炼金术、那种想要克服眼盲的渴望已经被扼杀了。它已经被强大的信仰系统摧毁了。
事实上我们应该说，无论克里希那的眼睛有多么好、他的眼睛能够看到多么远，他的眼睛并不是你的眼睛。无论马哈维亚的眼睛有多么美——甚至像莲花一样——他的眼睛也不是你的眼睛。你的眼睛也许不是非常的好——它们也只像野花一样——但是它们是你自己的眼睛。
你只有用你自己的眼睛才能够看得到。
所以一个人应该寻找自己的了解，因为他不可能借着崇拜别人的洞见而得到任何东西。
事实上，只有当一个人放弃了别人的主张时，他才能够开始寻找自己的了解。只要有外界的替代品存在、只要有外界可提供的东西时，这种寻找就无法开始。
当一个人无法向其他东西寻求支持、当一个人无法从别人身上得到东西时，他寻找“自己的道路、自己的了解”的挑战心就会升起。
人是非常懒惰的。如果他可以不必任何努力就得到知识，那他为什么要努力呢？他为什么要做任何事呢？如果成道可以只是借着相信而得到，那么他为什么要试着自己踏上成道的旅程呢？
当有人说“相信我，我会让你成道”，那他为什么还要自己做许多的努力呢？
当有人说“坐上我的船，我会带你到彼岸，然后事情就结束了。”他会静静的坐上这艘船，然后进入沉睡。
但是没有人能够坐别人的船到达任何地方，也没有人能够用别人的眼睛看——以前没有，未来也不会有。
一个人必须用自己的脚走路、用自己的眼睛看、根据自己的心跳而活。
一个人必须自己活、也必须自己死。
没有人可以替别人活，也没有人可以替别人死。没有人可以取代他人的位置。
如果世界上有什么不可能的事，那就是没有人可以取代他人的位置。
在第二次世界大战时，有两个士兵躺在战场上。其中一个士兵快死了。他伤的很重，显然他已经没有希望再活下去。另一个士兵也受伤了，但是他的伤势还好，他并不会死去。他们两人是好朋友。
垂死的士兵抱着他的朋友说：“我要向你道别，因为我已经没有活下去的可能了。我要给你一个建议：拿走我的个人记录本，把你的记录本给我。你的记录不好，有很多劣评在你的记录本上，但是我的记录很好。让我们交换记录本把！这样长官们会认为你已经死了，而我还活着。因为我的好记录，你可以得到升迁，你会成为令人尊敬的人。所以快一点！把我们的记录本和兵籍号码交换过来吧！”
这个垂死之人的愿望是完全正确的。因为士兵是只有号码而没有姓名的。他们也只有记录本而没有灵魂，所以交换记录本的建议是正确的——有一个坏人会死去，而有一个好人会活下来。
但是他的朋友说：原谅我。我可以用你的记录本和你的号码，但是我仍然是我自己。我是个坏人，而且以后还会是一个坏人。我现在酗酒，我以后还是会酗酒。我无节制，我以后还是会无节制。你的好记录能维持多久？
一本记录本又能欺骗人们多久呢？
相反的，我们两个人都会变成坏人。你会以一个坏人的身份死去，但是坏人仍然会活下来。
现在至少人们会说“有一个好人死去了”，他们会为你献花——如果是我的话，他们就不会献花了。
你无法取代我的位置，我也无法取代你的。
你的主意很好，这是因为你对我的爱，但是这已经超出了生命的法则。
没有人可以和别人交换身份、没有人可以替别人活或替别人死、一个人无法替别人了解，他也无法替别人看。
想要你相信的人告诉你“要透过别人的眼睛看”——透过先知、化身的眼睛。我们一直在相信，那就是我们陷入盲目之网的原因。
数以千计的导师们创造除了许多噪音，而他们的追随者也创造出了许多噪音，他们创造出对地狱的恐惧与对天堂的贪婪——慢慢的，我们就接受了他们所说的话。他们的话语在我们里面创造出了许多矛盾，我们的生命旅程将会中断而哪里也到不了。
所以一个聪明人要做的第一件事就是向所有的矛盾道别，并且下决心：
我将不会盲信。我想要了解。
当我了解自己的那一天，我才能使用【信仰】这个字。
在此之前对我来说是不可能有信仰的。那是自我欺骗。
在我还不了解时，我无法欺骗自己说我知道。我不可能盲目的接受。
这并不意味着你拒绝某事，那只意味着你对“接受与拒绝”都不在意。
你是说：我不是同意，也不是不同意。我不会说马哈维亚是错的，我也不会说他是对的。我只是说我自己也不了解马哈维亚的话，所以我没有同意或不同意的权利。当我了解到他是对的，我就会同意。如果我了解到他说的是错的，我就不会同意。但是我什么都还不知道，我怎么能说“是”或“不”呢？
如果头脑能够远离接受与拒绝，那么这种纠缠就能够在此时此地被打破。
如果这张网的基本要素被打破，那么它将会像纸牌屋做的城堡一样，一推就倒。
目前他就像个石头城堡一样，有不易被看穿的坚实基础。所以我们的头脑被制约成——“相信与接受的人就是虔诚的，而那些拒绝与不相信的人就是不虔诚的”。
但是我要告诉你们：相信的人是不虔诚的，不相信的人也是一样。真诚的人才是虔诚的人。
“真诚”的意思是：对于不知道的事情，他既不是相信、也不是不相信。他只是以全然的诚恳宣称“他不知道、他是无知的”，所以他完全没有接受或拒绝的问题。
你能够鼓起勇气与力量，让你自己处在这种中间点吗？
如果你可以，那么这座思想的城堡就会马上倒下——完全不会有任何困难。
我今天早上讲了三个要点，下午也讲了一个要点，还有现在也讲了一个。仔细想想着五个要点。别只因为我讲论了它们你就相信，否则我也会变成说教者。别只是因为我这么说就相信我——因为也许我说的话全都是错的，也许那都是假的、没用的，你也许会陷入困难。别相信我说的话。
去思考、去寻找、去看——而如果透过你自己的经验你觉得在我的话中有某种真理，如果你因为自己的寻找、因为仔细的看你的头脑之窗而发现有某种真理在其中，那么那个真理就会变成你自己的真理，那就不会只是属于我的。然后那就是不是我的了解，它变成你自己的一种了解，然后你的所作所为都会变成前往智能与觉醒的一条路。
但是若你透过信仰而做的一切事，这会将你带往黑暗与无意识。仔细的想想这一点是很有帮助的。
osho
我想要告诉你去相信任何人都是没有建设性的，那会对你的生命有害。不要有信仰，要完全没有信仰！
在生命中建立信仰系统的人就是一个进入盲从世界的人——他的生命不会有任何的光明。他在生命中永远得不到光明。一个相信别人的人将永远无法了解自己。
所以我是在要求你们不要相信吗？不是的！也没有必要不去相信。
但是我们会认为：如果我们不相信某事，那么我们将无法避免的会去否认它——这也是一种绝对错误的观念。
有一种头脑状态，那既不是相信，也不是不相信……
不相信是一种信仰的形式。
当我们说“我们不相信神”，我们是在说什么呢？我们是在说我们相信“神的不存在”。
当我们说“我不相信灵魂”，我们就是在说我们相信“灵魂的不存在”。
信仰与不相信是类似的，在他们之间并没有不同。
信仰是正面的，不相信是负面的。
信仰是一种正面的信赖，而不相信是一种负面的信赖，两者都是信赖。
一个人只能在脱离信赖与信仰、在他不继续寻求别人的看法、在他抛弃了“任何人可以给他真理”的想法时，他才能脱离思想的纠缠。
只要一个人有“别人可以给他真理”的想法，他就会处在某种束缚之中。
如果他从第一种束缚脱离，他会被另一种束缚绑住，如果他脱离第二种束缚，他将会被第三种束缚绑住——他无法从束缚中脱离。
从一种束缚脱离，然后被其他的束缚绑住，会给你片刻的解脱感。
当一个人死去时，会有四个人将他的尸体放在架子上，然后扛到肩上带到火葬场。
当一侧肩膀开始酸痛时，他们就会把架子换到另一侧肩膀，他们疲累的肩膀会得到片刻的解脱。
然后这一侧肩膀又累了，他们又会将架子换到回到另一边的肩膀。
一个变换信仰的人，只是从一侧肩膀换到另一侧肩膀，重量一直都在，那并没有不同。一个人只会得到片刻的解脱。
如果印度教徒变成回教徒、如果回教徒变成耆那教徒、如果回教徒变成基督徒、如果有人放弃了所有的宗教而变成了XX主义者，如果他只是放弃了一种信仰系统而又抓住了另一种，那么在他头脑中的负担并没有什么不同。
他会得到片刻的解脱，但是那只是将重量换到不同肩膀而已——那种解脱并没有任何意义。
……
信仰就是这一堆思想的基石。
在信仰的基础上，人类被授以思想，而当思想紧紧的掌握住人们时，恐惧也会掌握住人们——如果我放弃它们会怎么样？
所以人们会告诉你说“如果有人给你某种东西，最好还是紧紧抓住它，然后你就可以放弃你目前的思想”。
但是你没有想到要放弃这种“紧抓”的观念。
头脑的自由并非来自于改变信仰，而是来自于脱离信仰本身。
佛陀曾造访一个小村庄。有些人带来了一个瞎子。
他们说：这个瞎子是我们的好朋友。虽然我们试着说服他光明是存在的，但他却不准备接受这个事实。他的论点让我们不知该如何是好。即使我们知道光明的确是存在的，但我们还是辩不过他。这个人告诉我们他想要触摸光。我们怎么可能让他摸得到光么？
然后他说：“好吧，如果光无法被触摸，那么我想要听听它的声音。我有耳朵，让我听听光的声音。如果这也不可能，那我想要尝尝它，或者如果光有香味的话，我也想要闻闻它。”
没有办法说服这个人。光只能被看见——而他却没有眼睛。他向村人抱怨他们在不必要的谈着光明，只为了证明他是个瞎子。他觉得他们只是为了证明他是瞎子而编故事。
所以人们问佛陀是否可以在村子里待一会儿，也许佛陀可以让这个瞎子了解。
佛陀说：我还没有疯狂到想要说服他！人类的问题就是由那些“试图对看不见之人进行解释”的人们引起的。
教士是人类的瘟疫，他们告诉人们他们自己都无法了解的事。
所以佛陀说：我不会犯同样的错误。我不会向这个盲人解释光是存在的，你们找错人了。他不需要说教，他需要的是治疗。这不是一个关于“解释”的问题，也不是要强迫他相信你们告诉他的话，那是治疗他的眼睛的问题。如果他的眼睛被治愈，那么你们也不需要解释了，他自己将有能力看到，他自己就有能力知道。
佛陀说的是他并不将宗教视为一种哲学性的教导——它应该是种实际的治疗。所以他建议让这盲人去看医生。
村人觉得佛陀说的对，所以让人将盲人带去让医生治疗，幸运的是，在几个月之后他痊愈了。
在佛陀要到另一个村子时，这个盲人来了。他向佛陀顶礼、触摸他的脚然后说：我错了，的确有光这种东西，但我看不到它。
佛陀回答：你当然是错的。但因为你拒绝相信别人告诉你的话，你的眼睛得到了治疗。你表示除非那是你自己的经验否则你不相信，由此你的眼睛得到了治疗。如果你接受了朋友们告诉你的话，那么事情就结束了，你的眼睛就不会得到治疗了。
那些信仰的人无法得到任何了解。
那些静静接受的人无法有任何自己的经验。那些眼盲、别人说有光就相信有光的人，他们的旅程会在那里就结束。
只有在躁动不安不曾消失的人身上，旅程才会继续。
当你觉得别人说有东西在那边，但是你却看不到、也不愿意接受时，躁动不安才会出现。
你只能在你看到的时候才接受。
那种躁动不安——“我只接受我亲眼看到的”——需要存在于头脑之中。
那些想要你信仰的人，就是那些说你不需要眼睛的人。
马哈维亚有眼睛，那就够了。佛陀有眼睛，那就够了。为什么每个人都需要眼睛呢？
克里希那有眼睛，他写下了吉踏经，那么你为什么需要眼睛呢？读一读吉踏经，享受它就好了。
克里希那看得到，他描述了他看到的，那为什么每个人还需要看到呢？你应该只是相信就好。
那些看得到的人已经说过了——你的工作只是去相信它。那些知识已经被达成了——你没有必要自己去了解。
这种教导使人眼盲。
世界上大部分的人都是瞎子，而直到今日，他们仍然是眼盲的。因为那种想要修正眼盲的炼金术、那种想要克服眼盲的渴望已经被扼杀了。它已经被强大的信仰系统摧毁了。
事实上我们应该说，无论克里希那的眼睛有多么好、他的眼睛能够看到多么远，他的眼睛并不是你的眼睛。无论马哈维亚的眼睛有多么美——甚至像莲花一样——他的眼睛也不是你的眼睛。你的眼睛也许不是非常的好——它们也只像野花一样——但是它们是你自己的眼睛。
你只有用你自己的眼睛才能够看得到。
所以一个人应该寻找自己的了解，因为他不可能借着崇拜别人的洞见而得到任何东西。
事实上，只有当一个人放弃了别人的主张时，他才能够开始寻找自己的了解。只要有外界的替代品存在、只要有外界可提供的东西时，这种寻找就无法开始。
当一个人无法向其他东西寻求支持、当一个人无法从别人身上得到东西时，他寻找“自己的道路、自己的了解”的挑战心就会升起。
人是非常懒惰的。如果他可以不必任何努力就得到知识，那他为什么要努力呢？他为什么要做任何事呢？如果成道可以只是借着相信而得到，那么他为什么要试着自己踏上成道的旅程呢？
当有人说“相信我，我会让你成道”，那他为什么还要自己做许多的努力呢？
当有人说“坐上我的船，我会带你到彼岸，然后事情就结束了。”他会静静的坐上这艘船，然后进入沉睡。
但是没有人能够坐别人的船到达任何地方，也没有人能够用别人的眼睛看——以前没有，未来也不会有。
一个人必须用自己的脚走路、用自己的眼睛看、根据自己的心跳而活。
一个人必须自己活、也必须自己死。
没有人可以替别人活，也没有人可以替别人死。没有人可以取代他人的位置。
如果世界上有什么不可能的事，那就是没有人可以取代他人的位置。
在第二次世界大战时，有两个士兵躺在战场上。其中一个士兵快死了。他伤的很重，显然他已经没有希望再活下去。另一个士兵也受伤了，但是他的伤势还好，他并不会死去。他们两人是好朋友。
垂死的士兵抱着他的朋友说：“我要向你道别，因为我已经没有活下去的可能了。我要给你一个建议：拿走我的个人记录本，把你的记录本给我。你的记录不好，有很多劣评在你的记录本上，但是我的记录很好。让我们交换记录本把！这样长官们会认为你已经死了，而我还活着。因为我的好记录，你可以得到升迁，你会成为令人尊敬的人。所以快一点！把我们的记录本和兵籍号码交换过来吧！”
这个垂死之人的愿望是完全正确的。因为士兵是只有号码而没有姓名的。他们也只有记录本而没有灵魂，所以交换记录本的建议是正确的——有一个坏人会死去，而有一个好人会活下来。
但是他的朋友说：原谅我。我可以用你的记录本和你的号码，但是我仍然是我自己。我是个坏人，而且以后还会是一个坏人。我现在酗酒，我以后还是会酗酒。我无节制，我以后还是会无节制。你的好记录能维持多久？
一本记录本又能欺骗人们多久呢？
相反的，我们两个人都会变成坏人。你会以一个坏人的身份死去，但是坏人仍然会活下来。
现在至少人们会说“有一个好人死去了”，他们会为你献花——如果是我的话，他们就不会献花了。
你无法取代我的位置，我也无法取代你的。
你的主意很好，这是因为你对我的爱，但是这已经超出了生命的法则。
没有人可以和别人交换身份、没有人可以替别人活或替别人死、一个人无法替别人了解，他也无法替别人看。
想要你相信的人告诉你“要透过别人的眼睛看”——透过先知、化身的眼睛。我们一直在相信，那就是我们陷入盲目之网的原因。
数以千计的导师们创造除了许多噪音，而他们的追随者也创造出了许多噪音，他们创造出对地狱的恐惧与对天堂的贪婪——慢慢的，我们就接受了他们所说的话。他们的话语在我们里面创造出了许多矛盾，我们的生命旅程将会中断而哪里也到不了。
所以一个聪明人要做的第一件事就是向所有的矛盾道别，并且下决心：
我将不会盲信。我想要了解。
当我了解自己的那一天，我才能使用【信仰】这个字。
在此之前对我来说是不可能有信仰的。那是自我欺骗。
在我还不了解时，我无法欺骗自己说我知道。我不可能盲目的接受。
这并不意味着你拒绝某事，那只意味着你对“接受与拒绝”都不在意。
你是说：我不是同意，也不是不同意。我不会说马哈维亚是错的，我也不会说他是对的。我只是说我自己也不了解马哈维亚的话，所以我没有同意或不同意的权利。当我了解到他是对的，我就会同意。如果我了解到他说的是错的，我就不会同意。但是我什么都还不知道，我怎么能说“是”或“不”呢？
如果头脑能够远离接受与拒绝，那么这种纠缠就能够在此时此地被打破。
如果这张网的基本要素被打破，那么它将会像纸牌屋做的城堡一样，一推就倒。
目前他就像个石头城堡一样，有不易被看穿的坚实基础。所以我们的头脑被制约成——“相信与接受的人就是虔诚的，而那些拒绝与不相信的人就是不虔诚的”。
但是我要告诉你们：相信的人是不虔诚的，不相信的人也是一样。真诚的人才是虔诚的人。
“真诚”的意思是：对于不知道的事情，他既不是相信、也不是不相信。他只是以全然的诚恳宣称“他不知道、他是无知的”，所以他完全没有接受或拒绝的问题。
你能够鼓起勇气与力量，让你自己处在这种中间点吗？
如果你可以，那么这座思想的城堡就会马上倒下——完全不会有任何困难。
我今天早上讲了三个要点，下午也讲了一个要点，还有现在也讲了一个。仔细想想着五个要点。别只因为我讲论了它们你就相信，否则我也会变成说教者。别只是因为我这么说就相信我——因为也许我说的话全都是错的，也许那都是假的、没用的，你也许会陷入困难。别相信我说的话。
去思考、去寻找、去看——而如果透过你自己的经验你觉得在我的话中有某种真理，如果你因为自己的寻找、因为仔细的看你的头脑之窗而发现有某种真理在其中，那么那个真理就会变成你自己的真理，那就不会只是属于我的。然后那就是不是我的了解，它变成你自己的一种了解，然后你的所作所为都会变成前往智能与觉醒的一条路。
但是若你透过信仰而做的一切事，这会将你带往黑暗与无意识。仔细的想想这一点是很有帮助的。
osho
鄭餓鬼受罪報因由
@觀世音觀自在
佛住在王舍城迦蘭陀竹園的時候，有一天傍晚時分，目連尊者從禪定起來後，就到恆河水邊經行，看到餓鬼道的眾生，每個都受到不同的罪報。
這時鄭老妖鬼畜法願鬼婆云燈驢圓明驢畜淨智諸餓鬼，看到尊者目連，都起了恭敬心，向尊者請問自己受報的因緣。
一個鬼問道:「我經常頭痛，到底是什麼原因？」
目連回答說:「你前世為人時，喜歡用手杖打人的頭，所以現在受餓鬼報，將來還要受地獄報。」
一個鬼問道:「我財產很多但卻喜歡穿破爛的衣服，到底是怎麼回事？」
目連回答說:「你在世為人時曾經布施修福，後來又後悔，所以現在受餓鬼報，將來還要受地獄報。」
一個鬼問道:「我經常居無定所，老是睡在街邊巷道，怎麼會這樣呢？」
目連回答說:「你在世為人的時候，有客人到來借住，你不肯答應，等到客人已經不想住了，你又很生氣，因此之故現在受餓鬼報，將來受地獄報。」
一個鬼問道:「我吃不到五斗之量，老是不飽，到底犯了什麼過失才會如此？」
目連回答說:「你在世為人時，請人吃飯也總不讓人吃飽之故，所以現在受餓鬼報，將來受地獄報。」
一個鬼問道:「我的肚子大如瓮，咽喉細如針孔，吞不下食物，以前曾經造過什麼罪，才會受到這種報應？」
目連回答說:「你在世為人時當聚落的領袖，而你卻仗勢欺壓百姓、隨便打人，強迫別人供給你美好的飲食，所以現在受餓鬼報，將來受地獄報。」
一個鬼問道:「我的男性生殖器生瘡發爛，痛得無法形容，到底曾犯了何罪以致如此？」
目連回答說:「你在世為人時，曾在佛寺這種清凈地方行淫，所以受此報應，將來還會受地獄的果報。」
一個鬼問道:「我有很多兒子，長得都很端正令人喜愛，但是全都早死，我一想起來就肝腸寸斷，到底是什麼原因？」
目連回答說:「你在世為人時，見到自己的兒子殺生，心裡很歡喜，還和他們一起吃被殺眾生的肉。由於殺生的緣故，兒子都得到短命早死的果報，而你由於心喜他們殺生，所以現在得到哀傷之痛，將來還要到地獄受報。」
一個鬼問道:「有一條牙齒銳利、兩眼發出赤光的大狗經常來咬我，到底怎麼回事？」
目連回答說:「你在世為人時喜歡帶狗打獵，殘害眾生，沒有一點慈悲心，將來還要受地獄之報。」
一個鬼問道:「有一個人老是拿一把利刀，來割我的肉，一直到把我所有的肉都割盡為止，而不一會兒我的肉又再生出來，這人又會來割我的肉，真是把我給痛死了，究竟我犯了何罪？」
目連回答說:「你在世為人時，喜歡殺割眾生的肉，沒有一點慈悲心，所以受此報，將來還要下地獄。」
一個鬼問道:「我全身到處都疼痛不堪，到底是怎麼回事？」
目連回答說:「你在世為人時，喜歡捕魚，而且往往把網捕到的魚丟到沙土上讓他們受很大的痛苦而死去，所以現在受到這種報應，將來還要到地獄去受苦。」
一個鬼問道:「我一直都很笨，什麼都不知道，為什麼會這樣？」
目連回答說:「你在世為人時，喜歡半勸半強迫灌人酒，令人喝醉而糊裡糊塗，所以現在很笨，將來還會受地獄之報。」
一個鬼問道:「我常常覺得又熱又渴，走在路上見到恆河，就想投入河水以消熱渴，但是我一走入水裡，身體馬上就被燒得焦爛，而且焦爛的肌肉還會掉下來露出骨頭。雖然很渴，但是只要喝一口水，腹內五臟就會被燒得焦爛，實在痛得無法忍受。我究竟犯了什麼罪？」
目連回答說:「你在世為人時，喜歡放火焚燒山林川澤，殘害眾生的命，所以現在受此報應，將來還會到地獄受罰。」
一個鬼問道:「我常常覺得又餓又渴，想要到廁所拿大便來吃，但是廁所的大力鬼總是拿手杖打我，讓我沒辦法靠近廁所，為什麼會這樣呢？」
目連回答說:「你在世為人時是佛寺的住持，有其他的比丘來作客，你很吝嗇不請人吃飯，等客比丘走了之後，才和其他舊住寺的比丘用餐，因此獲得這種報應，將來還要到地獄受罰。」
一個鬼問道:「我身上到處粘著一些又臭又髒的東西，當我饑渴得沒有辦法的時候，就會自動去吃這些污穢之物，我曾經犯了什麼罪嗎？」
目連回答說:「你在世為人時是修梵天法的婆羅門族，有一天，有一個修行人，過了中午吃飯的時間之後來向你乞食。你就想了一個法子，讓他以後不會再來向你乞食。於是你就把他的缽拿來，先把大便裝在下面，上面則用飯蓋住。這個道人就把缽拿回住處，把手臉洗乾淨之後，準備用餐，而這時缽里的飯已經臟臭得令人不敢靠近了。因此之故，你現在得此報應，將來還會墮入糞屎彌梨地獄受罰。」
一個鬼問道:「我的肩膀上老是有一個銅瓶，裡面裝滿了銅汁，我的手會自動捉著銅杓把銅汁舀出來，往自己頭上澆，真是痛苦不堪，究竟是何原因？」
目連回答說:「你在世為人時是當佛寺管僧事的維那，你把一瓶酥藏起來，等客僧走了之後才拿出來和舊住僧分享。要知道這瓶酥是寺廟的公產，一切的人都有分的，由於你吝惜僧伽的共有物，所以受此報，將來還會到地獄去受報。」
一個鬼問道:「我一直不是登刀山劍樹地獄，就是墮到火坑或沸騰的湯鍋地獄裡，不停地受種種苦，這是什麼原因？」
目連回答說:「你在世為人時是天神廟的住持，你經常烹殺牛、羊、豬三牲來祭祀天神，你把三牲血肉灌灑四方的時候，向眾人宣稱說，你們也這樣祭祀天神的話就會大吉大利。由於你散布這種邪魔妖孽之語，欺騙父母百姓，所以墮入地獄受罰。」
一個鬼問道:「我經常不停地吞鐵丸，究竟是為什麼？」
目連回答說:「你在世為人時是個沙彌，有一天你拿乾淨的水做石蜜漿。趁工作之便，你偷偷把堅硬大塊的石蜜敲打了一小塊下來，就是因為僧眾未食而你先盜食了這一口，而獲得吞鐵丸的地獄之報。」
目連尊者和餓鬼說完他們的前世因緣之後，回到耆闍崛山。
佛陀就把目連和餓鬼之間的問答說給弟子們聽，大家聽了之後，向佛陀頂禮告辭並謹記教誡，不敢犯同樣的錯誤。
－－《佛說鬼問目連經》
@觀世音觀自在
佛住在王舍城迦蘭陀竹園的時候，有一天傍晚時分，目連尊者從禪定起來後，就到恆河水邊經行，看到餓鬼道的眾生，每個都受到不同的罪報。
這時鄭老妖鬼畜法願鬼婆云燈驢圓明驢畜淨智諸餓鬼，看到尊者目連，都起了恭敬心，向尊者請問自己受報的因緣。
一個鬼問道:「我經常頭痛，到底是什麼原因？」
目連回答說:「你前世為人時，喜歡用手杖打人的頭，所以現在受餓鬼報，將來還要受地獄報。」
一個鬼問道:「我財產很多但卻喜歡穿破爛的衣服，到底是怎麼回事？」
目連回答說:「你在世為人時曾經布施修福，後來又後悔，所以現在受餓鬼報，將來還要受地獄報。」
一個鬼問道:「我經常居無定所，老是睡在街邊巷道，怎麼會這樣呢？」
目連回答說:「你在世為人的時候，有客人到來借住，你不肯答應，等到客人已經不想住了，你又很生氣，因此之故現在受餓鬼報，將來受地獄報。」
一個鬼問道:「我吃不到五斗之量，老是不飽，到底犯了什麼過失才會如此？」
目連回答說:「你在世為人時，請人吃飯也總不讓人吃飽之故，所以現在受餓鬼報，將來受地獄報。」
一個鬼問道:「我的肚子大如瓮，咽喉細如針孔，吞不下食物，以前曾經造過什麼罪，才會受到這種報應？」
目連回答說:「你在世為人時當聚落的領袖，而你卻仗勢欺壓百姓、隨便打人，強迫別人供給你美好的飲食，所以現在受餓鬼報，將來受地獄報。」
一個鬼問道:「我的男性生殖器生瘡發爛，痛得無法形容，到底曾犯了何罪以致如此？」
目連回答說:「你在世為人時，曾在佛寺這種清凈地方行淫，所以受此報應，將來還會受地獄的果報。」
一個鬼問道:「我有很多兒子，長得都很端正令人喜愛，但是全都早死，我一想起來就肝腸寸斷，到底是什麼原因？」
目連回答說:「你在世為人時，見到自己的兒子殺生，心裡很歡喜，還和他們一起吃被殺眾生的肉。由於殺生的緣故，兒子都得到短命早死的果報，而你由於心喜他們殺生，所以現在得到哀傷之痛，將來還要到地獄受報。」
一個鬼問道:「有一條牙齒銳利、兩眼發出赤光的大狗經常來咬我，到底怎麼回事？」
目連回答說:「你在世為人時喜歡帶狗打獵，殘害眾生，沒有一點慈悲心，將來還要受地獄之報。」
一個鬼問道:「有一個人老是拿一把利刀，來割我的肉，一直到把我所有的肉都割盡為止，而不一會兒我的肉又再生出來，這人又會來割我的肉，真是把我給痛死了，究竟我犯了何罪？」
目連回答說:「你在世為人時，喜歡殺割眾生的肉，沒有一點慈悲心，所以受此報，將來還要下地獄。」
一個鬼問道:「我全身到處都疼痛不堪，到底是怎麼回事？」
目連回答說:「你在世為人時，喜歡捕魚，而且往往把網捕到的魚丟到沙土上讓他們受很大的痛苦而死去，所以現在受到這種報應，將來還要到地獄去受苦。」
一個鬼問道:「我一直都很笨，什麼都不知道，為什麼會這樣？」
目連回答說:「你在世為人時，喜歡半勸半強迫灌人酒，令人喝醉而糊裡糊塗，所以現在很笨，將來還會受地獄之報。」
一個鬼問道:「我常常覺得又熱又渴，走在路上見到恆河，就想投入河水以消熱渴，但是我一走入水裡，身體馬上就被燒得焦爛，而且焦爛的肌肉還會掉下來露出骨頭。雖然很渴，但是只要喝一口水，腹內五臟就會被燒得焦爛，實在痛得無法忍受。我究竟犯了什麼罪？」
目連回答說:「你在世為人時，喜歡放火焚燒山林川澤，殘害眾生的命，所以現在受此報應，將來還會到地獄受罰。」
一個鬼問道:「我常常覺得又餓又渴，想要到廁所拿大便來吃，但是廁所的大力鬼總是拿手杖打我，讓我沒辦法靠近廁所，為什麼會這樣呢？」
目連回答說:「你在世為人時是佛寺的住持，有其他的比丘來作客，你很吝嗇不請人吃飯，等客比丘走了之後，才和其他舊住寺的比丘用餐，因此獲得這種報應，將來還要到地獄受罰。」
一個鬼問道:「我身上到處粘著一些又臭又髒的東西，當我饑渴得沒有辦法的時候，就會自動去吃這些污穢之物，我曾經犯了什麼罪嗎？」
目連回答說:「你在世為人時是修梵天法的婆羅門族，有一天，有一個修行人，過了中午吃飯的時間之後來向你乞食。你就想了一個法子，讓他以後不會再來向你乞食。於是你就把他的缽拿來，先把大便裝在下面，上面則用飯蓋住。這個道人就把缽拿回住處，把手臉洗乾淨之後，準備用餐，而這時缽里的飯已經臟臭得令人不敢靠近了。因此之故，你現在得此報應，將來還會墮入糞屎彌梨地獄受罰。」
一個鬼問道:「我的肩膀上老是有一個銅瓶，裡面裝滿了銅汁，我的手會自動捉著銅杓把銅汁舀出來，往自己頭上澆，真是痛苦不堪，究竟是何原因？」
目連回答說:「你在世為人時是當佛寺管僧事的維那，你把一瓶酥藏起來，等客僧走了之後才拿出來和舊住僧分享。要知道這瓶酥是寺廟的公產，一切的人都有分的，由於你吝惜僧伽的共有物，所以受此報，將來還會到地獄去受報。」
一個鬼問道:「我一直不是登刀山劍樹地獄，就是墮到火坑或沸騰的湯鍋地獄裡，不停地受種種苦，這是什麼原因？」
目連回答說:「你在世為人時是天神廟的住持，你經常烹殺牛、羊、豬三牲來祭祀天神，你把三牲血肉灌灑四方的時候，向眾人宣稱說，你們也這樣祭祀天神的話就會大吉大利。由於你散布這種邪魔妖孽之語，欺騙父母百姓，所以墮入地獄受罰。」
一個鬼問道:「我經常不停地吞鐵丸，究竟是為什麼？」
目連回答說:「你在世為人時是個沙彌，有一天你拿乾淨的水做石蜜漿。趁工作之便，你偷偷把堅硬大塊的石蜜敲打了一小塊下來，就是因為僧眾未食而你先盜食了這一口，而獲得吞鐵丸的地獄之報。」
目連尊者和餓鬼說完他們的前世因緣之後，回到耆闍崛山。
佛陀就把目連和餓鬼之間的問答說給弟子們聽，大家聽了之後，向佛陀頂禮告辭並謹記教誡，不敢犯同樣的錯誤。
－－《佛說鬼問目連經》
17個餓鬼受罪報的前世因緣，千萬要注意！
佛住在王舍城迦蘭陀竹園的時候，有一天傍晚時分，目連尊者從禪定起來後，就到恆河水邊經行，看到餓鬼道的眾生，每個都受到不同的罪報。
這時諸餓鬼看到尊者目連，都起了恭敬心，向尊者請問自己受報的因緣。
一個鬼問道：「我經常頭痛，到底是什麼原因？」
目連回答說：「你前世為人時，喜歡用手杖打人的頭，所以現在受餓鬼報，將來還要受地獄報。」
一個鬼問道：「我財產很多但卻喜歡穿破爛的衣服，到底是怎麼回事？」
目連回答說：「你在世為人時曾經布施修福，後來又後悔，所以現在受餓鬼報，將來還要受地獄報。」
一個鬼問道：「我經常居無定所，老是睡在街邊巷道，怎麼會這樣呢？」
目連回答說：「你在世為人的時候，有客人到來借住，你不肯答應，等到客人已經不想住了，你又很生氣，因此之故現在受餓鬼報，將來受地獄報。」
一個鬼問道：「我吃不到五斗之量，老是不飽，到底犯了什麼過失才會如此？」
目連回答說：「你在世為人時，請人吃飯也總不讓人吃飽之故，所以現在受餓鬼報，將來受地獄報。」
一個鬼問道：「我的肚子大如瓮，咽喉細如針孔，吞不下食物，以前曾經造過什麼罪，才會受到這種報應？」
目連回答說：「你在世為人時當聚落的領袖，而你卻仗勢欺壓百姓、隨便打人，強迫別人供給你美好的飲食，所以現在受餓鬼報，將來受地獄報。」
一個鬼問道：「我的男性生殖器生瘡發爛，痛得無法形容，到底曾犯了何罪以致如此？」
目連回答說：「你在世為人時，曾在佛寺這種清凈地方行淫，所以受此報應，將來還會受地獄的果報。」
一個鬼問道：「我有很多兒子，長得都很端正令人喜愛，但是全都早死，我一想起來就肝腸寸斷，到底是什麼原因？」
目連回答說：「你在世為人時，見到自己的兒子殺生，心裡很歡喜，還和他們一起吃被殺眾生的肉。由於殺生的緣故，兒子都得到短命早死的果報，而你由於心喜他們殺生，所以現在得到哀傷之痛，將來還要到地獄受報。」
一個鬼問道：「有一條牙齒銳利、兩眼發出赤光的大狗經常來咬我，到底怎麼回事？」
目連回答說：「你在世為人時喜歡帶狗打獵，殘害眾生，沒有一點慈悲心，將來還要受地獄之報。」
一個鬼問道：「有一個人老是拿一把利刀，來割我的肉，一直到把我所有的肉都割盡為止，而不一會兒我的肉又再生出來，這人又會來割我的肉，真是把我給痛死了，究竟我犯了何罪？」
目連回答說：「你在世為人時，喜歡殺割眾生的肉，沒有一點慈悲心，所以受此報，將來還要下地獄。」
一個鬼問道：「我全身到處都疼痛不堪，到底是怎麼回事？」
目連回答說：「你在世為人時，喜歡捕魚，而且往往把網捕到的魚丟到沙土上讓他們受很大的痛苦而死去，所以現在受到這種報應，將來還要到地獄去受苦。」
一個鬼問道：「我一直都很笨，什麼都不知道，為什麼會這樣？」
目連回答說：「你在世為人時，喜歡半勸半強迫灌人酒，令人喝醉而糊裡糊塗，所以現在很笨，將來還會受地獄之報。」
一個鬼問道：「我常常覺得又熱又渴，走在路上見到恆河，就想投入河水以消熱渴，但是我一走入水裡，身體馬上就被燒得焦爛，而且焦爛的肌肉還會掉下來露出骨頭。雖然很渴，但是只要喝一口水，腹內五臟就會被燒得焦爛，實在痛得無法忍受。我究竟犯了什麼罪？」
目連回答說：「你在世為人時，喜歡放火焚燒山林川澤，殘害眾生的命，所以現在受此報應，將來還會到地獄受罰。」
一個鬼問道：「我常常覺得又餓又渴，想要到廁所拿大便來吃，但是廁所的大力鬼總是拿手杖打我，讓我沒辦法靠近廁所，為什麼會這樣呢？」
目連回答說：「你在世為人時是佛寺的住持，有其他的比丘來作客，你很吝嗇不請人吃飯，等客比丘走了之後，才和其他舊住寺的比丘用餐，因此獲得這種報應，將來還要到地獄受罰。」
一個鬼問道：「我身上到處粘著一些又臭又髒的東西，當我饑渴得沒有辦法的時候，就會自動去吃這些污穢之物，我曾經犯了什麼罪嗎？」
目連回答說：「你在世為人時是修梵天法的婆羅門族，有一天，有一個修行人，過了中午吃飯的時間之後來向你乞食。你就想了一個法子，讓他以後不會再來向你乞食。於是你就把他的缽拿來，先把大便裝在下面，上面則用飯蓋住。這個道人就把缽拿回住處，把手臉洗乾淨之後，準備用餐，而這時缽里的飯已經臟臭得令人不敢靠近了。因此之故，你現在得此報應，將來還會墮入糞屎彌梨地獄受罰。」
一個鬼問道：「我的肩膀上老是有一個銅瓶，裡面裝滿了銅汁，我的手會自動捉著銅杓把銅汁舀出來，往自己頭上澆，真是痛苦不堪，究竟是何原因？」
目連回答說：「你在世為人時是當佛寺管僧事的維那，你把一瓶酥藏起來，等客僧走了之後才拿出來和舊住僧分享。要知道這瓶酥是寺廟的公產，一切的人都有分的，由於你吝惜僧伽的共有物，所以受此報，將來還會到地獄去受報。」
一個鬼問道：「我一直不是登刀山劍樹地獄，就是墮到火坑或沸騰的湯鍋地獄裡，不停地受種種苦，這是什麼原因？」
目連回答說：「你在世為人時是天神廟的住持，你經常烹殺牛、羊、豬三牲來祭祀天神，你把三牲血肉灌灑四方的時候，向眾人宣稱說，你們也這樣祭祀天神的話就會大吉大利。由於你散布這種邪魔妖孽之語，欺騙父母百姓，所以墮入地獄受罰。」
一個鬼問道：「我經常不停地吞鐵丸，究竟是為什麼？」
目連回答說：「你在世為人時是個沙彌，有一天你拿乾淨的水做石蜜漿。趁工作之便，你偷偷把堅硬大塊的石蜜敲打了一小塊下來，就是因為僧眾未食而你先盜食了這一口，而獲得吞鐵丸的地獄之報。」
目連尊者和餓鬼說完他們的前世因緣之後，回到耆闍崛山。
佛陀就把目連和餓鬼之間的問答說給弟子們聽，大家聽了之後，向佛陀頂禮告辭並謹記教誡，不敢犯同樣的錯誤。
佛典出自：《佛說鬼問目連經》
【佛經原文】佛說鬼問目連經
聞如是。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時目連晡時從禪定起游恆水邊。見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼見尊者目連。皆起敬心。來問因緣。
一鬼問言。我一生以來。恆患頭痛。何罪所致。目連答言。汝為人時。好以杖打眾生頭。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。資財無量。而樂著弊衣。何罪所致。目連答言。汝為人時。布施作福。還復悔惜。今受花報果在地獄。
一鬼問言。我一生已來。宿無常處。恆倚巷陌。何罪所致。目連答言。汝為人時。客來投止。不肯安處。見他客止。方復嗔恚。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我食不啖一斛。而不得飽。何罪所致。目連答言。汝為人時。飯飼眾生。初不令足。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。腹大如瓮。咽細如針孔。不得下食。何罪所致。目連答言。汝為人時。作聚落主。自恃豪強。輕欺百姓。強打拍人。索好美食。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆患男根瘡爛。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。佛圖精舍清凈之處。行於淫慾。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。多有兒子。皆端正可喜。而皆早死。念之斷絕。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。見兒殺生。助喜啖肉。殺生故短命。喜故痛毒。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。有一狗體大牙利。兩目赫赤。常來啖我。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜將狗獵。殘害眾生無有慈心。今受花報果在地獄。
一鬼問言。我一生已來。有一人持諸利刀。常割我肉。盡便持去。須臾尋生而復來割。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜屠割眾生。初無慈心。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆患身體處處皆痛。不可得忍。何罪所致。目連答言。汝為人時。好漁獵。所網得魚。投之沙土。令其苦死。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。頑無所知。何罪所致。目連答言。汝為人時。強勸人酒。令其顛倒。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆患熱渴。行見恆河冀入其中以除熱渴。方入其中。身體焦爛。肌肉離骨。渴欲飲入。一口之腹。五藏焦爛痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜焚燒山澤。殘害眾生。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆患饑渴。欲至廁上取糞啖之。廁上有大力鬼。以杖打我。初不能得近。何罪所致。目連答言。汝為人時。作佛圖主。有客比丘來慳惜不與食。待客去後。乃行與舊僧。慳惜僧物故。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆處不凈。臭惱纏身。不能得離。饑渴之時還食此不凈。何罪所致。目連答言。汝為人時。作婆羅門子。有一道人。中後來就汝乞食。汝爾時當作是方便。令此道人不復來乞。便取其缽。盛糞著底。以飯覆之。道人得缽。還至本處。著一面澡漱既訖。攝缽欲食。缽中臭穢不可得近。以是之故。墮在地獄。汝將來世墮糞屎彌犁地獄中。
一鬼問言。我一生已來。肩上有銅瓶。盛滿中洋銅。一手捉銅杓以取之。還灌其頭。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。作僧維那知僧事。有一瓶酥。藏著余處。不行與僧。待客去後乃行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。慳惜僧物故。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。或登刀山劍樹地獄。或墮火坑鑊湯地獄。種種受苦。無復休已。何罪所致。目連答言。汝為人時。作天祠主。烹殺三牲。祭祀天神。血肉灌灑四方。語眾人言。汝等祠祀。大得吉利。作此魔邪之言妖[薛/女]之語。輕欺百姓。誑惑父母。以是之故。果入地獄。
一鬼問言。我一生以來。常吞鐵丸。何罪所致。目連答言。汝為人時。作沙彌子。取凈水作石蜜漿。石蜜堅大。盜打取少許。眾僧未食盜食一口故。以是因緣。果入地獄。汝將來世。常吞鐵丸。
爾時目連與諸餓鬼。說往昔因緣經竟。還來在耆闍崛山。一切大會。聞佛所說。稽首奉行。
佛住在王舍城迦蘭陀竹園的時候，有一天傍晚時分，目連尊者從禪定起來後，就到恆河水邊經行，看到餓鬼道的眾生，每個都受到不同的罪報。
這時諸餓鬼看到尊者目連，都起了恭敬心，向尊者請問自己受報的因緣。
一個鬼問道：「我經常頭痛，到底是什麼原因？」
目連回答說：「你前世為人時，喜歡用手杖打人的頭，所以現在受餓鬼報，將來還要受地獄報。」
一個鬼問道：「我財產很多但卻喜歡穿破爛的衣服，到底是怎麼回事？」
目連回答說：「你在世為人時曾經布施修福，後來又後悔，所以現在受餓鬼報，將來還要受地獄報。」
一個鬼問道：「我經常居無定所，老是睡在街邊巷道，怎麼會這樣呢？」
目連回答說：「你在世為人的時候，有客人到來借住，你不肯答應，等到客人已經不想住了，你又很生氣，因此之故現在受餓鬼報，將來受地獄報。」
一個鬼問道：「我吃不到五斗之量，老是不飽，到底犯了什麼過失才會如此？」
目連回答說：「你在世為人時，請人吃飯也總不讓人吃飽之故，所以現在受餓鬼報，將來受地獄報。」
一個鬼問道：「我的肚子大如瓮，咽喉細如針孔，吞不下食物，以前曾經造過什麼罪，才會受到這種報應？」
目連回答說：「你在世為人時當聚落的領袖，而你卻仗勢欺壓百姓、隨便打人，強迫別人供給你美好的飲食，所以現在受餓鬼報，將來受地獄報。」
一個鬼問道：「我的男性生殖器生瘡發爛，痛得無法形容，到底曾犯了何罪以致如此？」
目連回答說：「你在世為人時，曾在佛寺這種清凈地方行淫，所以受此報應，將來還會受地獄的果報。」
一個鬼問道：「我有很多兒子，長得都很端正令人喜愛，但是全都早死，我一想起來就肝腸寸斷，到底是什麼原因？」
目連回答說：「你在世為人時，見到自己的兒子殺生，心裡很歡喜，還和他們一起吃被殺眾生的肉。由於殺生的緣故，兒子都得到短命早死的果報，而你由於心喜他們殺生，所以現在得到哀傷之痛，將來還要到地獄受報。」
一個鬼問道：「有一條牙齒銳利、兩眼發出赤光的大狗經常來咬我，到底怎麼回事？」
目連回答說：「你在世為人時喜歡帶狗打獵，殘害眾生，沒有一點慈悲心，將來還要受地獄之報。」
一個鬼問道：「有一個人老是拿一把利刀，來割我的肉，一直到把我所有的肉都割盡為止，而不一會兒我的肉又再生出來，這人又會來割我的肉，真是把我給痛死了，究竟我犯了何罪？」
目連回答說：「你在世為人時，喜歡殺割眾生的肉，沒有一點慈悲心，所以受此報，將來還要下地獄。」
一個鬼問道：「我全身到處都疼痛不堪，到底是怎麼回事？」
目連回答說：「你在世為人時，喜歡捕魚，而且往往把網捕到的魚丟到沙土上讓他們受很大的痛苦而死去，所以現在受到這種報應，將來還要到地獄去受苦。」
一個鬼問道：「我一直都很笨，什麼都不知道，為什麼會這樣？」
目連回答說：「你在世為人時，喜歡半勸半強迫灌人酒，令人喝醉而糊裡糊塗，所以現在很笨，將來還會受地獄之報。」
一個鬼問道：「我常常覺得又熱又渴，走在路上見到恆河，就想投入河水以消熱渴，但是我一走入水裡，身體馬上就被燒得焦爛，而且焦爛的肌肉還會掉下來露出骨頭。雖然很渴，但是只要喝一口水，腹內五臟就會被燒得焦爛，實在痛得無法忍受。我究竟犯了什麼罪？」
目連回答說：「你在世為人時，喜歡放火焚燒山林川澤，殘害眾生的命，所以現在受此報應，將來還會到地獄受罰。」
一個鬼問道：「我常常覺得又餓又渴，想要到廁所拿大便來吃，但是廁所的大力鬼總是拿手杖打我，讓我沒辦法靠近廁所，為什麼會這樣呢？」
目連回答說：「你在世為人時是佛寺的住持，有其他的比丘來作客，你很吝嗇不請人吃飯，等客比丘走了之後，才和其他舊住寺的比丘用餐，因此獲得這種報應，將來還要到地獄受罰。」
一個鬼問道：「我身上到處粘著一些又臭又髒的東西，當我饑渴得沒有辦法的時候，就會自動去吃這些污穢之物，我曾經犯了什麼罪嗎？」
目連回答說：「你在世為人時是修梵天法的婆羅門族，有一天，有一個修行人，過了中午吃飯的時間之後來向你乞食。你就想了一個法子，讓他以後不會再來向你乞食。於是你就把他的缽拿來，先把大便裝在下面，上面則用飯蓋住。這個道人就把缽拿回住處，把手臉洗乾淨之後，準備用餐，而這時缽里的飯已經臟臭得令人不敢靠近了。因此之故，你現在得此報應，將來還會墮入糞屎彌梨地獄受罰。」
一個鬼問道：「我的肩膀上老是有一個銅瓶，裡面裝滿了銅汁，我的手會自動捉著銅杓把銅汁舀出來，往自己頭上澆，真是痛苦不堪，究竟是何原因？」
目連回答說：「你在世為人時是當佛寺管僧事的維那，你把一瓶酥藏起來，等客僧走了之後才拿出來和舊住僧分享。要知道這瓶酥是寺廟的公產，一切的人都有分的，由於你吝惜僧伽的共有物，所以受此報，將來還會到地獄去受報。」
一個鬼問道：「我一直不是登刀山劍樹地獄，就是墮到火坑或沸騰的湯鍋地獄裡，不停地受種種苦，這是什麼原因？」
目連回答說：「你在世為人時是天神廟的住持，你經常烹殺牛、羊、豬三牲來祭祀天神，你把三牲血肉灌灑四方的時候，向眾人宣稱說，你們也這樣祭祀天神的話就會大吉大利。由於你散布這種邪魔妖孽之語，欺騙父母百姓，所以墮入地獄受罰。」
一個鬼問道：「我經常不停地吞鐵丸，究竟是為什麼？」
目連回答說：「你在世為人時是個沙彌，有一天你拿乾淨的水做石蜜漿。趁工作之便，你偷偷把堅硬大塊的石蜜敲打了一小塊下來，就是因為僧眾未食而你先盜食了這一口，而獲得吞鐵丸的地獄之報。」
目連尊者和餓鬼說完他們的前世因緣之後，回到耆闍崛山。
佛陀就把目連和餓鬼之間的問答說給弟子們聽，大家聽了之後，向佛陀頂禮告辭並謹記教誡，不敢犯同樣的錯誤。
佛典出自：《佛說鬼問目連經》
【佛經原文】佛說鬼問目連經
聞如是。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時目連晡時從禪定起游恆水邊。見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼見尊者目連。皆起敬心。來問因緣。
一鬼問言。我一生以來。恆患頭痛。何罪所致。目連答言。汝為人時。好以杖打眾生頭。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。資財無量。而樂著弊衣。何罪所致。目連答言。汝為人時。布施作福。還復悔惜。今受花報果在地獄。
一鬼問言。我一生已來。宿無常處。恆倚巷陌。何罪所致。目連答言。汝為人時。客來投止。不肯安處。見他客止。方復嗔恚。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我食不啖一斛。而不得飽。何罪所致。目連答言。汝為人時。飯飼眾生。初不令足。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。腹大如瓮。咽細如針孔。不得下食。何罪所致。目連答言。汝為人時。作聚落主。自恃豪強。輕欺百姓。強打拍人。索好美食。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆患男根瘡爛。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。佛圖精舍清凈之處。行於淫慾。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。多有兒子。皆端正可喜。而皆早死。念之斷絕。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。見兒殺生。助喜啖肉。殺生故短命。喜故痛毒。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。有一狗體大牙利。兩目赫赤。常來啖我。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜將狗獵。殘害眾生無有慈心。今受花報果在地獄。
一鬼問言。我一生已來。有一人持諸利刀。常割我肉。盡便持去。須臾尋生而復來割。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜屠割眾生。初無慈心。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆患身體處處皆痛。不可得忍。何罪所致。目連答言。汝為人時。好漁獵。所網得魚。投之沙土。令其苦死。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。頑無所知。何罪所致。目連答言。汝為人時。強勸人酒。令其顛倒。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆患熱渴。行見恆河冀入其中以除熱渴。方入其中。身體焦爛。肌肉離骨。渴欲飲入。一口之腹。五藏焦爛痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。喜焚燒山澤。殘害眾生。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆患饑渴。欲至廁上取糞啖之。廁上有大力鬼。以杖打我。初不能得近。何罪所致。目連答言。汝為人時。作佛圖主。有客比丘來慳惜不與食。待客去後。乃行與舊僧。慳惜僧物故。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。恆處不凈。臭惱纏身。不能得離。饑渴之時還食此不凈。何罪所致。目連答言。汝為人時。作婆羅門子。有一道人。中後來就汝乞食。汝爾時當作是方便。令此道人不復來乞。便取其缽。盛糞著底。以飯覆之。道人得缽。還至本處。著一面澡漱既訖。攝缽欲食。缽中臭穢不可得近。以是之故。墮在地獄。汝將來世墮糞屎彌犁地獄中。
一鬼問言。我一生已來。肩上有銅瓶。盛滿中洋銅。一手捉銅杓以取之。還灌其頭。痛不可言。何罪所致。目連答言。汝為人時。作僧維那知僧事。有一瓶酥。藏著余處。不行與僧。待客去後乃行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。慳惜僧物故。今受花報果入地獄。
一鬼問言。我一生已來。或登刀山劍樹地獄。或墮火坑鑊湯地獄。種種受苦。無復休已。何罪所致。目連答言。汝為人時。作天祠主。烹殺三牲。祭祀天神。血肉灌灑四方。語眾人言。汝等祠祀。大得吉利。作此魔邪之言妖[薛/女]之語。輕欺百姓。誑惑父母。以是之故。果入地獄。
一鬼問言。我一生以來。常吞鐵丸。何罪所致。目連答言。汝為人時。作沙彌子。取凈水作石蜜漿。石蜜堅大。盜打取少許。眾僧未食盜食一口故。以是因緣。果入地獄。汝將來世。常吞鐵丸。
爾時目連與諸餓鬼。說往昔因緣經竟。還來在耆闍崛山。一切大會。聞佛所說。稽首奉行。
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