一个人在外地上学的时候特别不愿意看到家里乱七八糟的信息，但其实总时不时的主动点开那个被我设置免打扰的群聊，即使没有新消息也会往前翻翻，看到老家盖新房子了，听说爸爸花了很多钱和心思，便也多了几分期待。以前总不理解他的故乡情结，对于老乡对于血缘总无条件帮助，后来看了一个博主的视频里面写，故乡的小屋是父亲的理想国。我好像慢慢理解了，便在每次母亲抱怨父亲给予姑姑叔叔帮助太多的时候中和着说两句好话。
分别使记忆模糊，多次梦中回望父亲，他好像没有那么让人讨厌了，余出不少的疲惫和老态，我朦胧的泪光中参杂着对爱的渴望，其实也是盼望和他见面的。即使是一次次都失望。初一绝望过后我再次郑重提出，我要一套房子。这种完全在他们承受范围之内的要求是一定会被满足的，但在妈妈真正开始做这个事的时候我还是震惊了一下，可能是因为我的逻辑是爱和钱我爸必须给我一样，你的钱这么容易就到手了，那是不是就代表另一样永远无望。况且这个逻辑是在我自以为的成长过后学到的，人要把握能够把握住的东西，剩下的要控制自己不去想。
现在是拿到新房子钥匙的第三天，我在忙碌奔波人声鼎沸的一场场聚会中抽空感受着这件小事的余震，想的特别特别多。想到一个朋友从来不说回家，她管回家叫回屋子，她说她没有家。想到我十六七岁的时候特别特别想结婚，想加入一个能热热闹闹一起看春晚的家。想到那天我从村子里打车逃回太原给姑姑打电话，她说她早嫁就是想逃离这个家，越远越好，她在电话那头和我一起哽咽，说她遇到了好人，是老天心疼她。又想到如果三十年后看到病重的父亲躺在床上我会不会像电视剧那样怨恨年轻的自己，我希望不会，每一次对自己有利或有害的决定都是前二十年过往堆叠的血泪诗，现在不能忘，以后也不能忘。如果说之前他带给我的落差是我对他的期待赋予的，是我伤害了我，我确信之后不会再发生。
可能是正经受着迅速生长的阵痛，最近心情很低落，我固执的把这种失落解释为面对新生活的无措和不适感也不愿把这种情绪当做对家的原始诉求。越来越不懂家是什么，我干脆永久删除这一项，不愿像一些人一样不间断的把爱情当做家的映射，幻想破灭后苟且或逃向另一个怀抱，也早已过了希冀着通过伴侣加入新的家的年纪，我只相信我自己。
拨开面纱回望故乡，只见潮湿的月亮。这是一条必经的路，没有指引出口的光。

从前只听说十五的月亮十六圆，但十五的雪十六下还是第一次。那天的案子是一个人冰冷的躺着，但我是个敏感的人，随之想到的是人也不过如此，生老病死，老了也就这么回事，也让我意识到“她”的重要性。信息流的交错如此复杂，仿佛很难在当下分散出多余时间，但一个人在放空时也会静静翻动着曾经嬉闹，岁数不知不觉也冒芽，也不禁感叹当时的快乐可谓是金风玉露一相逢，便胜却人间无数，遗憾乃人生常态，我希望能少些遗憾。

慧律法师：《佛说十善业道经》19

[现在我说个佛在因中修布施福德的故事给诸位听听：佛在过去行菩萨道时，有一次做国王，名叫尸毗。尸毗为国王时，得到一种归命救护陀罗尼，]就是专门保护众生的，[就是不论怎样众生，如归投到他这里来，他一定要保护众生，不使众生受到伤害。这种愿力和悲心，可说是极为难得的。时欲界天的帝释天，虽享受着很大的福乐，但是天福快要享尽，天命亦将结束的时候，帝释不禁就在心里这样想到：我的天寿就将完结，世间可有没有一个一切智者来挽救我的生命？]没有人，[如有这么]这个「末」就是怎么的么。如有这末，[一个一切智者，]那么的么这个么，他打成末法的末，这个应该是不对。如有这么一个一切智者，如有一个一切智者，[我定将去向他请示，看看怎样才不会从天福享尽而堕落到人间或地狱。帝释天经过这样思想后，就运用他剩余的天福，到处去寻求，结果寻求不到一切智者，亦即找不到一个能拯救他生命的人，于是仍然带着心中的疑难，回到自己的天上去，因为问题未得解决，终日总是闷闷不乐，愁眉苦脸，坐卧不安。当帝释这样悲伤难过时，另一个天人毗首羯磨就问他道：「你为什么这样悲伤？」帝释]玉皇大帝[回答说：「我的寿命将尽，可是找不到一个一切智者，为我解疑释难，叫我怎不悲伤？」「为了这个问题，不难，不难，现在人间有个行菩萨道的尸毗大王，不久就要成为一切智者了，你可以去问问他。」毗首羯磨天这样安慰帝释。帝释慨叹一声回答说：「世间发心做菩萨的很多，但成为一切智者的，那是太少了，我不相信人间现在会有什么人成为一切智者。」]一切智者就是成佛。[「不，这位尸毗大王，倒是真的行菩萨道，在不久的将来，一定会成为一切智者，你不妨去见见他，相信从他那里，可以解决你的问题。」帝释听到这里，便向毗首羯磨提议说：「你既这样信任他，我们不妨去试试他，看他是否可以成为一切智者。」于是帝释变成一只老鹰，毗首羯磨变成一只鸽子，鸽子现出很恐惧很惊惶的样子，飞到尸毗王的腋下以求救护，老鹰就一直追赶到国王所住附近的树上，对国王说：「刚才飞来的一只鸽子，是我今日所要吃的一餐食料，请让鸽子飞到我这边来。」]让它飞过来，让它飞过来，[国王回答说：「这怎么可以？我对一切众生都要保护救度的，现在鸽子已在我的保护之下，怎么可以再送进你的鹰口？」「你说你要爱护救度一切众生，我也是众生之一，照理也应救护我，现在我已饿极了，]你不把鸽子给我吃，不然你叫我吃什么？[你应给我饮食吃，这样才能显出你的慈悲平等！」]你只顾救那只鸽子，我没得吃也是会死，你也要救我，[老鹰又对国王说出这样的话。尸毗大王听了这话，想想老鹰说得很对，于是就又问道：「你需要吃什么东西，我当给你，一定让你吃饱。」「现在我不想吃别的食物，只想吃最新鲜的血肉。」老鹰这样回答。国王想了想，这确是个难题，如果为了保护一只鸽子，而去杀害另外一个众生，这与我的本愿怎么相符？略一思索后，拿定主意说：「我的这个身体，在生死海中，不知死了多少次，但都无益于众生，现在何不将我这个恒属老病死的身体供养老鹰！」这样思念决定后便对老鹰说：「我割我的身上的肉给你吃好吗？」「可以当然可以！但有一个条件，就是鸽子有多重，你要给我多重的身肉，不能见欺于我，]不能欺骗我，[而少给我一两肉。」]统统要割到等重，[老鹰又这样很认真地说。国王答应它这样办，于是就拿秤以肉对鸽，]鸽子有多重，我就割多重的肉给你吃，[但是奇怪得很，当人肉放到秤上时，鸽肉渐渐加重，]愈重我们就要割愈多，[王肉渐渐减轻，不得不将整个的身肉割下放在秤上，这在一般大臣及宫内的诸人看来，是绝对难以忍受的一般痛苦，但尸毗大王的内心，仍然很安定的，没有感受什么痛苦！坚定地要以自己的生命，换取鸽子生命的安全。老鹰为了进一步地试探，便对大王说：「这是不容易做到的事，你又何必自苦如此？不如将鸽子还我算了。」「鸽子是来归命于我的，怎么可以再还给你？我不知丧失了好多世的身体，]加一个「世」。我不知丧失了好多世的身体，[但都无益于众生，]都对于众生没有利益，[现在正好用我这个血肉之躯，来为众生做点实际利益的事情，那里可以为了爱惜我的身体，牺牲众生的生命？」国王又这样地说。时诸天龙王阿修罗鬼神人民见到国王为只鸽子这样牺牲，不仅认为极为希有，而且大大加以赞叹，确认是位真正菩萨，不久定当成为一切智者。当诸天这样赞叹时，帝释所变的老鹰亦大为感动，问国王道：「你这样的割肉辛苦，内心会不会感到懊恼？」]他说：[「我不特没有一丝一毫的懊恼，而且感到无限的欢喜，因这样做，才真正合乎我求无上佛道的志趣！」国王这样回答说。老鹰再进一步地说道：「你说你没有懊恼，这是口头上说的，内心究竟恼不恼悔，有谁可以得到证明？」国王这时发出诚誓说：「我割肉血以求佛道，如真不嗔不恼一心不乱者，使我身体立即恢复如故。」这话刚刚说出，身体真的恢复如故，人天见之，皆大悲喜，叹未曾有，更坚定了菩萨成佛信念。]所以这些，[释提桓因及毗首羯磨，经过这样地认真考验，亦知这位国王，真正是个行菩萨道者，将来一定会成为一切智者的，于是就很欢喜地回到天上。我们根据这一事实，应知行菩萨道，不是一件容易的事情，不知要牺牲多少头目髓脑，才能完成百千亿的福德，而得三十二相的庄严相好。]你看这个多么不简单，当然这是做个参考，以这种事情来讲，我对于这种故事都保留，我们人把肉割下来，没有办法一下子就恢复，因为这是无常法，这个故事就当做勉励。

[佛和身体，不但诸相庄严，而且有大光明，所以说「光明显曜，蔽诸大众」。讲到佛的光明，向来说有两种，就是身光与心光。身光是从身体上发出的光明，]心的光明就是指智慧，无形的东西，[心光是从内心中发出的光明。]其实身心是不二的，身心是不二的，[这里说的光明显曜，就指佛的身光说的。从佛身上所发出的赫赫显曜的光明，将诸所有的在会的大众，都遮蔽住了，]就是遮盖住，[所以说蔽诸大众。在会的大众，如诸菩萨等，本亦有其光明的，但在佛光的照耀下，不免显得他们暗淡无光。如来光明遮蔽一切，]如来光明遮蔽一切，[如晚上的繁星，虽说一颗一颗的星都发出其光辉，但是到白天太阳出来的时候，由于太阳的光度强，就将一切星光遮蔽住了，使人再也不能发现星光。一颗一颗的星光，好像大众身上的光明，强烈的太阳光，好像佛身上的光明，佛光的遮蔽大众，就等于太阳的影蔽众星。]蔽就是遮蔽、掩盖的意思，这个影就是等于指光明，太阳的光明遮蔽了众星。

[自在，即色界四禅天中的大自在天；]大自在天，我们称之为摩醯首罗天，摩醯首罗天又称作自在天，或者是自在天王、天主，为佛教之守护神，住在第四禅天。[梵王，即色界初禅天中的大梵天王。天即光明的意思。]所以天人他没有日月，不用日月，我们行善感应到投生天界的话，他自然就发光出来，身体自然会发光，所以天界就不须要要有什么太阳、月亮，他自己会发光，晚上走路也不会踩到牛粪，我们还要拿手电筒、路灯，才不会踩到牛粪，天人他在行走，都不须要手电筒、路灯，都不须要，都会发光。[不论是生到欲界色界无色界的那一天，每个天人的身上都是有光明的，特别是到了欲界空居天以上，]空居天是对于地居天而讲的，地居天就是须弥山，譬如说四天王天、忉利天，这个称之为地居天，空居天就是欲界六天当中，譬如说夜摩天、兜率天，化乐天、他化自在天，这些跳出须弥山的顶部，须弥山腰是四天王，须弥山上是忉利天，再上去就是空界，空居天，因此这个空居天就是不以须弥山为基础，以须弥山为基础的有二天而已，四天王和忉利天，这个叫做地居天，上过须弥山顶叫做空居天，空居天以上[已经没有日月光明的照耀。虽说每个天人的身上都有光明，但大梵天及大自在天的光明，胜于一般天人所有的光明，可是现在不说一个两个，「设」或有「无量亿」这么多的大「自在」天及大「梵」天「王」身上所有光明，在伟大的佛陀光明照耀之下，「悉不复现」，由此可见如来的光明是大到怎样的程度了。如来蔽诸大众的光明，]就是遮蔽了大众的光明，[是从什么地方来的？是从百千亿的福德而来，如果佛陀没有修百千亿的福德之因，当然也就没有蔽诸大众的光明之果，]所以心如果光明正大，身体就会发光，[无量百千亿福德是能生因，光明照耀是所生果，其间明显地含有因果关系。]所以我们行善是时时刻刻有这个因缘，就是统统要做，统统要做，所以做早晚课时若生病，或者是有病苦，弘法利生，广化老和尚都会叫到旁边训示，譬如说比丘偷懒或者是他在弘法自己觉得很辛苦，他都叫来旁边，他说：我们现在的辛苦，年轻人如果不做早晚课，用这个功就这里疼那里痛的喊苦，他说这种痛苦会比地狱痛苦吗？会比地狱痛苦吗？所以广化老和尚他很伟大，脑部开刀三次，脑部开刀三次，身体不好，我看他的身体……，他又坚持持午，到了晚上手会发抖，血糖降低，他是律师，我们在他身边都告诉他，说：师父，你身体不好，自己要照顾好，真辛苦。他说：这种辛苦不会比下地狱更苦，下地狱丢一颗大石头下去，瞬间就化掉了，我们还不须这样的，我们还不至于像下地狱那么苦，所以他都常常以下地狱的痛苦来比较我们现在的快活，我们现在做人不论是病苦，弘法利生、写书、早晚课，多么痛苦、没吃，都不会比下地狱还苦，所以老和尚有一点很伟大，很精进的精进，年轻人跟不上他，绝对跟不上他。一天《弥陀经》七遍，再怎么样的病苦，晚上回来功课一定会补完，诵多少经、念多少佛，持多少咒，他实在是非常精进的，年轻人看他那种用功，你会自叹弗如，实在是够精进的，不像我们现在这种好吃懒做，稍微一点点病苦就受不了了，牢骚、抱怨，老和尚从来没有，老和尚常常说：有这个机会让我们服务众生，我们怎么会说不，众生度都度不来了，还说有机会请我们开示，我们怎么会不去。所以他身体再怎么差，就说：慧律，走！我就搀扶着他去为人开示。明明人很不舒服，人家来受五戒三、四个钟头，他也为人家授五戒，授五戒，授五戒，手这样抖，为什么手这样抖我会知道，因为授五戒都要唱：香花迎。花就拿起来，我跟他接过来，他的手就一直抖一直抖。亲近老和尚那种精神、那种愿力，那不是我们一般人做得到的，所以人家那个生死自在，坐化不是没有原因的，他什么痛苦都能够忍耐，所以我们这个色身，他什么痛苦都有办法忍耐，表示他临命终再怎么痛苦，正念都没有失去，他的脑部开刀三次，我回去看他的时候，说话说不清楚，不过一看他就知道，要开示什么他内心很清楚，一点都没有颠倒，一点都没有散乱，都念佛、念佛，世间没有什么好讲的，讲再多也没有用，讲再多也没有用，讲再多还不如念佛，一定会死的，所以那种决心和那种正念，他是从平常的病苦来的，没有失菩提心、慈悲、不贪著金钱，一切统统放下。在我们亲近他，南普陀佛学院的说，这个人非圣即贤，老和尚他不是圣人就是贤人，实在不简单，所以他那种临命终会自在是很自然的事情，他再怎么痛苦都没有呻吟半声，再怎么痛苦都没有呻吟半声，实在很厉害，真的，所以说我们要了解，拿这种事来勉励我们自己，看看我们有没有惭愧心，有没有惭愧心，我们如果有……，一般众生有惭愧心，两天，第三天就忘了，我们惭愧，差不多不好意思两天而已，讲老和尚的故事给我们听，差不多不好意思两天，到第三天差不多忘记了，所以我们没有那种愿力。为什么修行这么多，临命终没有几个自在？受不了苦，受不了委屈，一直要跟人家解释，一直好像要争什么一样的。老和尚说世间你赢了也是输，有时候输了反而是赢。为什么？放下就叫做赢。因为这个世间是无常的，谁放得下谁就赢了。今天你争得头破血流你输了，为什么？失去心的原态，失去心的平静，我们修学佛道是宁静的革命，我们要内心产生智慧光是这个平静你就保持不住了，你书看得再多也没有用，所以老和尚常常说：吃亏就是赢，退步就是赢。为什么？无常。绝对会赢他的。今天他在耀武扬威、嚣张、欺负人家，你看他，没有关系让他赢，他输，为什么？心不清净不善的念头。今天看来我们是吃亏、退让、谦虚，看起来好像输了，不过我们保持心的平静，我们赢了，我们赢了，我们临命终赢了。