老和尚开示
怎么叫结跏趺坐？你看佛坐在那个座位，佛的腿都是这么样盘起来，先将左脚放在右腿上，然后再将右脚放到左腿上，这叫结双跏趺坐，又称为金刚坐。结这个坐，有什么好处呢？这是一个降魔的座位、降魔坐；尤其修坐单的人，要是能结跏趺坐，这是最好的，能降伏其心，能不散乱。
在中国有这么几句话，说：“金山腿子高旻香。”在镇江金山江天寺坐禅的人，腿子最好；为什么？就不准翻腿子。你坐的时候，要是腿子痛了，想把它翻一翻，就要挨香板打；你再痛，都要把牙咬紧了，这样挺着，不可以翻腿子、也不可以动弹。这样子的规矩，时间一久了，谁也不敢翻腿，腿就变成听话了，不痛了；所以在金山的禅和子，他腿子最好，坐得最好。在扬州高旻寺，一天坐香的时间最准时，譬如我们坐一个钟头，起来走──行香，他一分钟也不差的。到开静的时候，一定要开静；到止静的时候，一定要止静，一秒钟也不错。那“香”的时间，守得最严，所以这叫高旻香。
跏趺坐，很容易生定。最初你当然要忍着一点痛啰！你不要怕腿子痛，不要像个小孩子似的，痛一点就忍不了了。那小孩子痛一点，就哭起来，再不就叫起“妈”来了；我们现在都是大丈夫，要学大丈夫。大丈夫，就要忍人所不能忍的，越痛越要忍着。最好参悟话头，有很多话头可以参。
日本人参悟话头，参悟一个“无”字。他参这个“无、无──”，也就好像中国人参“念佛是谁？”似的。他念那个“无”字，而中国人就念那个“谁”字；念佛是谁呢？参这个“谁”字。又有的，参“父母未生以前的本来面目”。我父母生出我，是这么样子一个人，在我父母没生我以前，我的本来面目是什么样子的？这也是一个话头。参悟“念佛是谁”，谁念佛呢？这也是一个话头。日本人参悟，参一个“无”；我现在教你们，也可以参一个“有”，因为这无有定法。你若说有一定的，我叫你参这个“念佛是谁”，这个“念佛是谁”很不容易找的。究竟是谁呀？有的就找不着了！找了几年，也找不着这个“谁”。有的参“父母没生以前的本来面目”，父母生了我是这样子，我没生以前，我是什么样子？也找不着、也看不见！
日本人他们参“无”，无、无、无，什么都没有了，还是没找着；所以我现在教你们参一个“有”，说有、有、有。不是说这么“有、有、有”的念；怎么样子呢？要观，世间一切都能没有，那么到底有一个“有”没有？有一个能“不能没有”的东西吗？你找这个。一切都没有，这都完了、都化为乌有，那又有什么意思呢？在这个“什么都没有了”，究竟哪一个是“有”的呢？找那个有的。什么一切都能了，就都能完了，都可以断灭；什么是不断灭的呢？你找那个不断灭的。你若找着那个不断灭的，那你也就开悟了！你若找着那个真能──不能没有的，也就是开悟了！你若看见、找着你“父母未生以前的本来面目”，那也是开悟了！你找着“念佛是谁”了，也是开悟了！但是要找着才算；你找不着，就口头禅，那是没有用的！人家所说出来的，你再跟着说，那都不是的。
这跏趺坐，在佛教里，这叫金刚宝坐；你若能坐跏趺坐，这诸天都保护着你，说：“这一个人，他现在已经跏趺坐坐成功了，由这个痛过来啦！他是有点儿道心，我们应该保护着他！”所以在中国的和尚来讲，你能结跏趺坐，无论你到什么地方，你只把眼睛一闭，往那儿一坐，结上跏趺坐，就有人供养你了。但是你可不要因为贪图供养，来修这个跏趺坐。我这儿告诉你们了，那怎么样子呢？这个跏趺坐，是所有修道的人都应该会的，不是去创招牌，说我坐到那儿闭上眼睛，结上跏趺坐，我创招牌、装老修行。不是这个意思！你要是为贪图供养来学跏趺坐，那简直就不要学了！你去做一点苦工，比这供养得的钱多一点。供养虽然有供养，可是也只能饿不死你，不会发财的。你若单单地为着贪图供养，就不要学这个。这是我告诉你！你若想为着真正开悟，真正成佛的话，那一定要学的。所以现在我藉着这个时候，给你们讲一讲“跏趺坐”这个意思。
方才所说这个参悟话头，有的就参“无”，我又叫你们参“有”。可是你也不要参“无”，也不要参“有”。在外道的经典上，一开始时，就说“阿欧”两个字；“阿”就是无，“欧”就是有。外道的思想，他就说，一切不是有、就是无，不是无、就是有；总而言之，出不去这两个道理。所以我们不可以参“阿”，也不可以参“欧”。那么参什么？我们参“非无非有”，也不无、也不有。什么是不无？什么是不有？非空非色、非无非有、非是非非、非垢非净、非去非来；这个“非”，就当“不是”讲。你在这个地方用功夫，这个“无”就是个真空，这个“有”就是个妙有；真空不空，妙有非有。真空不空，所以才有妙有；妙有不有，所以又是真空；这个真空和妙有，是二而不二的。那么真空、妙有，这还是一个有形相的，要找到一个无形相的；“凡所有相，皆是虚妄”，你能说出来的，都是假的。所以六祖大师说：“密在汝边，与汝说者，即非密也。”现在我给你们讲的，这不是秘密，这是一个显宗的教理，你自己的秘密，还要你自己去找去。
怎么叫结跏趺坐？你看佛坐在那个座位，佛的腿都是这么样盘起来，先将左脚放在右腿上，然后再将右脚放到左腿上，这叫结双跏趺坐，又称为金刚坐。结这个坐，有什么好处呢？这是一个降魔的座位、降魔坐；尤其修坐单的人，要是能结跏趺坐，这是最好的，能降伏其心，能不散乱。
在中国有这么几句话，说：“金山腿子高旻香。”在镇江金山江天寺坐禅的人，腿子最好；为什么？就不准翻腿子。你坐的时候，要是腿子痛了，想把它翻一翻，就要挨香板打；你再痛，都要把牙咬紧了，这样挺着，不可以翻腿子、也不可以动弹。这样子的规矩，时间一久了，谁也不敢翻腿，腿就变成听话了，不痛了；所以在金山的禅和子，他腿子最好，坐得最好。在扬州高旻寺，一天坐香的时间最准时，譬如我们坐一个钟头，起来走──行香，他一分钟也不差的。到开静的时候，一定要开静；到止静的时候，一定要止静，一秒钟也不错。那“香”的时间，守得最严，所以这叫高旻香。
跏趺坐，很容易生定。最初你当然要忍着一点痛啰！你不要怕腿子痛，不要像个小孩子似的，痛一点就忍不了了。那小孩子痛一点，就哭起来，再不就叫起“妈”来了；我们现在都是大丈夫，要学大丈夫。大丈夫，就要忍人所不能忍的，越痛越要忍着。最好参悟话头，有很多话头可以参。
日本人参悟话头，参悟一个“无”字。他参这个“无、无──”，也就好像中国人参“念佛是谁？”似的。他念那个“无”字，而中国人就念那个“谁”字；念佛是谁呢？参这个“谁”字。又有的，参“父母未生以前的本来面目”。我父母生出我，是这么样子一个人，在我父母没生我以前，我的本来面目是什么样子的？这也是一个话头。参悟“念佛是谁”，谁念佛呢？这也是一个话头。日本人参悟，参一个“无”；我现在教你们，也可以参一个“有”，因为这无有定法。你若说有一定的，我叫你参这个“念佛是谁”，这个“念佛是谁”很不容易找的。究竟是谁呀？有的就找不着了！找了几年，也找不着这个“谁”。有的参“父母没生以前的本来面目”，父母生了我是这样子，我没生以前，我是什么样子？也找不着、也看不见！
日本人他们参“无”，无、无、无，什么都没有了，还是没找着；所以我现在教你们参一个“有”，说有、有、有。不是说这么“有、有、有”的念；怎么样子呢？要观，世间一切都能没有，那么到底有一个“有”没有？有一个能“不能没有”的东西吗？你找这个。一切都没有，这都完了、都化为乌有，那又有什么意思呢？在这个“什么都没有了”，究竟哪一个是“有”的呢？找那个有的。什么一切都能了，就都能完了，都可以断灭；什么是不断灭的呢？你找那个不断灭的。你若找着那个不断灭的，那你也就开悟了！你若找着那个真能──不能没有的，也就是开悟了！你若看见、找着你“父母未生以前的本来面目”，那也是开悟了！你找着“念佛是谁”了，也是开悟了！但是要找着才算；你找不着，就口头禅，那是没有用的！人家所说出来的，你再跟着说，那都不是的。
这跏趺坐，在佛教里，这叫金刚宝坐；你若能坐跏趺坐，这诸天都保护着你，说：“这一个人，他现在已经跏趺坐坐成功了，由这个痛过来啦！他是有点儿道心，我们应该保护着他！”所以在中国的和尚来讲，你能结跏趺坐，无论你到什么地方，你只把眼睛一闭，往那儿一坐，结上跏趺坐，就有人供养你了。但是你可不要因为贪图供养，来修这个跏趺坐。我这儿告诉你们了，那怎么样子呢？这个跏趺坐，是所有修道的人都应该会的，不是去创招牌，说我坐到那儿闭上眼睛，结上跏趺坐，我创招牌、装老修行。不是这个意思！你要是为贪图供养来学跏趺坐，那简直就不要学了！你去做一点苦工，比这供养得的钱多一点。供养虽然有供养，可是也只能饿不死你，不会发财的。你若单单地为着贪图供养，就不要学这个。这是我告诉你！你若想为着真正开悟，真正成佛的话，那一定要学的。所以现在我藉着这个时候，给你们讲一讲“跏趺坐”这个意思。
方才所说这个参悟话头，有的就参“无”，我又叫你们参“有”。可是你也不要参“无”，也不要参“有”。在外道的经典上，一开始时，就说“阿欧”两个字；“阿”就是无，“欧”就是有。外道的思想，他就说，一切不是有、就是无，不是无、就是有；总而言之，出不去这两个道理。所以我们不可以参“阿”，也不可以参“欧”。那么参什么？我们参“非无非有”，也不无、也不有。什么是不无？什么是不有？非空非色、非无非有、非是非非、非垢非净、非去非来；这个“非”，就当“不是”讲。你在这个地方用功夫，这个“无”就是个真空，这个“有”就是个妙有；真空不空，妙有非有。真空不空，所以才有妙有；妙有不有，所以又是真空；这个真空和妙有，是二而不二的。那么真空、妙有，这还是一个有形相的，要找到一个无形相的；“凡所有相，皆是虚妄”，你能说出来的，都是假的。所以六祖大师说：“密在汝边，与汝说者，即非密也。”现在我给你们讲的，这不是秘密，这是一个显宗的教理，你自己的秘密，还要你自己去找去。
佛学文摘（觉林菩萨偈浅释）
【譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别】人的心好象画师一样，相画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画些什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？「分布诸彩色」，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。「虚妄取异相」，这是遍计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。「大种无差别」，这是圆成实性，根本没有什么分别。
这位画师，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽走兽、昆虫鱼虾等的异相，可是这张白纸没有什么分别，而是所化的彩色有所不同，所取的相不同，所以画出来的画也不一样。
这个大种，叫譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做；不应取而取，应取而不取；不应说而说，应说而不说。好象天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：「这是冰雹，会溶化成水，不可取之。」这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不分。起惑、造业、受报、轮转不已。 （宣化上人觉林菩萨偈浅释）
【譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别】人的心好象画师一样，相画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画些什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？「分布诸彩色」，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。「虚妄取异相」，这是遍计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。「大种无差别」，这是圆成实性，根本没有什么分别。
这位画师，想画山水，或画人物，或画花卉，或画飞禽走兽、昆虫鱼虾等的异相，可是这张白纸没有什么分别，而是所化的彩色有所不同，所取的相不同，所以画出来的画也不一样。
这个大种，叫譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做；不应取而取，应取而不取；不应说而说，应说而不说。好象天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：「这是冰雹，会溶化成水，不可取之。」这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不分。起惑、造业、受报、轮转不已。 （宣化上人觉林菩萨偈浅释）
《物不遷論》節鈔記
僧肇在世時曾撰佛教論文數篇，闡述般若義旨，及乎南朝梁、陳之間，後人將之匯編成集，名曰《肇論》。《肇論》取老莊之語命意遣詞，文筆優美，結構嚴整，深寓哲理。此作問世以來，一直爲義學沙門玩味品析，視為名作。
《肇論》包含了《宗本義》、《物不遷論》、《不真空論》、《般若無知論》（附劉遺民之往返論學書札各一通）與《涅槃無名論》等四篇重要文獻。其間《宗本義》，其文體似名相通釋，與他篇相異，故近代有人視為偽托。但陳小招提寺慧達著《肇論序》曰：“通序長安釋僧肇法師所作《宗本》、《物不遷》等四論。”則知在編集之時已加入此篇。其內容闡述本無、實相、法性、性空、緣會等名相雖異，義理實一的道理。認為衹有把“性空”看作是“諸法實相”，才是“正觀”。
《物不遷論》主要針對“生死交謝，寒暑迭遷，有物流動”的“常情”，即把萬物看作是遷徙變易，不斷變化的樸素實在的觀點而作。僧肇根據《般若波羅蜜多經》、《摩訶般若波羅蜜多（大品）般若經》以及《大智度論》和《中論》有關“法無去來，無動轉者”的說法，認為事物本無“來”，亦無“去”，表面上看事物在運動，實際上並沒有運動。僧肇既反對萬物皆在運動的見解，又反對萬物都處靜止的說法，而主張“動靜未始異”，即動即靜，動靜一如。
《不真空論》的含義是“諸法虛假，故曰不真；虛假不真，所以是空”。此論主要針對般若學系中談“空”時的偏頗而作。“心無”義認為，空就是指內心不要為外物所迷惑，並不是說外物不存在；“即色”義認為，物的產生來源於內心有關物的意念，所以“雖色而非色”，物其實並非物，這就是空；“本無”義則“直好無之談”，認為“有”是從“無”產生的，從無到有，這就是空。僧肇破斥了三家的觀點，認為它們都沒有真正從有與無的关系上理解空的意義。說有並不是指有真實的物體存在，萬物都賴因緣條件產生，本身無自性，故衹是“假名”而已；說無也不是指絕對虛無，一無所有，就好象幻化變現出來的人，並非這個人不存在，衹是它不是真的人罷了。所以，他認為“萬物之自虛，不假虛而虛物”，並非離開具體的事物，另有一個無、一個空，然後升沈這個無、空去否定萬物。而是要領悟到“立處即真”，凡有物的地方就有空，空存在於萬物之中，與物相即而不相離，這才是般若學中的空義。《般若無知論》。此論主要針對因以般若有知，而有所取著的觀點而作。除本論以外，還有《劉遺民書問》和僧肇《答劉遺民書》作為附錄。本論前部分標立宗旨，後部分用問答的方式，對論旨作深入的闡發。僧肇說：“取相故名知”，知是由相引起的，有生滅的相狀，才有通過“言象”得到的知。而般若所要認識的是反映事物本體、實質的“真諦”，“真諦自無相”，也就不可產生“知”。而且有所知，必然有所不知，衹有無所知，才能無所不知。
《涅槃無名論》前為《表上秦主姚興》（亦稱《上秦王表》），後為本論。本論是為姚興而作，有九折十演。九折托為“有名曰”，包括核體、徵出、搜玄、難差、責異、詰漸、譏動、窮原、考得。十演托為“無名曰”，包括開宗、位體、超境、妙存、辨差、會異、明漸、動寂、通古、考得。開宗為第一，核體為第一，“無名曰”一章與“有名曰”一章穿插排列，一問一答，鋪成全論。主要是說，涅槃之道，寂寥虛曠、徵妙無相，既不可能通過言象表達，也不可能由心感知。所以，“有餘涅槃”和“無餘涅槃”的稱謂和區別，“良是出處之異號，應物之假名耳”。近人對本論的真偽頗有爭議，有的從體裁、文筆、史實和思想諸方面分析，認為此篇非僧肇之作；有的則提出相反的論據，肯定它為僧肇真作。
本段文字節自《物不遷論》主要闡述了昔物不至今，今物無所往，從而論證事物本無變遷動轉之義。然而人們“既知往物而不來，而謂今物而可往”，誠乃大惑也矣！既然往物而不來，那麽今物又將何所往呢？由是“求向物於向，於向未甞無；責向物於今，於今未甞有”，這便證實了物不曾有動靜變遷之義。因而得出了“於今未嘗有，以明物不來；於向未甞無，故知物不去”的結論。尤為妙者，僧肇收束的一筆“然則旋嵐偃嶽而常靜，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周，復何怪哉”，堪稱此節文字之豹尾矣！
附原文
夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜。我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。動而非靜，以其不來；靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異，所見未嘗同。逆之所謂塞，順之所謂通。苟得其道，復何滯哉！傷夫人情之惑也久矣，目對真而莫覺。既知往物而不來，而謂今物而可往。往物既不來，今物何所往？何則？求向物於向，於向未甞無；責向物於今，於今未甞有。於今未嘗有，以明物不來；於向未甞無，故知物不去。覆而求今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。故仲尼曰：“回也見新，交臂非故。”如此，則物不相往來，明矣。既無往返之微朕，有何物而可動乎？然則旋嵐偃嶽而常靜，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周，復何怪哉！
僧肇在世時曾撰佛教論文數篇，闡述般若義旨，及乎南朝梁、陳之間，後人將之匯編成集，名曰《肇論》。《肇論》取老莊之語命意遣詞，文筆優美，結構嚴整，深寓哲理。此作問世以來，一直爲義學沙門玩味品析，視為名作。
《肇論》包含了《宗本義》、《物不遷論》、《不真空論》、《般若無知論》（附劉遺民之往返論學書札各一通）與《涅槃無名論》等四篇重要文獻。其間《宗本義》，其文體似名相通釋，與他篇相異，故近代有人視為偽托。但陳小招提寺慧達著《肇論序》曰：“通序長安釋僧肇法師所作《宗本》、《物不遷》等四論。”則知在編集之時已加入此篇。其內容闡述本無、實相、法性、性空、緣會等名相雖異，義理實一的道理。認為衹有把“性空”看作是“諸法實相”，才是“正觀”。
《物不遷論》主要針對“生死交謝，寒暑迭遷，有物流動”的“常情”，即把萬物看作是遷徙變易，不斷變化的樸素實在的觀點而作。僧肇根據《般若波羅蜜多經》、《摩訶般若波羅蜜多（大品）般若經》以及《大智度論》和《中論》有關“法無去來，無動轉者”的說法，認為事物本無“來”，亦無“去”，表面上看事物在運動，實際上並沒有運動。僧肇既反對萬物皆在運動的見解，又反對萬物都處靜止的說法，而主張“動靜未始異”，即動即靜，動靜一如。
《不真空論》的含義是“諸法虛假，故曰不真；虛假不真，所以是空”。此論主要針對般若學系中談“空”時的偏頗而作。“心無”義認為，空就是指內心不要為外物所迷惑，並不是說外物不存在；“即色”義認為，物的產生來源於內心有關物的意念，所以“雖色而非色”，物其實並非物，這就是空；“本無”義則“直好無之談”，認為“有”是從“無”產生的，從無到有，這就是空。僧肇破斥了三家的觀點，認為它們都沒有真正從有與無的关系上理解空的意義。說有並不是指有真實的物體存在，萬物都賴因緣條件產生，本身無自性，故衹是“假名”而已；說無也不是指絕對虛無，一無所有，就好象幻化變現出來的人，並非這個人不存在，衹是它不是真的人罷了。所以，他認為“萬物之自虛，不假虛而虛物”，並非離開具體的事物，另有一個無、一個空，然後升沈這個無、空去否定萬物。而是要領悟到“立處即真”，凡有物的地方就有空，空存在於萬物之中，與物相即而不相離，這才是般若學中的空義。《般若無知論》。此論主要針對因以般若有知，而有所取著的觀點而作。除本論以外，還有《劉遺民書問》和僧肇《答劉遺民書》作為附錄。本論前部分標立宗旨，後部分用問答的方式，對論旨作深入的闡發。僧肇說：“取相故名知”，知是由相引起的，有生滅的相狀，才有通過“言象”得到的知。而般若所要認識的是反映事物本體、實質的“真諦”，“真諦自無相”，也就不可產生“知”。而且有所知，必然有所不知，衹有無所知，才能無所不知。
《涅槃無名論》前為《表上秦主姚興》（亦稱《上秦王表》），後為本論。本論是為姚興而作，有九折十演。九折托為“有名曰”，包括核體、徵出、搜玄、難差、責異、詰漸、譏動、窮原、考得。十演托為“無名曰”，包括開宗、位體、超境、妙存、辨差、會異、明漸、動寂、通古、考得。開宗為第一，核體為第一，“無名曰”一章與“有名曰”一章穿插排列，一問一答，鋪成全論。主要是說，涅槃之道，寂寥虛曠、徵妙無相，既不可能通過言象表達，也不可能由心感知。所以，“有餘涅槃”和“無餘涅槃”的稱謂和區別，“良是出處之異號，應物之假名耳”。近人對本論的真偽頗有爭議，有的從體裁、文筆、史實和思想諸方面分析，認為此篇非僧肇之作；有的則提出相反的論據，肯定它為僧肇真作。
本段文字節自《物不遷論》主要闡述了昔物不至今，今物無所往，從而論證事物本無變遷動轉之義。然而人們“既知往物而不來，而謂今物而可往”，誠乃大惑也矣！既然往物而不來，那麽今物又將何所往呢？由是“求向物於向，於向未甞無；責向物於今，於今未甞有”，這便證實了物不曾有動靜變遷之義。因而得出了“於今未嘗有，以明物不來；於向未甞無，故知物不去”的結論。尤為妙者，僧肇收束的一筆“然則旋嵐偃嶽而常靜，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周，復何怪哉”，堪稱此節文字之豹尾矣！
附原文
夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜。我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動。動而非靜，以其不來；靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異，所見未嘗同。逆之所謂塞，順之所謂通。苟得其道，復何滯哉！傷夫人情之惑也久矣，目對真而莫覺。既知往物而不來，而謂今物而可往。往物既不來，今物何所往？何則？求向物於向，於向未甞無；責向物於今，於今未甞有。於今未嘗有，以明物不來；於向未甞無，故知物不去。覆而求今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。故仲尼曰：“回也見新，交臂非故。”如此，則物不相往來，明矣。既無往返之微朕，有何物而可動乎？然則旋嵐偃嶽而常靜，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周，復何怪哉！
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