做人，不以聪明为先，而以尽心为要；
处世，不以成功为急，而以结缘为尊。
了解别人是体谅之道，宽容别人是和睦之道，
接纳别人是群我之道，关怀别人是友爱之道。
多言取厌，虚言取薄，轻言取辱，失言取怨。
危难之中，先安定心理；是非之前，先明白事理；
做人之时，先了悟真理；处世之际，先通达情理。
面对逆境及不顺遂的事时，最好的方法是“忍”。
“忍”，是一种认知、承担、处理、认同、负责。
忍的步骤是
先忍之于口（下忍），
再忍之于面（中忍），
继而凡事不动心、不生气（上忍），
“忍”是唯一的法门。忍耐可以激发心中的力量，有力量，自然就不会烦恼、不会动心、不会起嗔，而且能愈挫愈勇，忍到最后，就是一种智慧，有了智慧，看世间万象自然没有什么值得生气的。
平心静气，心情自然好；
虚心谦下，人缘自然好。
有志者，自有千方百计；
无志者，只有千难万险。
自尊要防止傲慢，傲慢不能进步；
自谦要防止自卑，自卑不能成功。
不顺利的逆境，要靠勇气克服；
不顺意的人事，要用雅量包容
做事能任劳任怨，必能无事不办；
做人能委曲求全，必能无事不成。
光荣归于他人，是处事成功之道；
吃亏归于自己，是立身安全之方。
寡言者未必是愚痴，利口者未必是聪明，
自尊者未必是傲慢，承顺者未必是忠诚。
心志不磨，则智慧钝拙；
患难未尝，则胆力怯懦。
谦退是保身第一法，倨傲易伤身；
涵养是待人第一法，粗鄙易伤人；
安详是处世第一法，急躁易坏事；
恬淡是养心第一法，贪欲易染心。
脾气要变成志气，意气要变成才气，
怨气要变成和气，生气要变成争气。
笑能却病，喜能忘忧；慈能与乐，悲能拨苦。
一心之嗔，千般为恶；一念之慈，万物皆善。
事，无法要求“完美”，但至少要能“完成”，才算尽到己责；
人，无法要求“万能”，但至少做到“可能”，就能堪受担当。
能勤，时间自然比他人多；
肯动，空间自然比他人广；
耐苦，成功自然比他人大。
信其言，不察其行，是智者之愚；
信其行，不察其言，是愚者之智；
察其言，亦察其行，是智者之智；
不察言，亦不察行，是愚者之愚。
立德、立功、立言，乃长寿之道；
信用、责任、勤劳，乃发财之道。
养生之道，在于吃得淡，吃得粗，吃得少；
处世之道，在于吃得苦，吃得亏，吃得重。
没有勇气，克服不了困难；
没有毅力，成就不了事功。
品德足以端正风俗，才能足以建立秩序，
聪明足以深谋熟虑，坚毅足以创立事业。
以舍为有，则不贪；以忙为乐，则不苦；
以勤为富，则不贫；以忍为力，则不惧。
耿介严正，用以律己；忠厚义气，用以待人；
真诚勤勉，用以任事；慈悲发心，用以行善。
处世，不以成功为急，而以结缘为尊。
了解别人是体谅之道，宽容别人是和睦之道，
接纳别人是群我之道，关怀别人是友爱之道。
多言取厌，虚言取薄，轻言取辱，失言取怨。
危难之中，先安定心理；是非之前，先明白事理；
做人之时，先了悟真理；处世之际，先通达情理。
面对逆境及不顺遂的事时，最好的方法是“忍”。
“忍”，是一种认知、承担、处理、认同、负责。
忍的步骤是
先忍之于口（下忍），
再忍之于面（中忍），
继而凡事不动心、不生气（上忍），
“忍”是唯一的法门。忍耐可以激发心中的力量，有力量，自然就不会烦恼、不会动心、不会起嗔，而且能愈挫愈勇，忍到最后，就是一种智慧，有了智慧，看世间万象自然没有什么值得生气的。
平心静气，心情自然好；
虚心谦下，人缘自然好。
有志者，自有千方百计；
无志者，只有千难万险。
自尊要防止傲慢，傲慢不能进步；
自谦要防止自卑，自卑不能成功。
不顺利的逆境，要靠勇气克服；
不顺意的人事，要用雅量包容
做事能任劳任怨，必能无事不办；
做人能委曲求全，必能无事不成。
光荣归于他人，是处事成功之道；
吃亏归于自己，是立身安全之方。
寡言者未必是愚痴，利口者未必是聪明，
自尊者未必是傲慢，承顺者未必是忠诚。
心志不磨，则智慧钝拙；
患难未尝，则胆力怯懦。
谦退是保身第一法，倨傲易伤身；
涵养是待人第一法，粗鄙易伤人；
安详是处世第一法，急躁易坏事；
恬淡是养心第一法，贪欲易染心。
脾气要变成志气，意气要变成才气，
怨气要变成和气，生气要变成争气。
笑能却病，喜能忘忧；慈能与乐，悲能拨苦。
一心之嗔，千般为恶；一念之慈，万物皆善。
事，无法要求“完美”，但至少要能“完成”，才算尽到己责；
人，无法要求“万能”，但至少做到“可能”，就能堪受担当。
能勤，时间自然比他人多；
肯动，空间自然比他人广；
耐苦，成功自然比他人大。
信其言，不察其行，是智者之愚；
信其行，不察其言，是愚者之智；
察其言，亦察其行，是智者之智；
不察言，亦不察行，是愚者之愚。
立德、立功、立言，乃长寿之道；
信用、责任、勤劳，乃发财之道。
养生之道，在于吃得淡，吃得粗，吃得少；
处世之道，在于吃得苦，吃得亏，吃得重。
没有勇气，克服不了困难；
没有毅力，成就不了事功。
品德足以端正风俗，才能足以建立秩序，
聪明足以深谋熟虑，坚毅足以创立事业。
以舍为有，则不贪；以忙为乐，则不苦；
以勤为富，则不贫；以忍为力，则不惧。
耿介严正，用以律己；忠厚义气，用以待人；
真诚勤勉，用以任事；慈悲发心，用以行善。
印光大师《寿康宝鉴》：“色，少年第一关，此关不过，任高才绝学，都无受用，盖万事以身为本。血肉之躯，所以能长有者，曰精曰气曰血。血为阴，气为阳，阴阳之凝结者为精，精合乎骨髓，上通髓海，下贯尾闾，人身之至宝也。故天一之水不竭，则耳目聪明肢体强健，如水之润物，而百物皆毓（养育）；又如油之养灯，油不竭则灯不灭。故先儒以心肾相交为既济。盖心，君火也。火性上炎，常乘未定之血气，炽为淫思。君火一动，则肝肾之相火皆动，肾水遭铄（消损），泄于外而竭于内矣。
男子十六而精通，古者必三十而后娶，盖以坚其筋骨，保其元气。且气血稍定，亦不至如少年之自耗也。近世子弟，婚期过早，筋骨未坚，元神耗散，未娶而先拔其本根，既婚而益（更加）伐其萌蘖（原指植物长出新芽，此指少年初成的精气），不数年而精血消亡，奄奄不振，虽具人形，旋登鬼录。此固子弟之不才，亦由父兄之失教。今为立三大则：曰勤职业以劳其心；别男女以杜其渐；慎交游以绝其诱。如此则内外交修，德定日进，而父兄之道尽矣。”
中医是这样认为的: 肾是先天之本，主藏精。如果把人身比作树，那么肾就是树根！生殖也是肾的一部分功能。 房事中，我们可以得到很大的快乐。这快乐从哪里来的呢？就是在短时间内大量消耗你的“灯油”产生的。
为什么做房事会如此消耗人的“灯油”呢？原因就在于这种房事其实不是让你去享受娱乐的，它的目的是传宗接代用的。你想，通过这种方式是要制造出一个新的生命，能不集中男女的精华来产生他吗？所以房事一定要节制，不节制你自己的“灯油”不久就会耗空。
不要说你年轻，这样做了好多年没有什么不良反应，你是在消耗你一生的灯油，有时当然不会马上就空了。不过等你上30，如果还不节制，这个问题就会突显出来了。你可以问问过来的人，或在网上看看有多少因为不知节制，最终成了个病殃子，或短命的呀。这灯油是自己的宝贵的东西，且不可贪图一时的享受，就白白把它们挥霍出去，到老了后悔不已呀。
有人要问了，保住了这些灯油对我们有什么直接的受益呢。我们知道果一盏灯灯油充足，它会燃烧的时间很长，且也很亮，人也是这样，如果肾气保存的很好，不光长寿，且一直都会很精神。人到80还能爬山呢。这不是虚言。
古人对刚过二十岁的男子，还用一个词就是“弱冠”，是告诉你，你还没有到三十二岁，还没有到筋骨丰隆盛实，肌肉丰满健壮的状态，还没有到脾肾运化功能达到顶峰的时候。弱冠期间，不要过早的消耗自己，所以古人提倡晚婚。“弱冠”期间培养自己的心性，培养自己承担社会义务的能力和心态是最重要的。古人对于弱冠期间的男人，虽然行了冠礼，但还是提倡三十而娶。认为，到了三十岁，你的身体已经盛壮，你的生理和心理都已经成熟，再娶妻生子比较适宜。
有的人天天出去找乐子，而有的人觉得我又没有出去找，我只是天天想想而已，应该不会耗精吧，对于这点，中医认为，没有做只想的话，对身体的损害也一样大，所以最好的办法就是想都不要去想。实际上，如果一个男人身体好，精足，是不会胡思乱想的。如果有人满脑子胡思乱想的话，在中医来说，就是精虚的表现，就代表你的身体已经很虚弱了。精满不思淫, 精气绝对充足的话就可以去除性欲！
男子十六而精通，古者必三十而后娶，盖以坚其筋骨，保其元气。且气血稍定，亦不至如少年之自耗也。近世子弟，婚期过早，筋骨未坚，元神耗散，未娶而先拔其本根，既婚而益（更加）伐其萌蘖（原指植物长出新芽，此指少年初成的精气），不数年而精血消亡，奄奄不振，虽具人形，旋登鬼录。此固子弟之不才，亦由父兄之失教。今为立三大则：曰勤职业以劳其心；别男女以杜其渐；慎交游以绝其诱。如此则内外交修，德定日进，而父兄之道尽矣。”
中医是这样认为的: 肾是先天之本，主藏精。如果把人身比作树，那么肾就是树根！生殖也是肾的一部分功能。 房事中，我们可以得到很大的快乐。这快乐从哪里来的呢？就是在短时间内大量消耗你的“灯油”产生的。
为什么做房事会如此消耗人的“灯油”呢？原因就在于这种房事其实不是让你去享受娱乐的，它的目的是传宗接代用的。你想，通过这种方式是要制造出一个新的生命，能不集中男女的精华来产生他吗？所以房事一定要节制，不节制你自己的“灯油”不久就会耗空。
不要说你年轻，这样做了好多年没有什么不良反应，你是在消耗你一生的灯油，有时当然不会马上就空了。不过等你上30，如果还不节制，这个问题就会突显出来了。你可以问问过来的人，或在网上看看有多少因为不知节制，最终成了个病殃子，或短命的呀。这灯油是自己的宝贵的东西，且不可贪图一时的享受，就白白把它们挥霍出去，到老了后悔不已呀。
有人要问了，保住了这些灯油对我们有什么直接的受益呢。我们知道果一盏灯灯油充足，它会燃烧的时间很长，且也很亮，人也是这样，如果肾气保存的很好，不光长寿，且一直都会很精神。人到80还能爬山呢。这不是虚言。
古人对刚过二十岁的男子，还用一个词就是“弱冠”，是告诉你，你还没有到三十二岁，还没有到筋骨丰隆盛实，肌肉丰满健壮的状态，还没有到脾肾运化功能达到顶峰的时候。弱冠期间，不要过早的消耗自己，所以古人提倡晚婚。“弱冠”期间培养自己的心性，培养自己承担社会义务的能力和心态是最重要的。古人对于弱冠期间的男人，虽然行了冠礼，但还是提倡三十而娶。认为，到了三十岁，你的身体已经盛壮，你的生理和心理都已经成熟，再娶妻生子比较适宜。
有的人天天出去找乐子，而有的人觉得我又没有出去找，我只是天天想想而已，应该不会耗精吧，对于这点，中医认为，没有做只想的话，对身体的损害也一样大，所以最好的办法就是想都不要去想。实际上，如果一个男人身体好，精足，是不会胡思乱想的。如果有人满脑子胡思乱想的话，在中医来说，就是精虚的表现，就代表你的身体已经很虚弱了。精满不思淫, 精气绝对充足的话就可以去除性欲！
《破相论》 达摩祖师
【问曰】：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
【答曰】：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
【问曰】：何一法能摄诸法？
【答曰】：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
【问曰】：云何观心称之为了？
【答曰】：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
【问】：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
【答】：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
【问】：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
【答】：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
【问】：云何轻重分之为六？
【答曰】：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
【问曰】：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
【答】：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
【问】：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？
【答】：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
【问】：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？
【答】：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
【问曰】：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
【答】：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
【问】：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
【答】：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
【问】：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
【答】：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？
散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？
又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！
又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。
绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：
一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。
二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。
三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。
四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。
五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。
此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。
又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
【问】：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？
【答】：洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。
以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。’其七法者：
一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。
二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。
三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。
四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。
五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。
六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。
七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。
如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。
【问】：经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。
【答】：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？
佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。
既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。#吉日分享#
【问曰】：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
【答曰】：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
【问曰】：何一法能摄诸法？
【答曰】：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
【问曰】：云何观心称之为了？
【答曰】：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
【问】：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
【答】：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
【问】：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
【答】：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
【问】：云何轻重分之为六？
【答曰】：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
【问曰】：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
【答】：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
【问】：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？
【答】：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
【问】：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？
【答】：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
【问曰】：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
【答】：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
【问】：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
【答】：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
【问】：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
【答】：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？
烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：
一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。
三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。
如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？
散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？
又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！
又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。
绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：
一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。
二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。
三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。
四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。
五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。
此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。
又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
【问】：如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？
【答】：洗浴众僧者，非洗世间有为事也。世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。
以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。’其七法者：
一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。
二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。
三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。
四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。
五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。
六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。
七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。
如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。
【问】：经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。
【答】：夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？
佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。
既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。#吉日分享#
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