简单六个字，其实不简单

我们了解阿弥陀佛的光明智相，知道名号就是阿弥陀如来的光明，要顺弥陀的光明智相来称名。

昙鸾大师对“如来光明智相”有两种解释、两种功能，“能破众生一切无明”和“能满众生一切志愿”。“如来是实相身，是为物身”，这也是如来的“光明智相”。

“名即法”，阿弥陀佛名号就是阿弥陀佛本身。“名即法”在这里可以换为“名即佛”。“法”是万法，是通讲一切法。名即法，不光是指诸佛名号，般若波罗蜜、一些咒语，这些法和名是一体性的，叫“名即法”。

如果就诸佛名号来讲，尤其是阿弥陀佛这样以名号度众生的佛，名号就是佛。如果不知道名号就是佛，那就不是“如彼名义”。你把名号不当佛，把佛不当佛，那怎么能满你的愿？怎么能救度你？怎么能发挥名号的作用呢？

你现在穷了，我给你黄金，你把黄金不当黄金，那怎么能救你的贫穷呢？你饿了，我给你饭，你把饭不当饭，认为那是石头，怎么能让你饱呢？给你钞票，你把钞票不当钞票，当作纸，怎么能发挥钱的作用呢？

念佛也一样。你把名号不当佛，把南无阿弥陀佛看成普通的六个字，认为只是一个名字而已，那你怎么能得救？阿弥陀佛说“我的法身光明显赫，你的浊眼看不见，根本就没法相应，所以，我成为名号来救度你，你又不把我的名号当作佛，只当作简单的六个字，我怎么能救你呢？”到底是阿弥陀佛对不起我们，还是我们对不起阿弥陀佛？是阿弥陀佛看不起我们，还是我们看不起阿弥陀佛？

把阿弥陀佛的名号看得非常低，这就是众生没有智慧，以为佛的名号跟一般人的名字一样，“我叫王大富，可我很穷；阿弥陀佛，你叫无量光，可能也没有光”，不是那回事。

佛是万德成名，聚集一切功德。佛的功德，远远超出凡夫的想象。凡夫的心思语言完全在黑暗、无明、颠倒当中，佛是在无我、空性、大光明当中。凡夫完全在“有我”当中，“有我”跟“无我”根本就无法对接。

众生在黑暗当中，佛在光明当中，黑暗怎么能到光明里面去？光明也不能到黑暗里面，光明一来，黑暗就没有了。为了跟众生交集，佛就成为一句名号。但是这句名号众生又看不中，认为它是普通性的，这样就当面错过了。

                         ――师父

#南无阿弥陀佛##净土宗#

越长大真的越难真正快乐吗
人生不如意十之八九，每个人都有自己的烦恼，很多人觉得越长大越难真正的快乐，这种感觉是正确的。

从客观上看，在小时候之所以快乐，是因为很多烦恼都被父母默默承担了，不需要为生存感受到痛苦，也不存在焦虑和压力。

从主观上看，长大的烦恼往往来自于功利心和比较。

什么是功利心呢？读一本书期待有所收获；发动态期待被回复；参加一个活动希望充实自己；这些都属于功利心。当人们做什么事情都带着功利心，纠结于意义的时候，快乐自然就远去了。

其次，无休止的比较。凡事总想着人无我有，人有我优，关注点全是和别人差在哪？而不是自己真正需要什么，这种比较就会让人陷入痛苦和愤怒当中，而所有愤怒的本质，都是对自己无能的愤怒。#温暖有你一份##新年星愿望#

其修行的指导思想，最基本的就是“四念住”。在“四念住”中，一是观身不净，二是观受是苦，三是观心无常，四是观法无我。四念住要你把心放在里面，作为修行的基础。众生身不净，但众生认为是净，这是颠倒见；众生所受皆苦，但众生认为有乐，这是颠倒见；众生心行无常，但众生认为有常，这是颠倒见；一切法无我，而众生认为有我，这是颠倒见。这就是众生的净、乐、常、我四顛倒见，而四法印就是对治这四个颠倒见的。