念佛法门，以信、愿、为先锋，若无真信、切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。

肇法师云，天地之间，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。此语且约未悟未证者言。实则此宝包括太虚，竖穷横遍，亘古亘今，时常显露。正所谓时时示时人，时人自不识，可不哀哉。唯我释迦世尊一人，亲得受用。余诸众生，经劫至劫，仗此宝威神之力，起惑造业，轮迥六道，了无有期。犹如盲人，亲登宝山，不但不得受用，反更受彼损伤。由是世尊，随顺机宜，为之开示。俾彼就路还家，于彼六根、六尘、六识七大中，随于何境，谛审观察，以期亲见此宝。然具般若之智照，直下蕴空厄尽者，虽则大有其人，而非末世钝根众生所能希冀。于是遂开一特别法门，以期上中下根，同于现生，得其实益。令以深信切愿，专念阿弥陀佛圣号。都摄六根，净念相继，久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界，复以此宝，普施一切。

摘自《印光大师文钞》

净土法门，乃极难极易之法门。说其难，则大彻大悟，深入经藏者，尚不信。说其易，则愚夫愚妇，至诚恳切念，即能临终现诸瑞相，往生西方。彼大彻大悟，深通经论者，犹不能望其肩背。良以一则弃佛力，以专主自力。一则专仗佛力，而由佛力以引发自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入圣，了生脱死也。

佛法法门无量，无论大、小、权、实，一切法门，均以戒、定、慧，断贪、嗔、痴，令其净尽无余，方可了生脱死。此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。若以真信、切愿、念佛、求生西方，则无论功夫浅深，功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信、愿、念佛、求生西方，亦然，完全是佛力，不是自己道力。

念佛法门，注重信愿，有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。而又复生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念。实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存以不能往生之心，则成怀想念矣。不可不知。

摘自《印光大师文钞》

念佛一法，要紧在有真信切愿。有真信切愿，纵未到一心不乱，亦可仗佛慈力，带业往生。若无信愿，纵能心无妄念，亦只是人天福报。以与佛不相应故，固当注重于信愿求生西方也。

真有信愿，妄当自已。倘平日有过头妄想，欲得神通，得名誉，得缘法，得道等。如是完全以妄想为自己本心，越精进勇猛，此种妄想，越多越大。若不觉照，永息此妄，则后来还会着魔发狂，岂但妄想而已乎，固宜汲汲息此过头妄想也。
～印光法师

译文：
念佛法门，最要紧的，在于有真信切愿。有真信切愿，纵然没有到一心不乱，也可以仗佛慈力，带业往生。如果没有真信切愿，纵然能够心无妄念，也只是人天福报。因为与佛不相应的缘故，就应当注重在信愿求生西方。
真的有信愿，妄想当会自然停止。倘若平时有过头的妄想，想得神通，得名誉，得缘份，得道果等等。如此是完全以妄想作为自己的本心，越是精进勇猛，这种妄想，就越多越大。如果不觉照，永远止息这种妄想，那么后来还会着魔发狂，哪里只是妄想而已呢？应该赶紧息灭这些过头的妄想啊！