清华教授叶公超娶了学生袁永熹，外界都说他们是天作之合的师生恋。袁永熹却带着儿女远走国外，40年不与丈夫亲近，弥留之际叶公超嘴里还念着：“我太太和孩子回来看我啦！”世人只说：“永熹清醒，你活该！”
叶公超，中国备受瞩目的外交家和书法家，他的文采源自六年的海外留学，回国后在清华、北大等名校执教长达14年。
在这段时间里，他培养出了一批杰出的学子，其中包括钱钟书、卞之琳、季羡林、赵萝蕤和许渊冲等一众学界巨擘，可谓桃李满天下。
感情生活上，叶公超一直过得风光，曾追求过校花赵萝蕤，最终却选择了另一位美丽的学生，袁永熹。这段姻缘持续了十年，却在一场劫难中被彻底改变。
夫妻分离整整四十年，生死未能相见。在生命走到尽头时，叶公超写信请求见袁永熹，却遭到冷漠对待，直至她离世，留下一副挽联而已。
婚姻五十年，却因何而绝情？这一切缘起于两人初次相遇的时候。叶公超向赵萝蕤表白被拒后，转而投入袁永熹的怀抱。
袁永熹性格温和，不善表达，总是保持超然的姿态，宛如静静的湖水。相较之下，叶公超好动喜欢热闹，擅长社交，两者性格互补。
1931年，袁永熹毕业，两人步入婚姻的殿堂。袁永熹为叶公超生下一对儿女，取名叶彤和叶炜，寓意着姑娘静雅美丽。
这种对妻子的深情表白贯穿了整个婚姻。然而，最初的美好渐渐褪色。叶公超虽然没有明显缺点，却性格高傲自大。袁永熹的恬静个性恰好与之相得益彰，二人相安无事。
当时正值国家危机，叶公超除了从事教学，还投身政事，受到高度重用。在文学和政治界，他都占有一席之地，频繁参加各类社交活动。
袁永熹素有温文尔雅之名，为他增色不少。然而，在政治斗争中，叶公超难免遭受打压，心情不好时，对袁永熹发泄不止。
叶公超性格多变，时而天真，时而严谨，做人时而严肃，时而放纵。他还有明显的大男子主义，一次朋友吴宓来访，袁永熹用心制作美食款待客人。
然而，在谈及文学时，叶公超却不悦，甚至大声责备：“你做的是什么菜，不好吃…”袁永熹虽然从容应对，却在事后默默承受。
1937年，战争爆发，为了安全，叶公超将妻儿送往美国避难。然而，这个决定导致了夫妻分离。在困境中，叶公超因帮助叔父藏匿古董而被抓，袁永熹回国救下叔父，并陪伴他渡过艰难的时光。
二人的关系渐入佳境，却发展成离经叛道的爱情。这一切传到袁永熹耳中，她回国迅速迎来了这场婚姻危机。
回国后，袁永熹质问叶公超，他一口否认，使得袁永熹心如刀割。堂妹原来只是叔父的养女，他对她的好奇心油然而生，两人陷入了禁忌的恋情。
袁永熹知道叶公超不愿意离婚，于是选择回到美国。在需要她参与的重要场合，她会飞回来与叶公超共同出席，但在活动结束后立即离去，两人不交流。
多年来，袁永熹一直在加州大学担任研究员，专心投入研究。相比之下，叶公超摆脱束缚，但在失去外交职务后，变得无所作为。他开始沉迷于绘画和书法，不再涉足纷扰的世俗之地。
1961年，叶公超被免去“驻美大使”一职，成为一名无业之人。从此以后，他放下繁华的生活，专心致志于艺术创作。
然而，荣华富贵的四十年转瞬即逝，叶公超郁郁寡欢。在阅读李白和杜甫的诗篇中，他表达了对自己性格的矛盾和脾气的无奈。
1981年，叶公超因病住院，写下《病中琐忆》表达对自己一生的反思。他托好友将信寄给在美国的妻儿，希望能够见上最后一面。
然而，袁永熹并未携儿女回来探望，叶公超在生命垂危时仍在期待：“我太太和孩子回来看我了啦！”
同年11月，叶公超离世，享年78岁。袁永熹只寄来一副挽联：“烽火结鸳盟，治学成家心虚安危轻叙别。丹青遗史迹，幽兰修竹泪痕深浅尽纵横。”
婚姻五十年，分离四十年，袁永熹过得沉静而清醒。爱情时随生死，无情时宁静离去，她选择过上自己想要的生活。
世间美好无数，过好自己最为重要，做到既不卑不亢，又能保持真我，才是对自己最大的美好。
#知识科普接龙#
叶公超，中国备受瞩目的外交家和书法家，他的文采源自六年的海外留学，回国后在清华、北大等名校执教长达14年。
在这段时间里，他培养出了一批杰出的学子，其中包括钱钟书、卞之琳、季羡林、赵萝蕤和许渊冲等一众学界巨擘，可谓桃李满天下。
感情生活上，叶公超一直过得风光，曾追求过校花赵萝蕤，最终却选择了另一位美丽的学生，袁永熹。这段姻缘持续了十年，却在一场劫难中被彻底改变。
夫妻分离整整四十年，生死未能相见。在生命走到尽头时，叶公超写信请求见袁永熹，却遭到冷漠对待，直至她离世，留下一副挽联而已。
婚姻五十年，却因何而绝情？这一切缘起于两人初次相遇的时候。叶公超向赵萝蕤表白被拒后，转而投入袁永熹的怀抱。
袁永熹性格温和，不善表达，总是保持超然的姿态，宛如静静的湖水。相较之下，叶公超好动喜欢热闹，擅长社交，两者性格互补。
1931年，袁永熹毕业，两人步入婚姻的殿堂。袁永熹为叶公超生下一对儿女，取名叶彤和叶炜，寓意着姑娘静雅美丽。
这种对妻子的深情表白贯穿了整个婚姻。然而，最初的美好渐渐褪色。叶公超虽然没有明显缺点，却性格高傲自大。袁永熹的恬静个性恰好与之相得益彰，二人相安无事。
当时正值国家危机，叶公超除了从事教学，还投身政事，受到高度重用。在文学和政治界，他都占有一席之地，频繁参加各类社交活动。
袁永熹素有温文尔雅之名，为他增色不少。然而，在政治斗争中，叶公超难免遭受打压，心情不好时，对袁永熹发泄不止。
叶公超性格多变，时而天真，时而严谨，做人时而严肃，时而放纵。他还有明显的大男子主义，一次朋友吴宓来访，袁永熹用心制作美食款待客人。
然而，在谈及文学时，叶公超却不悦，甚至大声责备：“你做的是什么菜，不好吃…”袁永熹虽然从容应对，却在事后默默承受。
1937年，战争爆发，为了安全，叶公超将妻儿送往美国避难。然而，这个决定导致了夫妻分离。在困境中，叶公超因帮助叔父藏匿古董而被抓，袁永熹回国救下叔父，并陪伴他渡过艰难的时光。
二人的关系渐入佳境，却发展成离经叛道的爱情。这一切传到袁永熹耳中，她回国迅速迎来了这场婚姻危机。
回国后，袁永熹质问叶公超，他一口否认，使得袁永熹心如刀割。堂妹原来只是叔父的养女，他对她的好奇心油然而生，两人陷入了禁忌的恋情。
袁永熹知道叶公超不愿意离婚，于是选择回到美国。在需要她参与的重要场合，她会飞回来与叶公超共同出席，但在活动结束后立即离去，两人不交流。
多年来，袁永熹一直在加州大学担任研究员，专心投入研究。相比之下，叶公超摆脱束缚，但在失去外交职务后，变得无所作为。他开始沉迷于绘画和书法，不再涉足纷扰的世俗之地。
1961年，叶公超被免去“驻美大使”一职，成为一名无业之人。从此以后，他放下繁华的生活，专心致志于艺术创作。
然而，荣华富贵的四十年转瞬即逝，叶公超郁郁寡欢。在阅读李白和杜甫的诗篇中，他表达了对自己性格的矛盾和脾气的无奈。
1981年，叶公超因病住院，写下《病中琐忆》表达对自己一生的反思。他托好友将信寄给在美国的妻儿，希望能够见上最后一面。
然而，袁永熹并未携儿女回来探望，叶公超在生命垂危时仍在期待：“我太太和孩子回来看我了啦！”
同年11月，叶公超离世，享年78岁。袁永熹只寄来一副挽联：“烽火结鸳盟，治学成家心虚安危轻叙别。丹青遗史迹，幽兰修竹泪痕深浅尽纵横。”
婚姻五十年，分离四十年，袁永熹过得沉静而清醒。爱情时随生死，无情时宁静离去，她选择过上自己想要的生活。
世间美好无数，过好自己最为重要，做到既不卑不亢，又能保持真我，才是对自己最大的美好。
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在本文中也提到了业力的起因
一有分别就失去了它自然的本来面目，分别就是造业的起因。执着一个天堂，必然造就一个地狱；执着一个善，必然成就一个恶；执着一个佛，必然出现一个魔；执着一个君子，必然造就一批小人。错就错在不该去分别，分别就有执着，执着就是在制造收集业障，就失去了自然的本性。分别就是偏在了两边，失去了中道。
修行就是要把那个能生的心息灭，分别心没有了，才能恢复自然，才能打开那个浩瀚的真我本性。所谓求解脱，修行人总是迷惑在肉体和灵魂的解脱上，真正的解脱，是要把你那真我本性从重重障碍中解脱出来。能超越三界的是真我本性，而不是肉体和灵魂。常人所讲的灵魂也只是本我的外衣，仍是物质（阴性）的。相对肉体来说，它似乎是真我，但相对本性来说，它只是真我阴性能量的外衣。只有见到真我本性才算彻底的解脱。那么，要想见到真我，首先须忘掉肉体和灵魂这个假我。忘我就是要消除自我个性，只有消除自我个性，才能回归平等的整体。忘我是回归自然的捷径，忘我是成佛的前提。佛教最高的修行方法就是“心的觉悟”，而不在你做了什么。真正觉悟后，戒律也没有什么好戒的，妄念也不妨碍修行。妄念刚起，即已觉知，妄念已转为菩提。觉悟后可使你时时在警觉之中，一只脚刚离道，已经觉知，立即收回，则使你时刻保持在道中。那时，你才发现，你原来就在道中，道本来就在，何需去修去证？一切原本就包涵在自然之中，只是你过去离开了自然，迷失了自然的本性。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道，就是在道中。
警觉不是努力改变，也不是创造，更不是执着于空的什么都不干。不是消极的顺其自然和无为，那只能给自己的堕落寻找借口。妓女和屠夫也并没有改变自己的所作所为，只是心上的时刻警觉而已。警觉什么呢？警觉自己的每一个念头不去分别取舍，这就能保持在道中。无论做什么，不要担心失败，也不要预想得到成功；既不思得，也不怕失；既不思善，也不思恶；即不思取，也不怕舍，那么对你来说，条条大道都是自然通畅的，都能在自然中得到修行的成功。如果你分别得失、善恶，执着成功、失败，计较好坏、取舍，那么对你来说，就必然存在50％以上的障碍和不通之路。
一有分别就失去了它自然的本来面目，分别就是造业的起因。执着一个天堂，必然造就一个地狱；执着一个善，必然成就一个恶；执着一个佛，必然出现一个魔；执着一个君子，必然造就一批小人。错就错在不该去分别，分别就有执着，执着就是在制造收集业障，就失去了自然的本性。分别就是偏在了两边，失去了中道。
修行就是要把那个能生的心息灭，分别心没有了，才能恢复自然，才能打开那个浩瀚的真我本性。所谓求解脱，修行人总是迷惑在肉体和灵魂的解脱上，真正的解脱，是要把你那真我本性从重重障碍中解脱出来。能超越三界的是真我本性，而不是肉体和灵魂。常人所讲的灵魂也只是本我的外衣，仍是物质（阴性）的。相对肉体来说，它似乎是真我，但相对本性来说，它只是真我阴性能量的外衣。只有见到真我本性才算彻底的解脱。那么，要想见到真我，首先须忘掉肉体和灵魂这个假我。忘我就是要消除自我个性，只有消除自我个性，才能回归平等的整体。忘我是回归自然的捷径，忘我是成佛的前提。佛教最高的修行方法就是“心的觉悟”，而不在你做了什么。真正觉悟后，戒律也没有什么好戒的，妄念也不妨碍修行。妄念刚起，即已觉知，妄念已转为菩提。觉悟后可使你时时在警觉之中，一只脚刚离道，已经觉知，立即收回，则使你时刻保持在道中。那时，你才发现，你原来就在道中，道本来就在，何需去修去证？一切原本就包涵在自然之中，只是你过去离开了自然，迷失了自然的本性。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道，就是在道中。
警觉不是努力改变，也不是创造，更不是执着于空的什么都不干。不是消极的顺其自然和无为，那只能给自己的堕落寻找借口。妓女和屠夫也并没有改变自己的所作所为，只是心上的时刻警觉而已。警觉什么呢？警觉自己的每一个念头不去分别取舍，这就能保持在道中。无论做什么，不要担心失败，也不要预想得到成功；既不思得，也不怕失；既不思善，也不思恶；即不思取，也不怕舍，那么对你来说，条条大道都是自然通畅的，都能在自然中得到修行的成功。如果你分别得失、善恶，执着成功、失败，计较好坏、取舍，那么对你来说，就必然存在50％以上的障碍和不通之路。
[鲜花]如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。[微风]
宏圆法师：平等真法界，佛不度众生
【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。
如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。】
这是断第二十一种疑。上面说是法平等无有高下，那么法既平等，生佛一如，为何如来却度众生呢？为断此疑，佛劝诫须菩提和大众：“汝等勿谓如来作是念，我当度众生”。意思是，你们不要说如来有这样的念：我当度众生，不但不能说不要说，甚至连这个念都不能有。何以故，以下是解释原因。
实无有众生如来度者。众生本具自性如来，只是被五蕴障覆迷了自性，但是自性是障覆不是没有，被遮覆住了不是迷失了，所以迷而不失。众生从来没有失去自性，自性也从未离开过我们，一切众生自性都不曾离开的。
梁代三大士之一的傅大士，梁代比较著名的三大士：达摩祖师，宝志禅师（志公禅师），还有傅大士。达摩祖师和志公都是现的出家人的相，傅大士是现的在家人的相，他以居士的身份修行佛道。傅大士说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，丝毫不相离，如身影相似，欲识佛住处，只这语声是。”众生的真性从来没有离开我们，常常是和我们相随，时时处处和我们同在，所以一切众生本来是佛，个个具有如来智慧德相。如来虽然说法度众生，不见能度之我及所度众生，能所俱泯生佛一如，所谓“平等真法界，佛不度众生”。
我们众生本来是佛，没有离开我们的佛性，我们睡觉吃饭做种种的事，这个佛性始终是常随我们的，只不过我们是被障覆住了。大家一定要直下承当，众生本来是佛，所谓“平等真法界，佛不度众生”，生佛一如。
好，我们再看下面经文。
若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。这是四相：我、人、众生、寿者四相具足，这是从反面解释佛与众生原是一体，绝无能所。如果如来度众生心中有能度和所度，那么就是四相未空，四相未空那和凡夫没有两样了怎么能称为如来？
如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。上面说如来无我，为什么佛又处处说我呢？就比如上面一段经文说：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得”，经文中总有这些“我于”，总带个我。佛为解释大众的这种疑惑，对须菩提说，如来说有我，则非同于凡夫执着四大假合的色身的我。
如来说的我，不是我们执着的我，而是指的是法身真我。释迦如来降诞的时候，走七步，步步出莲花，一手指天一手指地，说天上天下惟我独尊。大家都误会惟我独尊这个我，指的是什么我？是法身真我，来给我们大众作开示的。这个我不是我们执着的色身的我，而是法身真我，法身真我体性空寂，无我而我，我而无我。只不过凡夫不解此意，听闻到佛说“我”，以为如来和我们凡夫一样，和我们凡夫一样也执着这个假我了。这个我，说的不是假我，是法身真我。
凡夫者，如来说即非凡夫。这里佛又担心有人一听到如来说法身真我不同于凡夫，会认为佛与凡夫有隔，所以佛又告须菩提：“凡夫者，如来说即非凡夫”。这个一定要听明白，这个“我”指的是法身真我，但是如来又怕大家认为法身真我、如来和我们有隔，所以佛又告诉大众“凡夫者，如来说即非凡夫”，来破我们心里的这种疑。
凡夫就是指凡愚无智之人，于五蕴中心心缘我，在六尘中念念执我，逢人起慢见物生贪。凡夫看似与如来不同，但是若论本性，生佛平等无有差别，以佛眼观之，一切众生本来成佛，所以佛说“凡夫者，如来说即非凡夫”。佛都是看本性的，我们明白了生佛平等同体，这就是我们说的同体大悲无缘大慈。同体大悲生佛同体就应当知道，修行人虽然发愿转凡成圣，然而一定要在发愿之后，就必须把凡圣之念抛开，无住。心要无住的，如果不抛开就圣凡永隔。
现在我们也经常遇到这种事，学佛的笑话不学佛的，念了两天佛，听了一点点的经教，就分别一个极乐世界和一个业障。念佛的，我就往极乐世界，不念佛的，你就是业障众生，你就是堕落地狱，毫无慈悲可言，毫无同体大悲可言，没有一点平等之心。我们说为什么要抛开呢？因为圣人之所以成圣，凡人之所以成凡，正是由于凡人有念圣人无念，有念就有高下，有念就不平等，就成凡夫。如果能一念不生，自然会相入性，证入生佛平等的实相理体。
所以修行人只要明了道理，你认准了方向，你就一直行下去，转不转凡放下，成不成圣放下，以及一切利害生死一概不挂，这样就与道相应，与性相应，速能成就。所以不要去分别一切的众生，发了愿了，把你的心放下，不要去挂念。不挂念，无念。无念你就是转凡成圣；有念，你本来的佛性就被障覆住了。有人问，我天天这么挂念对不对？我说要放下，用无念而念的心，这样就能与道相应。
摘自 宏圆法师《金刚经》讲记
宏圆法师：平等真法界，佛不度众生
【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。
如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。】
这是断第二十一种疑。上面说是法平等无有高下，那么法既平等，生佛一如，为何如来却度众生呢？为断此疑，佛劝诫须菩提和大众：“汝等勿谓如来作是念，我当度众生”。意思是，你们不要说如来有这样的念：我当度众生，不但不能说不要说，甚至连这个念都不能有。何以故，以下是解释原因。
实无有众生如来度者。众生本具自性如来，只是被五蕴障覆迷了自性，但是自性是障覆不是没有，被遮覆住了不是迷失了，所以迷而不失。众生从来没有失去自性，自性也从未离开过我们，一切众生自性都不曾离开的。
梁代三大士之一的傅大士，梁代比较著名的三大士：达摩祖师，宝志禅师（志公禅师），还有傅大士。达摩祖师和志公都是现的出家人的相，傅大士是现的在家人的相，他以居士的身份修行佛道。傅大士说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，丝毫不相离，如身影相似，欲识佛住处，只这语声是。”众生的真性从来没有离开我们，常常是和我们相随，时时处处和我们同在，所以一切众生本来是佛，个个具有如来智慧德相。如来虽然说法度众生，不见能度之我及所度众生，能所俱泯生佛一如，所谓“平等真法界，佛不度众生”。
我们众生本来是佛，没有离开我们的佛性，我们睡觉吃饭做种种的事，这个佛性始终是常随我们的，只不过我们是被障覆住了。大家一定要直下承当，众生本来是佛，所谓“平等真法界，佛不度众生”，生佛一如。
好，我们再看下面经文。
若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。这是四相：我、人、众生、寿者四相具足，这是从反面解释佛与众生原是一体，绝无能所。如果如来度众生心中有能度和所度，那么就是四相未空，四相未空那和凡夫没有两样了怎么能称为如来？
如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。上面说如来无我，为什么佛又处处说我呢？就比如上面一段经文说：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得”，经文中总有这些“我于”，总带个我。佛为解释大众的这种疑惑，对须菩提说，如来说有我，则非同于凡夫执着四大假合的色身的我。
如来说的我，不是我们执着的我，而是指的是法身真我。释迦如来降诞的时候，走七步，步步出莲花，一手指天一手指地，说天上天下惟我独尊。大家都误会惟我独尊这个我，指的是什么我？是法身真我，来给我们大众作开示的。这个我不是我们执着的色身的我，而是法身真我，法身真我体性空寂，无我而我，我而无我。只不过凡夫不解此意，听闻到佛说“我”，以为如来和我们凡夫一样，和我们凡夫一样也执着这个假我了。这个我，说的不是假我，是法身真我。
凡夫者，如来说即非凡夫。这里佛又担心有人一听到如来说法身真我不同于凡夫，会认为佛与凡夫有隔，所以佛又告须菩提：“凡夫者，如来说即非凡夫”。这个一定要听明白，这个“我”指的是法身真我，但是如来又怕大家认为法身真我、如来和我们有隔，所以佛又告诉大众“凡夫者，如来说即非凡夫”，来破我们心里的这种疑。
凡夫就是指凡愚无智之人，于五蕴中心心缘我，在六尘中念念执我，逢人起慢见物生贪。凡夫看似与如来不同，但是若论本性，生佛平等无有差别，以佛眼观之，一切众生本来成佛，所以佛说“凡夫者，如来说即非凡夫”。佛都是看本性的，我们明白了生佛平等同体，这就是我们说的同体大悲无缘大慈。同体大悲生佛同体就应当知道，修行人虽然发愿转凡成圣，然而一定要在发愿之后，就必须把凡圣之念抛开，无住。心要无住的，如果不抛开就圣凡永隔。
现在我们也经常遇到这种事，学佛的笑话不学佛的，念了两天佛，听了一点点的经教，就分别一个极乐世界和一个业障。念佛的，我就往极乐世界，不念佛的，你就是业障众生，你就是堕落地狱，毫无慈悲可言，毫无同体大悲可言，没有一点平等之心。我们说为什么要抛开呢？因为圣人之所以成圣，凡人之所以成凡，正是由于凡人有念圣人无念，有念就有高下，有念就不平等，就成凡夫。如果能一念不生，自然会相入性，证入生佛平等的实相理体。
所以修行人只要明了道理，你认准了方向，你就一直行下去，转不转凡放下，成不成圣放下，以及一切利害生死一概不挂，这样就与道相应，与性相应，速能成就。所以不要去分别一切的众生，发了愿了，把你的心放下，不要去挂念。不挂念，无念。无念你就是转凡成圣；有念，你本来的佛性就被障覆住了。有人问，我天天这么挂念对不对？我说要放下，用无念而念的心，这样就能与道相应。
摘自 宏圆法师《金刚经》讲记
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