开经偈
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
佛说百佛名经
隋天竺三藏那连提耶舍译
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，大菩萨众，及大诸天、帝释天王、大梵天王、四天大王，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，人、非人等，无量百千大众，前后围绕，恭敬供养，尊重赞叹。尔时，世尊为诸大众宣说妙法。
时，尊者舍利弗即从坐起，整理衣服，右膝着地，合十指掌，而白佛言：“唯愿世尊，演说十方现在世界诸佛名号。所以者何？若有善男子、善女人，闻是现在诸佛名者，生大功德，发阿耨多罗三藐三菩提心，得不退转，亦当速成阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，佛告舍利弗：“善哉，善哉！汝今为欲利益安乐诸大众故，覆护怜愍诸众生故，令诸众生所求满故，欲令一切生欢喜故，亦为未来诸菩萨等增善根故，善哉，善哉！生善觉观，作如是问。如是问者，皆是如来威神之力。舍利弗！汝今谛听，若有善男子、善女人，闻是现在诸佛名号，能受持者，一切魔众于是人所不得其便，一切恶人亦不得便，获得无量无边甚深功德，随所生处具菩萨行，得宿命通，颜容端正、众相具足，常得亲近、供养诸佛，乃至速成阿耨多罗三藐三菩提。何以故？舍利弗！若有闻是诸佛名号，受持读诵、恭敬礼拜、书写供养、展转教他，所得功德无量无边。”
尔时，世尊即说偈言：
“若能持此佛名者，此人不为刀所伤，
毒不能害、火不烧，亦不堕于八难中；
得见大智金色光，三十二相诸法王，
既得见于诸佛已，无量供养彼诸佛。
其目不盲、不赤黄，身不伛曲、不一眼，
得那罗延大力身，受持佛名报如是。
常得天龙及夜叉、干闼婆等所供养，
怨家恶人不能害，受持佛名报如是。
汝今谛听，舍利弗！如我所说微妙语，
若有闻此佛名者，则得近于菩提道。
是故汝今至心听，十方世界大法王，
能拔众生烦恼刺，譬如药树除众病，
愚痴盲瞑凡夫等，施与菩萨智慧眼；
又如行施胜菩萨，无量千亿恒沙界，
于中悉满阎浮金，昼夜六时无休息，
施与大悲大导师；又以栴檀满百剎，
幡盖衣服如恒沙，无量千万亿劫中，
一心而以用布施；复于一佛国土中，
满中建立诸佛塔，于十劫中而供养，
如恒河沙等诸佛；又造高塔如须弥，
其塔悉以七宝成，如是遍满十千剎，
其数三十有六亿，以赤栴檀及真珠，
造作伞盖供养具，一一伞盖能遍覆，
百佛世界等诸国，真珠、旒苏齐佛剎，
其数犹如恒河沙，于空复造金伞盖，
其数亦如恒河沙，色如紫磨真金像，
各各遍照三千界，一一塔中设供养，
无量无边无数劫。如上所作诸功德，
不及能发菩提心。如是能发菩提心，
住不放逸清净戒，不及能持此佛名。
如是能持此佛名，又能怜愍诸众生，
所在诸方广流布，教令受持佛名者，
彼于一切众生中，为作福田犹如来。”
尔时，佛告舍利弗：“若有一心受持、读诵、忆念不忘此佛名者，所生贪欲、瞋恚、愚痴诸怖畏等即得除灭，未生贪欲、瞋恚、愚痴诸怖畏者能令不生。”
尔时，世尊即说佛名：
“南无月光佛、南无阿閦佛、南无大庄严佛、南无多伽罗香佛、南无常照曜佛、南无栴檀德佛、南无最上佛、南无莲花幢佛、南无莲华生佛、南无宝聚佛、南无阿伽楼香佛、南无大精进佛、南无栴檀德佛、南无海佛、南无巨海佛、南无幢德佛、南无梵德佛、南无大香佛、南无大生佛、南无宝辋佛、南无阿弥陀佛、南无大施德佛、南无大金柱佛、南无大念佛、南无言无尽佛、南无常散花佛、南无大爱佛、南无师子香胜佛、南无养德佛、南无帝释火炎佛、南无常乐德佛、南无师子华德佛、南无寂灭幢佛、南无戒王佛、南无普德佛、南无普德像佛、南无无忧德佛、南无优波罗香佛、南无大地佛、南无大龙德佛、南无清净王佛、南无广念佛、南无莲花德佛、南无舍花佛、南无龙德佛、南无花聚佛、南无香象佛、南无常观佛、南无正作佛、南无善住佛、南无尼瞿嚧陀王佛、南无无上王佛、南无月德佛、南无栴檀林佛、南无日藏佛、南无德藏佛、南无须弥力佛、南无摩尼藏佛、南无金刚王佛、南无威德佛、南无无坏佛、南无善见佛、南无精进德佛、南无大海佛、南无覆娑罗树佛、南无跋瑳德佛、南无佛天佛、南无师子幢佛、南无毘头德佛、南无无边德佛、南无德智佛、南无厚德佛、南无花幢佛、南无象德佛、南无精进德佛、南无龙德佛、南无德生佛、南无宝聚佛、南无德婆瑳子佛、南无论义佛、南无普见佛、南无宝多罗佛、南无普舍佛、南无大供养德佛、南无大网佛、南无断一切众生疑王佛、南无宝德佛、南无普盖佛、南无大盖佛、南无胜德佛、南无千供养佛、南无宝莲花奋迅佛、南无厚德佛、南无智幢佛、南无宝月德佛、南无尼瞿嚧陀婆瑳王佛、南无常德佛、南无普莲花佛、南无平等德佛、南无龙护救济佛。
“此诸佛名等，能救护世间。初夜诵一遍，思念佛而眠，中夜诵一遍，后夜亦复然，如是昼三时，于初、中、后分，一时诵一遍，精勤不放逸。诵此佛名故，常得见好梦，恶鬼及恶人，不能得其便。是故此佛名，能救护世间，一切天乐神、夜叉、鸠槃茶、罗剎诸鬼神，不能起障碍。于此百佛名，常能念持者，一切诸魔事，不能得其便。”
尔时天帝释，三十三天王，整理身衣服，胡跪而合掌，白佛言：“世尊！我等常卫护受持佛名者，及四天大王亦常护于彼受持佛名者。唯除必定业，不可得救护，一切天人中无能加恶者。”
尔时一切智，出大微妙声，八种和雅音，善美众乐闻，普告诸大众：“速受此佛名，于十方世界，所在广流布，而作大法施，断除众生疑。大圣释迦文，演说此法时，三百诸比丘，悉得诸漏尽；复有比丘尼，其数有四十，一切漏法尽，逮得阿罗汉；复有优婆塞，其数满五千，住胜欢喜心，获果须陀洹；复有优婆夷，其数千一百，皆远离尘垢，而得法眼净；复有大天王，无量千万众，于法王法中，得清净法眼；如彼恒河沙，分之为三分，菩萨如一分，悉获无生忍。三千大千剎，是时六震动，诸山及高峯，大地皆震吼。于上虚空中，雨诸天妙花，天、龙、非人等，喜声悉遍满。”
尔时帝释天、目连、离波多、蛇奴、劫宾那、摩诃迦旃延，及摩诃迦叶、沤楼频迦叶，乃至那迦叶、富楼弥多罗、善吉、不见空、阿难陀、跋提、沓婆摩罗子，如是等大众，二万五千人，同声白佛言：“释师子法王，我尽精进力，皆悉无有余，以诸神通力，于无量世界，化作无量身，过无量佛剎，常说此佛名，亦如佛所说。”
尔时佛世尊，为令众见故，示现大神通，现无量亿剎，以佛神通力，见释师子王，处处而遍满，说此修多罗，亦如过去佛，所说无差别。佛告诸大众：“我于无量劫，久善修神通，无上佛法，决定莫生疑。安隐众生故，速说此佛名，令诸众生等，永离生死苦。”
尔时，佛告慧命舍利弗：“若有善男子、善女人闻佛名已，深信清净、发菩提心，爱乐受持、昼夜精勤，读诵书写、广为他说，得无量无边广大功德，得不退转乃至速成阿耨多罗三藐三菩提，一切众魔不能娆乱。”
佛说是经已，慧命舍利弗，释梵四王，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗等，一切大众闻此法已，皆大欢喜。
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
佛说百佛名经
隋天竺三藏那连提耶舍译
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，大菩萨众，及大诸天、帝释天王、大梵天王、四天大王，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，人、非人等，无量百千大众，前后围绕，恭敬供养，尊重赞叹。尔时，世尊为诸大众宣说妙法。
时，尊者舍利弗即从坐起，整理衣服，右膝着地，合十指掌，而白佛言：“唯愿世尊，演说十方现在世界诸佛名号。所以者何？若有善男子、善女人，闻是现在诸佛名者，生大功德，发阿耨多罗三藐三菩提心，得不退转，亦当速成阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，佛告舍利弗：“善哉，善哉！汝今为欲利益安乐诸大众故，覆护怜愍诸众生故，令诸众生所求满故，欲令一切生欢喜故，亦为未来诸菩萨等增善根故，善哉，善哉！生善觉观，作如是问。如是问者，皆是如来威神之力。舍利弗！汝今谛听，若有善男子、善女人，闻是现在诸佛名号，能受持者，一切魔众于是人所不得其便，一切恶人亦不得便，获得无量无边甚深功德，随所生处具菩萨行，得宿命通，颜容端正、众相具足，常得亲近、供养诸佛，乃至速成阿耨多罗三藐三菩提。何以故？舍利弗！若有闻是诸佛名号，受持读诵、恭敬礼拜、书写供养、展转教他，所得功德无量无边。”
尔时，世尊即说偈言：
“若能持此佛名者，此人不为刀所伤，
毒不能害、火不烧，亦不堕于八难中；
得见大智金色光，三十二相诸法王，
既得见于诸佛已，无量供养彼诸佛。
其目不盲、不赤黄，身不伛曲、不一眼，
得那罗延大力身，受持佛名报如是。
常得天龙及夜叉、干闼婆等所供养，
怨家恶人不能害，受持佛名报如是。
汝今谛听，舍利弗！如我所说微妙语，
若有闻此佛名者，则得近于菩提道。
是故汝今至心听，十方世界大法王，
能拔众生烦恼刺，譬如药树除众病，
愚痴盲瞑凡夫等，施与菩萨智慧眼；
又如行施胜菩萨，无量千亿恒沙界，
于中悉满阎浮金，昼夜六时无休息，
施与大悲大导师；又以栴檀满百剎，
幡盖衣服如恒沙，无量千万亿劫中，
一心而以用布施；复于一佛国土中，
满中建立诸佛塔，于十劫中而供养，
如恒河沙等诸佛；又造高塔如须弥，
其塔悉以七宝成，如是遍满十千剎，
其数三十有六亿，以赤栴檀及真珠，
造作伞盖供养具，一一伞盖能遍覆，
百佛世界等诸国，真珠、旒苏齐佛剎，
其数犹如恒河沙，于空复造金伞盖，
其数亦如恒河沙，色如紫磨真金像，
各各遍照三千界，一一塔中设供养，
无量无边无数劫。如上所作诸功德，
不及能发菩提心。如是能发菩提心，
住不放逸清净戒，不及能持此佛名。
如是能持此佛名，又能怜愍诸众生，
所在诸方广流布，教令受持佛名者，
彼于一切众生中，为作福田犹如来。”
尔时，佛告舍利弗：“若有一心受持、读诵、忆念不忘此佛名者，所生贪欲、瞋恚、愚痴诸怖畏等即得除灭，未生贪欲、瞋恚、愚痴诸怖畏者能令不生。”
尔时，世尊即说佛名：
“南无月光佛、南无阿閦佛、南无大庄严佛、南无多伽罗香佛、南无常照曜佛、南无栴檀德佛、南无最上佛、南无莲花幢佛、南无莲华生佛、南无宝聚佛、南无阿伽楼香佛、南无大精进佛、南无栴檀德佛、南无海佛、南无巨海佛、南无幢德佛、南无梵德佛、南无大香佛、南无大生佛、南无宝辋佛、南无阿弥陀佛、南无大施德佛、南无大金柱佛、南无大念佛、南无言无尽佛、南无常散花佛、南无大爱佛、南无师子香胜佛、南无养德佛、南无帝释火炎佛、南无常乐德佛、南无师子华德佛、南无寂灭幢佛、南无戒王佛、南无普德佛、南无普德像佛、南无无忧德佛、南无优波罗香佛、南无大地佛、南无大龙德佛、南无清净王佛、南无广念佛、南无莲花德佛、南无舍花佛、南无龙德佛、南无花聚佛、南无香象佛、南无常观佛、南无正作佛、南无善住佛、南无尼瞿嚧陀王佛、南无无上王佛、南无月德佛、南无栴檀林佛、南无日藏佛、南无德藏佛、南无须弥力佛、南无摩尼藏佛、南无金刚王佛、南无威德佛、南无无坏佛、南无善见佛、南无精进德佛、南无大海佛、南无覆娑罗树佛、南无跋瑳德佛、南无佛天佛、南无师子幢佛、南无毘头德佛、南无无边德佛、南无德智佛、南无厚德佛、南无花幢佛、南无象德佛、南无精进德佛、南无龙德佛、南无德生佛、南无宝聚佛、南无德婆瑳子佛、南无论义佛、南无普见佛、南无宝多罗佛、南无普舍佛、南无大供养德佛、南无大网佛、南无断一切众生疑王佛、南无宝德佛、南无普盖佛、南无大盖佛、南无胜德佛、南无千供养佛、南无宝莲花奋迅佛、南无厚德佛、南无智幢佛、南无宝月德佛、南无尼瞿嚧陀婆瑳王佛、南无常德佛、南无普莲花佛、南无平等德佛、南无龙护救济佛。
“此诸佛名等，能救护世间。初夜诵一遍，思念佛而眠，中夜诵一遍，后夜亦复然，如是昼三时，于初、中、后分，一时诵一遍，精勤不放逸。诵此佛名故，常得见好梦，恶鬼及恶人，不能得其便。是故此佛名，能救护世间，一切天乐神、夜叉、鸠槃茶、罗剎诸鬼神，不能起障碍。于此百佛名，常能念持者，一切诸魔事，不能得其便。”
尔时天帝释，三十三天王，整理身衣服，胡跪而合掌，白佛言：“世尊！我等常卫护受持佛名者，及四天大王亦常护于彼受持佛名者。唯除必定业，不可得救护，一切天人中无能加恶者。”
尔时一切智，出大微妙声，八种和雅音，善美众乐闻，普告诸大众：“速受此佛名，于十方世界，所在广流布，而作大法施，断除众生疑。大圣释迦文，演说此法时，三百诸比丘，悉得诸漏尽；复有比丘尼，其数有四十，一切漏法尽，逮得阿罗汉；复有优婆塞，其数满五千，住胜欢喜心，获果须陀洹；复有优婆夷，其数千一百，皆远离尘垢，而得法眼净；复有大天王，无量千万众，于法王法中，得清净法眼；如彼恒河沙，分之为三分，菩萨如一分，悉获无生忍。三千大千剎，是时六震动，诸山及高峯，大地皆震吼。于上虚空中，雨诸天妙花，天、龙、非人等，喜声悉遍满。”
尔时帝释天、目连、离波多、蛇奴、劫宾那、摩诃迦旃延，及摩诃迦叶、沤楼频迦叶，乃至那迦叶、富楼弥多罗、善吉、不见空、阿难陀、跋提、沓婆摩罗子，如是等大众，二万五千人，同声白佛言：“释师子法王，我尽精进力，皆悉无有余，以诸神通力，于无量世界，化作无量身，过无量佛剎，常说此佛名，亦如佛所说。”
尔时佛世尊，为令众见故，示现大神通，现无量亿剎，以佛神通力，见释师子王，处处而遍满，说此修多罗，亦如过去佛，所说无差别。佛告诸大众：“我于无量劫，久善修神通，无上佛法，决定莫生疑。安隐众生故，速说此佛名，令诸众生等，永离生死苦。”
尔时，佛告慧命舍利弗：“若有善男子、善女人闻佛名已，深信清净、发菩提心，爱乐受持、昼夜精勤，读诵书写、广为他说，得无量无边广大功德，得不退转乃至速成阿耨多罗三藐三菩提，一切众魔不能娆乱。”
佛说是经已，慧命舍利弗，释梵四王，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗等，一切大众闻此法已，皆大欢喜。
《虹身成就者白玛邓灯尊者道歌 》断除邪淫的教诲
无友独自老衲邓灯我，圣山顶峰白岩虚空处，
立誓尽此一生勤修时，虽然自己没有诸功德，
聚集数百具敬信徒众，为传讲须守根本三戒，
故特宣说断非梵行法。
纳摩咕噜贝①！
胜过十方诸佛本尊众，恭敬顶礼释王金刚持！
胜过稀有三宝本尊众，恭敬顶礼具恩诸上师！
度母妙音益西措加聚，一切智慧空行我顶礼！
为了周遍虚空诸众生，非梵行罪障得清净故，
我等永住梵行立誓言，凡诸六道众生皆父母，
尤其一切女身亦曾为，真实生身母及空行母，
皆具无量不可思议恩。
故从往昔无量劫以来，展转六道无一不为母，
除了无愧无惭傍生外，谁又何曾与母行邪淫。
即便能换万两黄金宝，怎能生起邪念微尘许。
不可诽谤殊胜方便道，能证无比大乘甚深义。
解脱道之如何解脱法，即便事业手印密法道，
引诸具缘者入大乐地。
虽有三处化身空行母，然于众生福薄难遇见。
纵遇不为喜乐魔所诱，惟独莲花佛之继承者，
他人现证三胜慧灌难。
是故须当倾听众弟子，善守清净戒律极关要。
当今失坏清净戒律中，多被玩乐戏耍魔所惑，
亦为遭受邪魔诱惑兆。
弘扬正法利他佛菩萨，追求贪图自欲福薄人。
即使无量劫堕三恶道，为之不愧反而生痴喜，
时而心动身心难调伏，彼乃邪魔所加持之兆。
轮回视为冤家生出离，四种返心法②要当抉择，
修持无虚定力最关要。
劫化芝麻作须弥，彼时非梵行作够，
现今如梦暂时乐，不作善根如疯子。
当为利他修苦行，即使占有一切女，
欲望增胜如烈火，欲心不足大增长。
不知知足经③云：
“贪恋种种妙欲乐，如饮盐水无满足”
舍弃贪欲莫破戒，轮回痛苦因贪生。
执着贪心所所成环，由贪邪魔铁钩钓，
以诸能所铁链锁，引入铁刺林粪池，
永置无边苦海中，此等诱惑岂能贪！
恒受轮回苦种子，四大构成身精华，
明点舍弃仅一克，九两金药亦难复。
损坏五根八识故，须学守持清净戒。
四大始成轮回因，终成敌人坏一切。
养育自身为女身，行者失坏一瞬间，
其设障碍无可比，何人依止女身乐，
同依饮血之魔女。
诸恶根本战乱因，损害因乃痛苦根，
恐惧不宁扰人心，寒热饥渴愚蠢者，
同依恶道佛所言，不可失坏支戒律。
非为成熟密行者，女作伴无芝麻德。
正对坐与坐其座，即为失坏大戒支。
不可媚笑示淫语，若为失坏中戒支。
触其身服跨其身，即为失坏大戒支。
失戒如同破底桶，永不得上师加持。
失戒如同落深河，无法阻彼往下堕。
失戒如同断弦弓，无从中脉升灵识。
失戒如同日月没，中脉弥漫着黑暗。
失戒如同水灭火，因短阿灭无暖乐。
失戒如同如意树，不增功德竭菩提。
失戒如同化毒蛇，众不顺眼遭是非。
失戒如同酒糟渣，已失悲心加持力。
失戒如同遭霜冻，天龙非人作诅咒。
若失戒律损三门，烦恼纷飞魔得逞。
若失戒律重障遮，永不证寂胜观义。
若失戒律身受染，必投不净痛苦身。
佛言骂人如狗者，受报五百狗之身。
责骂他人破戒者，受报五百失戒身。
即使一次非梵行，受报五百饿鬼身。
于女色生一贪念，受报五百蝴蝶身。
仅生刹那一贪念，受报五百食秽蛆。
不虚《方广经》有云：
“贪欲如舔涂蜜刃，亦如毒蛇及火炕”
具此断诸功德故，佛言当断女色等。
《安住正念》等经禁，贪欲具有众罪过，
即如象无铁链系，当依解脱道窍诀，
勤修定慧必解脱。
如何《解脱(三摩地王)经》所云：
“静虑乃是观修境，远离世间诸贪欲，
精进惟依禅修者，即为越过邪魔域，
登上一切诸佛地。”
亦如《中观藏论》云：
“颠倒行心如醉象，于对境之坚固柱，
正念作索紧紧缚，渐以智慧钩调服。
倾听具慧众弟子，善守净戒诸功德，
智慧无法作称量：
清静戒如如意树，戒之根本佛所言。
清静戒如水晶桶，盛满上师加持露。
清静戒如瓶中灯，中脉遍照智慧光。
清静戒如摩尼宝，一切悉地自然成。
清静戒如强力弓，心箭中的得自如。
清静戒如解脱舟，具六度等圆满德。
清静戒如优昙花，常有仙女来散花。
清静戒如莲花园，如云聚集空行母。
又云：
如此解脱法教诲，宣讲三种戒律时，
因众弟子请劝故，位于白岩虚空顶，
由老衲我名降魔，撰著愿以此功德，
一切众生皆远离，非梵行之诸罪障，
现证三灌顶密义，成熟大乐胜智慧。
注释：
①“纳摩咕噜贝”，此句意为顶礼上师。
②“四种返心法”，即指四种反心向道法：暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。
③“不知知足经”，此处指《大方广经》。
无友独自老衲邓灯我，圣山顶峰白岩虚空处，
立誓尽此一生勤修时，虽然自己没有诸功德，
聚集数百具敬信徒众，为传讲须守根本三戒，
故特宣说断非梵行法。
纳摩咕噜贝①！
胜过十方诸佛本尊众，恭敬顶礼释王金刚持！
胜过稀有三宝本尊众，恭敬顶礼具恩诸上师！
度母妙音益西措加聚，一切智慧空行我顶礼！
为了周遍虚空诸众生，非梵行罪障得清净故，
我等永住梵行立誓言，凡诸六道众生皆父母，
尤其一切女身亦曾为，真实生身母及空行母，
皆具无量不可思议恩。
故从往昔无量劫以来，展转六道无一不为母，
除了无愧无惭傍生外，谁又何曾与母行邪淫。
即便能换万两黄金宝，怎能生起邪念微尘许。
不可诽谤殊胜方便道，能证无比大乘甚深义。
解脱道之如何解脱法，即便事业手印密法道，
引诸具缘者入大乐地。
虽有三处化身空行母，然于众生福薄难遇见。
纵遇不为喜乐魔所诱，惟独莲花佛之继承者，
他人现证三胜慧灌难。
是故须当倾听众弟子，善守清净戒律极关要。
当今失坏清净戒律中，多被玩乐戏耍魔所惑，
亦为遭受邪魔诱惑兆。
弘扬正法利他佛菩萨，追求贪图自欲福薄人。
即使无量劫堕三恶道，为之不愧反而生痴喜，
时而心动身心难调伏，彼乃邪魔所加持之兆。
轮回视为冤家生出离，四种返心法②要当抉择，
修持无虚定力最关要。
劫化芝麻作须弥，彼时非梵行作够，
现今如梦暂时乐，不作善根如疯子。
当为利他修苦行，即使占有一切女，
欲望增胜如烈火，欲心不足大增长。
不知知足经③云：
“贪恋种种妙欲乐，如饮盐水无满足”
舍弃贪欲莫破戒，轮回痛苦因贪生。
执着贪心所所成环，由贪邪魔铁钩钓，
以诸能所铁链锁，引入铁刺林粪池，
永置无边苦海中，此等诱惑岂能贪！
恒受轮回苦种子，四大构成身精华，
明点舍弃仅一克，九两金药亦难复。
损坏五根八识故，须学守持清净戒。
四大始成轮回因，终成敌人坏一切。
养育自身为女身，行者失坏一瞬间，
其设障碍无可比，何人依止女身乐，
同依饮血之魔女。
诸恶根本战乱因，损害因乃痛苦根，
恐惧不宁扰人心，寒热饥渴愚蠢者，
同依恶道佛所言，不可失坏支戒律。
非为成熟密行者，女作伴无芝麻德。
正对坐与坐其座，即为失坏大戒支。
不可媚笑示淫语，若为失坏中戒支。
触其身服跨其身，即为失坏大戒支。
失戒如同破底桶，永不得上师加持。
失戒如同落深河，无法阻彼往下堕。
失戒如同断弦弓，无从中脉升灵识。
失戒如同日月没，中脉弥漫着黑暗。
失戒如同水灭火，因短阿灭无暖乐。
失戒如同如意树，不增功德竭菩提。
失戒如同化毒蛇，众不顺眼遭是非。
失戒如同酒糟渣，已失悲心加持力。
失戒如同遭霜冻，天龙非人作诅咒。
若失戒律损三门，烦恼纷飞魔得逞。
若失戒律重障遮，永不证寂胜观义。
若失戒律身受染，必投不净痛苦身。
佛言骂人如狗者，受报五百狗之身。
责骂他人破戒者，受报五百失戒身。
即使一次非梵行，受报五百饿鬼身。
于女色生一贪念，受报五百蝴蝶身。
仅生刹那一贪念，受报五百食秽蛆。
不虚《方广经》有云：
“贪欲如舔涂蜜刃，亦如毒蛇及火炕”
具此断诸功德故，佛言当断女色等。
《安住正念》等经禁，贪欲具有众罪过，
即如象无铁链系，当依解脱道窍诀，
勤修定慧必解脱。
如何《解脱(三摩地王)经》所云：
“静虑乃是观修境，远离世间诸贪欲，
精进惟依禅修者，即为越过邪魔域，
登上一切诸佛地。”
亦如《中观藏论》云：
“颠倒行心如醉象，于对境之坚固柱，
正念作索紧紧缚，渐以智慧钩调服。
倾听具慧众弟子，善守净戒诸功德，
智慧无法作称量：
清静戒如如意树，戒之根本佛所言。
清静戒如水晶桶，盛满上师加持露。
清静戒如瓶中灯，中脉遍照智慧光。
清静戒如摩尼宝，一切悉地自然成。
清静戒如强力弓，心箭中的得自如。
清静戒如解脱舟，具六度等圆满德。
清静戒如优昙花，常有仙女来散花。
清静戒如莲花园，如云聚集空行母。
又云：
如此解脱法教诲，宣讲三种戒律时，
因众弟子请劝故，位于白岩虚空顶，
由老衲我名降魔，撰著愿以此功德，
一切众生皆远离，非梵行之诸罪障，
现证三灌顶密义，成熟大乐胜智慧。
注释：
①“纳摩咕噜贝”，此句意为顶礼上师。
②“四种返心法”，即指四种反心向道法：暇满难得、寿命无常、轮回过患、因果不虚。
③“不知知足经”，此处指《大方广经》。
《雜阿含經》
（五七〇）
如是我聞：
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶。云何？尊者！此諸異見，何本、何集、何生、何轉？」
時，諸上座默然不答。如是三問，亦三默然。
時，有一下座比丘名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問。」
諸上座言：「善能答者答。」
時，長者即問梨犀達多：「尊者！凡世間所見，何本、何集、何生、何轉？」
尊者梨犀達多答言：「長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集、身見生、身見轉。」
復問：「尊者！云何為身見？」
答言：「長者！愚癡無聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識見是我、識異我、我中識、識中我。長者！是名身見。」
復問：「尊者！云何得無此身見？」
答言：「長者！謂多聞聖弟子不見色是我，不見色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，是名得無身見。」
復問：「尊者！其父何名？於何所生？」
答言：「長者！我生於後方長者家。」
質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父本是善知識。」
梨犀達多答言：「如是，長者！」
質多羅長者語梨犀達多言：「尊者若能住此菴羅林中，我盡形壽供養衣服、飲食、隨病湯藥，尊者梨犀達多默然受請。」
時，尊者梨犀達多受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所。
時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
（五七一）
如是我聞：
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座比丘言：「唯願諸尊於牛牧中受我請食。」
時，諸上座默然受請。
質多羅長者知諸上座默然受請已，即自還家。星夜備具種種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到。」
諸上座著衣持鉢，至牛牧中質多羅長者舍，就座而坐。
時，質多羅長者自手供養種種飲食。食已，洗鉢、澡漱畢，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。
時，諸上座為長者說種種法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去，質多羅長者亦隨後去。
諸上座食諸酥酪蜜飽滿，於春後月熱時，行路悶極。
爾時，有一下座比丘名摩訶迦，白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不？」
諸上座答言：「汝能爾者，佳。」
時，摩訶迦即入三昧，如其正受。應時雲起，細雨微下，涼風亹亹從四方來，至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：「所作可止？」
答言：「可止。」
時，尊者摩訶迦即止神通，還於自房。
時，質多羅長者作是念：「最下座比丘而能有此大神通力，況復中座及與上座。」即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面，白言：「尊者！我欲得見尊者過人法神足現化。」
尊者摩訶迦言：「長者！勿見恐怖。」
如是三請，亦三不許。長者由復重請願見尊者神通變化。
尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張㲲覆上。」
質多羅長者即如其教，出外聚薪成[卄/積]，來白尊者摩訶迦：「薪[卄/積]已成，以㲲覆上。」
時，尊者摩訶迦即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰光，燒其積薪都盡，唯白㲲不然，語長者言：「汝今見不？」
答言：「已見。尊者！實為奇特。」
尊者摩訶迦語長者言：「當知此者皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故，長者！此及餘功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。」
質多羅長者白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡壽衣、被、飲食、隨病湯藥。」
尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。
質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故，即從座起去，遂不復還。
（五七二）
如是我聞：
一時，佛住菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
爾時，眾多上座比丘集於食堂，作如是論議：「諸尊！於意云何？謂眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意繫法耶？法繫意耶？」
時，質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘集於食堂，即便前禮諸上座足，禮足已，問言：「尊者集於食堂，論說何法？」
諸上座答言：「長者！我等今日集此食堂，作如此論：『為眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意繫法耶？為法繫意耶？』」
長者問言：「諸尊者於此義云何記說？」
諸上座言：「於長者意云何？」
長者答諸上座言：「如我意，謂非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然中間有欲貪者，隨彼繫也。譬如二牛，一黑一白，駕以軛鞅。有人問言：『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問不？」
答言：「長者！非等問也。所以者何？非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是其繫也。」
「如是，尊者！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然其中間，欲貪是其繫也。」
時，質多羅長者聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（五七〇）
如是我聞：
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶。云何？尊者！此諸異見，何本、何集、何生、何轉？」
時，諸上座默然不答。如是三問，亦三默然。
時，有一下座比丘名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問。」
諸上座言：「善能答者答。」
時，長者即問梨犀達多：「尊者！凡世間所見，何本、何集、何生、何轉？」
尊者梨犀達多答言：「長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集、身見生、身見轉。」
復問：「尊者！云何為身見？」
答言：「長者！愚癡無聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識見是我、識異我、我中識、識中我。長者！是名身見。」
復問：「尊者！云何得無此身見？」
答言：「長者！謂多聞聖弟子不見色是我，不見色異我，不見我中色、色中我；不見受、想、行、識是我，不見識異我，不見我中識、識中我，是名得無身見。」
復問：「尊者！其父何名？於何所生？」
答言：「長者！我生於後方長者家。」
質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父本是善知識。」
梨犀達多答言：「如是，長者！」
質多羅長者語梨犀達多言：「尊者若能住此菴羅林中，我盡形壽供養衣服、飲食、隨病湯藥，尊者梨犀達多默然受請。」
時，尊者梨犀達多受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所。
時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
（五七一）
如是我聞：
一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
時，有質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座比丘言：「唯願諸尊於牛牧中受我請食。」
時，諸上座默然受請。
質多羅長者知諸上座默然受請已，即自還家。星夜備具種種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到。」
諸上座著衣持鉢，至牛牧中質多羅長者舍，就座而坐。
時，質多羅長者自手供養種種飲食。食已，洗鉢、澡漱畢，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法。
時，諸上座為長者說種種法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去，質多羅長者亦隨後去。
諸上座食諸酥酪蜜飽滿，於春後月熱時，行路悶極。
爾時，有一下座比丘名摩訶迦，白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不？」
諸上座答言：「汝能爾者，佳。」
時，摩訶迦即入三昧，如其正受。應時雲起，細雨微下，涼風亹亹從四方來，至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：「所作可止？」
答言：「可止。」
時，尊者摩訶迦即止神通，還於自房。
時，質多羅長者作是念：「最下座比丘而能有此大神通力，況復中座及與上座。」即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面，白言：「尊者！我欲得見尊者過人法神足現化。」
尊者摩訶迦言：「長者！勿見恐怖。」
如是三請，亦三不許。長者由復重請願見尊者神通變化。
尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張㲲覆上。」
質多羅長者即如其教，出外聚薪成[卄/積]，來白尊者摩訶迦：「薪[卄/積]已成，以㲲覆上。」
時，尊者摩訶迦即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰光，燒其積薪都盡，唯白㲲不然，語長者言：「汝今見不？」
答言：「已見。尊者！實為奇特。」
尊者摩訶迦語長者言：「當知此者皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故，長者！此及餘功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。」
質多羅長者白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡壽衣、被、飲食、隨病湯藥。」
尊者摩訶迦有行因緣故，不受其請。
質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故，即從座起去，遂不復還。
（五七二）
如是我聞：
一時，佛住菴羅林中，與眾多上座比丘俱。
爾時，眾多上座比丘集於食堂，作如是論議：「諸尊！於意云何？謂眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意繫法耶？法繫意耶？」
時，質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘集於食堂，即便前禮諸上座足，禮足已，問言：「尊者集於食堂，論說何法？」
諸上座答言：「長者！我等今日集此食堂，作如此論：『為眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意繫法耶？為法繫意耶？』」
長者問言：「諸尊者於此義云何記說？」
諸上座言：「於長者意云何？」
長者答諸上座言：「如我意，謂非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然中間有欲貪者，隨彼繫也。譬如二牛，一黑一白，駕以軛鞅。有人問言：『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問不？」
答言：「長者！非等問也。所以者何？非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是其繫也。」
「如是，尊者！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然其中間，欲貪是其繫也。」
時，質多羅長者聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。
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