《论语·宪问》
宪问耻，子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”
子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”
或问子产，子曰：“惠人也。”问子西，曰：“彼哉，彼哉！”问管仲，曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”
子路问成人，子曰：“若臧武仲之知、公绰之不欲、卞庄子之勇、冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”
子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”
子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！”
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”
公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公，子闻之,曰：“可以为‘文’矣。”
子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧？”
子曰：“其言之不怍，则为之也难。”
陈成子弑简公，孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子。”,孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也，君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”
子路问事君，子曰：“勿欺也，而犯之。”
子曰：“君子上达，小人下达。”
子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”
蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”
子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”
子曰：“君子耻其言而过其行。”
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”
微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”
子曰：“骥不称其力，称其德也。”
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”
公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”
子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”
子路宿于石门，晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”
子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬乎！”既而曰：“鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”子曰：“果哉！末之难矣。”
子张曰：“《书》云，‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”
子曰：“上好礼，则民易使也。”
子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”
原壤夷俟，子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼！”以杖叩其胫。
阙党童子将命，或问之曰：“益者与？”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”
宪问耻，子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”
子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”
或问子产，子曰：“惠人也。”问子西，曰：“彼哉，彼哉！”问管仲，曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”
子路问成人，子曰：“若臧武仲之知、公绰之不欲、卞庄子之勇、冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”
子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”
子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！”
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”
公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公，子闻之,曰：“可以为‘文’矣。”
子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧？”
子曰：“其言之不怍，则为之也难。”
陈成子弑简公，孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子。”,孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也，君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”
子路问事君，子曰：“勿欺也，而犯之。”
子曰：“君子上达，小人下达。”
子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”
蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”
子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”
子曰：“君子耻其言而过其行。”
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
子贡方人，子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
子曰：“不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎！”
微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞也，疾固也。”
子曰：“骥不称其力，称其德也。”
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎！”
公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”
子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”
子路宿于石门，晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”
子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬乎！”既而曰：“鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”子曰：“果哉！末之难矣。”
子张曰：“《书》云，‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”
子曰：“上好礼，则民易使也。”
子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”
原壤夷俟，子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼！”以杖叩其胫。
阙党童子将命，或问之曰：“益者与？”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”
破 魔 （卷十）
高僧教育附佛外道-无德篇(V)
无德言：修行者建立“即身成佛”邪见，名为欺诳众生，愚弄善信。
论曰：无德还装，老朽再问汝，何者为“即身”？何者名“成佛”？“即”者名当下，“身”者本幻化，“成”者为远离，“佛”者无来去。此即身成佛者，金刚王密意！弹指超三际，汝说即不即？如幻三昧力，直入如来地。佛者自性觉，不离汝自心。于此心性外，再无成佛路！如是能觉了，真实修佛者。汝来告老朽，成佛不即身？当即何处去？恰如泥中莲，离泥何成芳？汝言悉达多，过去释迦佛，再言弥勒者，未来授记佛。若言过去佛，过去佛有灭？若言未来佛，未来佛有生？此生此灭者，可是汝心意？若言无生灭，汝论不成立！
佛若系三世，何以金刚云：“过去心不得，现在心不得，未来心不得。”佛若有名相，何以金刚云：“若以色见我，以声求我，“是人”行邪道，不能见如来！”无德愚痴者，随我听经文：［诸佛成道，无有异法。唯以是一知见，明见自己一心形相性理，即成佛耳。若有他法令成佛者，即是天魔波旬邪法］。再听经曰：［世尊问维摩诘：‘汝欲见如来，为以何等观如来乎？’维摩诘言：‘…我观如来前际不来，后际不去，今则不住。］老朽今问汝，汝即扮佛子相，欲见如来否？
无德言：如修行者说“魔王是欲望；梵天是清净行为；天帝是奉献与大爱；造物主是存在”，造物主非佛法，又非道家。唯一贯道才承认各宗教之“造物主”，故修行者实质既是一贯道信徒，名为欺诳众生，愚弄善信。
论曰：无德还装，再谈“一贯道”。汝闻仁者言说他教名相，即谤以“一贯道”，汝断章取义之能，何其精也！老朽劝汝，息此恶心，用于善道！
先与老朽听经：［成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性，地狱天宫，皆为净土，有性无性，齐成佛道，一切烦恼，毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性］。以汝恶见，此经文中所说“成法破法”者，所言“菩萨外道者”，是一贯道耶？非一贯道也！老朽问汝，汝言“诸教”非佛法者，“诸教”即与佛法相异，是耶？非耶？“诸教”若与佛法相异，佛法遂与诸教相待耳，是耶？非耶？此相待佛法者，生灭法也，乃波旬所说法，非本师如来之法义。无德还装，莫谤如来。此谤法言，汝极速忏悔！佛法者，无生实相！汝以佛法为自然，别于他法，却不了佛法无生，不二于诸法，不坏于诸法！汝以他教为因缘，不知诸因缘，性空无得。老朽今告汝，佛法第一义，远离诸因缘，亦非自然性。入于一切法，无生本清净！
无德言：修行者难以自圆其说的“作佛经历”，名为欺诳众生，愚弄善信。难道作佛后还没有解脱？
论曰：无德还装，续谈“难道作佛后没有解脱”。老朽现问汝，昔文殊师利者，七佛之师也！昔维摩大士者，东方金粟如来也。依汝谬见，当作何解？今文殊法王子，维摩大士者，是解脱否？是未解脱耶？若说解脱者，文殊师利是何？若言无解脱，金粟如来作何解？汝造种种分别妄见，欲何为也！不知“佛”也？不知佛而学佛者，无德还装矣！见水映月，以为月掉水中，月在此水，不在彼水，叠而捞之者，众猴子也！以色见佛，认为佛为此身，非为彼身，忿忿而谤者，今无德还装也！
无德言：如修行者说“觉性是自性的倒影”，觉性圆明而自性不动”，此乃于“觉性、自性”二义迷昧无知，建立自相矛盾之邪见。
论曰：无德还装，再谈“觉性与自性”。老朽再告汝，莫再谬贤者。自性无觉，觉性无生。觉性与自性，恰如日与光，非同亦非异！无德还装，汝所言自性者，以自性为自性，实妄想自性耳！老朽今告汝，一切法无自性。知此“无自性”已，远离生灭妄见。离此妄见已，是为汝觉性。来听经曰：［圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证］
无德言：如修行者言：“严格守持清净戒律的人，心中就不会出现贪欲淫心的念想和动作，能够在种种色声香味触法等六尘跟前，都不会产生太多的执著散逸之心。因为心不散逸，不外流，就自然会反观内在，就会回归本心。”此乃修行者推崇喇嘛教“淫欲成佛”邪见，名为欺诳众生，愚弄善信。
论曰：无德还装，再谈“淫欲成佛”。老朽今告汝，何者为“淫欲”？以淫淫在根，不知淫在心，心贪诸根使，是为真淫淫。以欲欲在身，不知欲在心，心为诸魔驱，是为真淫欲。今有戒淫者，不摄戒在心，却摄戒在根，纵使断诸根，何欺于无明？恰如石压草，石去草还生。纵使百千劫，还堕淫欲坑。世间如来种，于此善分别。根相为四大，四大本无情。心体原清净，无明惑遂生。欲拔无明根，正观贪欲性。贪欲性不生，无明根为幻。譬如藏识海，风吹现波浪。若知波浪性，无明风自息。
是故贤者（修行者）言：“摄心为戒者，心即不散逸，反观于内在，自然归本心。”今当问无德，此中谬在何？来听祖师语，破汝业障心。“有情来下种，因地果还生。无情即无种；无性亦无生”。再来听经言 ［何等为如来种。答曰：有身为种。无明与恩爱为种。淫怒痴为种。四颠倒为种。五盖为种。六入为种。七识住为种。八邪道为种。九恼为种。十恶为种。是为佛种。－《维摩诘经》］此中甚深义，小智莫能知。无明造诸业，迷于贪嗔痴。分别无生法，坏己清净行。此坏此谤者，无间业随行。
无德言：如修行者言“历史上有太多在显宗和藏密中普通工作的修行者，在一生修行结束的时候，展现大圆满者的虹化奇迹，佛性众生皆有，不是哪一个上师给你的，所有外在的条件都是为了让你能够找到自性的真如永恒……”此乃修行者推崇喇嘛教毫无经典依据之“虹光身”邪见，名为欺诳众生，愚弄善信。
论曰：无德还装，老朽今问汝，何为“虹光身”？虹光是瑞相，亦或是非相？若言非相者，汝说已不立！若言瑞相者，瑞相何所依？若无心现量，孰见虹光相？是日则有光，是月则清凉。何况佛世尊，人天大导师！为化刚强众，示现诸瑞相。大地为震动，诸天花雨降！无德愚痴人，见相即生谤，不知相非相！汝为“身”所碍，不知身非身。法身本清净，报身自圆满，化身千万亿，说名为如来。此中所言“身”，可如汝所言，龟毛与兔角？诸身若是法，何惧虹与光？无德汝当知，虚空虽无生，浮云难蔽日。恶心结恶果，搬石终砸脚！
无德言：修行者微博引莲花生修行经历，此乃是推崇喇嘛教才有的荒诞的“杂交化身”理论。何以故？若实如喇嘛教妄言“阿弥陀佛、观音菩萨和释迦牟尼佛的身、口、意、三密之应化身莲花生”，则有大过；若“阿弥陀”之身与莲花生，则“阿弥陀”之口、意则皆失，名失命根,故知“杂交化身”乃无知邪见；若“观音”之意与莲花生，则“观音”之身则失心意之能，如彼痴人,故知“杂交化身”乃无知邪见；若“释迦牟尼”之口与莲花生，则“释迦牟尼”之身则失言语之能，如彼喑哑之辈,故知“杂交化身”乃无知邪见。故“杂交化身”实非佛法，与佛法相违。因此，修行者名为无知，名为愚痴，名为与佛相争，名为趣地狱者。
论曰：无德还装，再说“化身者”，汝言再成谤！老朽今呵汝，何为诸佛身口意？诸佛“身”无量，无生亦无灭。诸佛“语”无边，随顺众生觉。诸佛“意”无尽，安住于涅槃！身口意空性，摄入诸佛心。今者汝谤言，阿弥陀之身，若入于某处，此者阿弥陀，将失却命根？今者汝谤言，观世音之意，若化于某处，此者观世音，则失心意能？今者汝谤言，释迦牟尼口，若合为某处，此者释迦佛，即失言语能？无德啊无德？老朽真无语！世间愚痴者，无人能逾汝！
汝以三业身，来谤于诸佛。还依此谤言，建立诸邪见。极乐无量光，在汝清净心。汝心若清净，无量光及身。大悲观世音，无上菩提心。汝意悟圆通，观世音为心。汝以世间合，来言佛化身。建立身口意，各个有自性。众生三业染，尚且无自性。遑论诸如来，三业恒清净。汝谤已恶极，其业难度量。劝汝脱僧衣，莫坏诸佛道！
无德言：修行者对于“寂灭”无知，对于寂灭是“境界”还是“法门”尚且分不清，名为欺诳众生，愚弄善信。
论曰：无德还装，终说“寂灭门”。无德汝谛听。你以门为门，不知门在心。一切诸法门，生于烦恼心，灭于解脱智！名相虽各异，其性焉有别？禅者，禅在净，不净可有禅？净者，净在禅，能所悉皆亡。分门为方便，实则同一性。恰如钻木火，木尽火还灭！依汝所言说，“寂灭”即涅槃，“寂灭门”为咎。老朽今问汝，“佛”者为觉了，“佛门”可说咎？
一切法虽寂，汝心寂灭否？汝心若已寂，何来谤佛语？汝心若未寂，寂灭门对机。本来无有生，何处言寂灭？所言境界者，方便亦空性。分别寂灭相，已然在生死。于法说非法，于非法说法。建立法自性，贼还说捉贼。汝之邪见地，须弥已难量！
无德还装，汝等愚痴众，无明惑已深。恍如膏肓者，诸药难为救。老朽方外人，本倦世间事。一二三劝汝，非为汝操心。三界虽幻有，因果缘不脱。为圆祖师愿，护持正法音！世间出龙象，心不生虚妄。忏悔昔过患，不吝己身心。勤修三摩提，终入大涅槃。为宣海潮音，安忍谤与讥。日出照大千，众魔咸生嫉。无德汝谛听，金刚所在处，诸天齐护持。莫再妄生谤，造作生诸业。为贪名与利，谤于佛与义。此是无间罪，焉能作儿戏！
阿弥陀佛！
合十！
高僧教育附佛外道-无德篇(V)
无德言：修行者建立“即身成佛”邪见，名为欺诳众生，愚弄善信。
论曰：无德还装，老朽再问汝，何者为“即身”？何者名“成佛”？“即”者名当下，“身”者本幻化，“成”者为远离，“佛”者无来去。此即身成佛者，金刚王密意！弹指超三际，汝说即不即？如幻三昧力，直入如来地。佛者自性觉，不离汝自心。于此心性外，再无成佛路！如是能觉了，真实修佛者。汝来告老朽，成佛不即身？当即何处去？恰如泥中莲，离泥何成芳？汝言悉达多，过去释迦佛，再言弥勒者，未来授记佛。若言过去佛，过去佛有灭？若言未来佛，未来佛有生？此生此灭者，可是汝心意？若言无生灭，汝论不成立！
佛若系三世，何以金刚云：“过去心不得，现在心不得，未来心不得。”佛若有名相，何以金刚云：“若以色见我，以声求我，“是人”行邪道，不能见如来！”无德愚痴者，随我听经文：［诸佛成道，无有异法。唯以是一知见，明见自己一心形相性理，即成佛耳。若有他法令成佛者，即是天魔波旬邪法］。再听经曰：［世尊问维摩诘：‘汝欲见如来，为以何等观如来乎？’维摩诘言：‘…我观如来前际不来，后际不去，今则不住。］老朽今问汝，汝即扮佛子相，欲见如来否？
无德言：如修行者说“魔王是欲望；梵天是清净行为；天帝是奉献与大爱；造物主是存在”，造物主非佛法，又非道家。唯一贯道才承认各宗教之“造物主”，故修行者实质既是一贯道信徒，名为欺诳众生，愚弄善信。
论曰：无德还装，再谈“一贯道”。汝闻仁者言说他教名相，即谤以“一贯道”，汝断章取义之能，何其精也！老朽劝汝，息此恶心，用于善道！
先与老朽听经：［成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性，地狱天宫，皆为净土，有性无性，齐成佛道，一切烦恼，毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性］。以汝恶见，此经文中所说“成法破法”者，所言“菩萨外道者”，是一贯道耶？非一贯道也！老朽问汝，汝言“诸教”非佛法者，“诸教”即与佛法相异，是耶？非耶？“诸教”若与佛法相异，佛法遂与诸教相待耳，是耶？非耶？此相待佛法者，生灭法也，乃波旬所说法，非本师如来之法义。无德还装，莫谤如来。此谤法言，汝极速忏悔！佛法者，无生实相！汝以佛法为自然，别于他法，却不了佛法无生，不二于诸法，不坏于诸法！汝以他教为因缘，不知诸因缘，性空无得。老朽今告汝，佛法第一义，远离诸因缘，亦非自然性。入于一切法，无生本清净！
无德言：修行者难以自圆其说的“作佛经历”，名为欺诳众生，愚弄善信。难道作佛后还没有解脱？
论曰：无德还装，续谈“难道作佛后没有解脱”。老朽现问汝，昔文殊师利者，七佛之师也！昔维摩大士者，东方金粟如来也。依汝谬见，当作何解？今文殊法王子，维摩大士者，是解脱否？是未解脱耶？若说解脱者，文殊师利是何？若言无解脱，金粟如来作何解？汝造种种分别妄见，欲何为也！不知“佛”也？不知佛而学佛者，无德还装矣！见水映月，以为月掉水中，月在此水，不在彼水，叠而捞之者，众猴子也！以色见佛，认为佛为此身，非为彼身，忿忿而谤者，今无德还装也！
无德言：如修行者说“觉性是自性的倒影”，觉性圆明而自性不动”，此乃于“觉性、自性”二义迷昧无知，建立自相矛盾之邪见。
论曰：无德还装，再谈“觉性与自性”。老朽再告汝，莫再谬贤者。自性无觉，觉性无生。觉性与自性，恰如日与光，非同亦非异！无德还装，汝所言自性者，以自性为自性，实妄想自性耳！老朽今告汝，一切法无自性。知此“无自性”已，远离生灭妄见。离此妄见已，是为汝觉性。来听经曰：［圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证］
无德言：如修行者言：“严格守持清净戒律的人，心中就不会出现贪欲淫心的念想和动作，能够在种种色声香味触法等六尘跟前，都不会产生太多的执著散逸之心。因为心不散逸，不外流，就自然会反观内在，就会回归本心。”此乃修行者推崇喇嘛教“淫欲成佛”邪见，名为欺诳众生，愚弄善信。
论曰：无德还装，再谈“淫欲成佛”。老朽今告汝，何者为“淫欲”？以淫淫在根，不知淫在心，心贪诸根使，是为真淫淫。以欲欲在身，不知欲在心，心为诸魔驱，是为真淫欲。今有戒淫者，不摄戒在心，却摄戒在根，纵使断诸根，何欺于无明？恰如石压草，石去草还生。纵使百千劫，还堕淫欲坑。世间如来种，于此善分别。根相为四大，四大本无情。心体原清净，无明惑遂生。欲拔无明根，正观贪欲性。贪欲性不生，无明根为幻。譬如藏识海，风吹现波浪。若知波浪性，无明风自息。
是故贤者（修行者）言：“摄心为戒者，心即不散逸，反观于内在，自然归本心。”今当问无德，此中谬在何？来听祖师语，破汝业障心。“有情来下种，因地果还生。无情即无种；无性亦无生”。再来听经言 ［何等为如来种。答曰：有身为种。无明与恩爱为种。淫怒痴为种。四颠倒为种。五盖为种。六入为种。七识住为种。八邪道为种。九恼为种。十恶为种。是为佛种。－《维摩诘经》］此中甚深义，小智莫能知。无明造诸业，迷于贪嗔痴。分别无生法，坏己清净行。此坏此谤者，无间业随行。
无德言：如修行者言“历史上有太多在显宗和藏密中普通工作的修行者，在一生修行结束的时候，展现大圆满者的虹化奇迹，佛性众生皆有，不是哪一个上师给你的，所有外在的条件都是为了让你能够找到自性的真如永恒……”此乃修行者推崇喇嘛教毫无经典依据之“虹光身”邪见，名为欺诳众生，愚弄善信。
论曰：无德还装，老朽今问汝，何为“虹光身”？虹光是瑞相，亦或是非相？若言非相者，汝说已不立！若言瑞相者，瑞相何所依？若无心现量，孰见虹光相？是日则有光，是月则清凉。何况佛世尊，人天大导师！为化刚强众，示现诸瑞相。大地为震动，诸天花雨降！无德愚痴人，见相即生谤，不知相非相！汝为“身”所碍，不知身非身。法身本清净，报身自圆满，化身千万亿，说名为如来。此中所言“身”，可如汝所言，龟毛与兔角？诸身若是法，何惧虹与光？无德汝当知，虚空虽无生，浮云难蔽日。恶心结恶果，搬石终砸脚！
无德言：修行者微博引莲花生修行经历，此乃是推崇喇嘛教才有的荒诞的“杂交化身”理论。何以故？若实如喇嘛教妄言“阿弥陀佛、观音菩萨和释迦牟尼佛的身、口、意、三密之应化身莲花生”，则有大过；若“阿弥陀”之身与莲花生，则“阿弥陀”之口、意则皆失，名失命根,故知“杂交化身”乃无知邪见；若“观音”之意与莲花生，则“观音”之身则失心意之能，如彼痴人,故知“杂交化身”乃无知邪见；若“释迦牟尼”之口与莲花生，则“释迦牟尼”之身则失言语之能，如彼喑哑之辈,故知“杂交化身”乃无知邪见。故“杂交化身”实非佛法，与佛法相违。因此，修行者名为无知，名为愚痴，名为与佛相争，名为趣地狱者。
论曰：无德还装，再说“化身者”，汝言再成谤！老朽今呵汝，何为诸佛身口意？诸佛“身”无量，无生亦无灭。诸佛“语”无边，随顺众生觉。诸佛“意”无尽，安住于涅槃！身口意空性，摄入诸佛心。今者汝谤言，阿弥陀之身，若入于某处，此者阿弥陀，将失却命根？今者汝谤言，观世音之意，若化于某处，此者观世音，则失心意能？今者汝谤言，释迦牟尼口，若合为某处，此者释迦佛，即失言语能？无德啊无德？老朽真无语！世间愚痴者，无人能逾汝！
汝以三业身，来谤于诸佛。还依此谤言，建立诸邪见。极乐无量光，在汝清净心。汝心若清净，无量光及身。大悲观世音，无上菩提心。汝意悟圆通，观世音为心。汝以世间合，来言佛化身。建立身口意，各个有自性。众生三业染，尚且无自性。遑论诸如来，三业恒清净。汝谤已恶极，其业难度量。劝汝脱僧衣，莫坏诸佛道！
无德言：修行者对于“寂灭”无知，对于寂灭是“境界”还是“法门”尚且分不清，名为欺诳众生，愚弄善信。
论曰：无德还装，终说“寂灭门”。无德汝谛听。你以门为门，不知门在心。一切诸法门，生于烦恼心，灭于解脱智！名相虽各异，其性焉有别？禅者，禅在净，不净可有禅？净者，净在禅，能所悉皆亡。分门为方便，实则同一性。恰如钻木火，木尽火还灭！依汝所言说，“寂灭”即涅槃，“寂灭门”为咎。老朽今问汝，“佛”者为觉了，“佛门”可说咎？
一切法虽寂，汝心寂灭否？汝心若已寂，何来谤佛语？汝心若未寂，寂灭门对机。本来无有生，何处言寂灭？所言境界者，方便亦空性。分别寂灭相，已然在生死。于法说非法，于非法说法。建立法自性，贼还说捉贼。汝之邪见地，须弥已难量！
无德还装，汝等愚痴众，无明惑已深。恍如膏肓者，诸药难为救。老朽方外人，本倦世间事。一二三劝汝，非为汝操心。三界虽幻有，因果缘不脱。为圆祖师愿，护持正法音！世间出龙象，心不生虚妄。忏悔昔过患，不吝己身心。勤修三摩提，终入大涅槃。为宣海潮音，安忍谤与讥。日出照大千，众魔咸生嫉。无德汝谛听，金刚所在处，诸天齐护持。莫再妄生谤，造作生诸业。为贪名与利，谤于佛与义。此是无间罪，焉能作儿戏！
阿弥陀佛！
合十！
破魔（卷七）
高僧教育附佛外道-逃福篇(IV)
诸法性空，唯心而现。是故辩法者，但为明心。佛法不二，离于善恶二相正邪二妄。以邪在外者，不知邪邪自心。逃福等所诽议者，今一一说明：
问曰：修行者言落于文字（意义上）的佛法，皆是相似佛法，犹如湖水倒影虚空，虚空却无法以倒影表述。实相远离思维造作，万卷经书唯在描述心，心即是当下，体验当下之心，即是当下本身，心与当下，无生无挂，假名而已。试问释迦佛留下来的佛教经典，哪一部都是落于文字的佛法？此乃谤佛之邪见。
答曰：逃福，此等谤佛语，汝从何处得？本师所传法，何时落于字，汝以字为字，不知字字心。以字为佛法者，波旬法也！何为佛教徒？信受奉持佛所教者，方为佛教徒。佛言依义不依语，遵此言者，佛子也！坏此言者，执文字语为佛义者，乃波旬子！依文字读经者，所读皆是烦恼。若如汝这般，更以烦恼见惑人谤人者，则自堕恶趣。望文生义，句句疮疣。依文会义，字字般若。相似还是不相似，见于心，焉何见于语与言乎！
逃福汝听来，落于文字的佛法，皆是相似佛法，何也？法离文字故！落于文字的佛法，皆是相似佛法，何也？依文字者，自坏第一义，亦不能觉他，堕恶见相续！落于文字的佛法，皆是相似佛法，何也？文字非月，“标”指也！
昔日无尽藏比丘尼执《大般涅槃经》问于六祖，六祖曰：[字我不识，但经中的真谛，你尽可以问]。尼曰：[字尚不识，焉能会义？] 六祖曰：[诸佛妙理非关文字]。无尽藏闻言惊异，遍告里中耆德云：[惠能是真得道者，…]
逃福惑言：“心即是当下”，也就是说“当下”即是“根尘”相映的产物，既然是“根尘”相映的产物何来“无生无挂”？
答曰：逃福，汝以“妄想分别心”为“心”，以此“妄想心”读经，如蒸沙饭！汝累牍佛法文字，丝毫不晓“无生”本义，以“无生”为“没有生”?!逃福听来，妄想逃福，根尘相对，本来无生，幻化而现。诸相非有，亦非非无，当体无生，本来清净。譬如镜中“相”，本来无有生，既然无有生，“挂”者从何来？！以镜中有相生者，不知相非相者，无明逃福！不晓无生义，当下何处觅，纵使百千劫，轮回无出期。诚可怜愍者！
问曰：修行者言修行核心是虔诚与忏悔，虔诚真理，就以真理的角度看世界，就会去实践同化真理。真理的标准是出离心的圆满，圆满了究竟的出离心，就见到了佛；如何出离？不要跟随你的欲望走，不要跟随情绪走，不要跟随自尊走，不要跟随仇恨走，在一切处观察自己的心，心起攀缘时，就是修行时。试问如果能被“同化”的还是“真理”吗？
答曰：逃福汝听来：同化者，践行也。同化者，受持也。六度万行，就是同化真理。慈悲喜舍，即是同化真理。真理者，筏也，药也，明灯也！汝乘船不为达彼岸，当欲何处去？汝治病不是为了健康，当欲何为？汝点灯不是照物，当欲为何事？老朽问汝，不能治病的药，算不算药？不能渡河的船，算不算船？若算得，汝论可立。若算不得，汝谤法之罪，当作何说！
以真理在外，不在自心者，如何能实践真理？不能实践真理，则坏真理之义。世间佛子，受持佛法，理入行入，明自本心，见自本性者，深谙诸佛义，同化诸佛道。
逃福言：一直以为真理就是标准（也可以说真理没有标准，真理就是真理。），看到了修行者的大作之后不才如梦初醒、如雷贯耳——原来“真理的标准是出离心的圆满”啊？
答曰：真理者，解脱生死之道路矣！真理若不为出离烦恼、出离生死、出离五蕴幻化，出离无明幻相而来，试问真理为何所来？汝所言真理标准者，为可建立乎？汝在有无中来回打转，以真理为汝逃福梦中事耶！诸“行”无常，汝所言真理之标准者，有“常”乎？诸法无我，汝所言真理之标准者，有“我”乎？汝在深梦中，真理唤汝出离梦境，圆满出离了梦境，真理自脱。若离梦，真理在何处？大言说真理，而不离梦境者，误己，更坏真理解脱义。逃福痴人耳！
问曰：修行者言佛法修行，最核心的基础是出离心，而不是获得心，…若以出离心看世界，则通过对世界因缘生灭的观察，从而观察到诸种名相源自于心，出离了对外界名相的贪婪，就觉察了内心深处对于名相的执着，觉醒内心的执着，就从执着中觉醒了佛。此乃邪说。佛法就是佛法，佛法本身既不需修也不能行。修行既然不以获得心，那么释迦佛为我们留下《十善业道经》绝对是对错、善恶、美丑的分别， 岂不是“以获得心看世界”吗？ 人们要想“觉醒了佛”就必须先“觉醒内心的执着”，因为没有“觉醒”的“内心的”那份“执着”，就不可能“从执着中，觉醒了佛”。此乃邪说 ！
答曰：若言佛法本身既不需修也不能行，此乃波旬说，非佛说。何以故？药不入病，非药。筏不渡岸，非筏。指不标月，非指。灯不照物，非灯。如是当知，佛法不修不行，非佛法。如昔日佛斥阿难，虽心念十方如来，勤诵十二部经，能说恒沙妙理，然纵多闻，不过徒益戏论耳！不免摩登伽难耳！ 如是当知，佛法无体，以烦恼体为其体。佛法无相，以众生相为相。即修且行，则烦恼心灭，菩提心成。即修且行，则众生相灭，圣道可成。若言佛法不需修行者，乃是魔说。
修行者语：“何为佛法？答：当你认识了自己的心，那么世间一切现象都是佛法，因为所有显现都源于心，心迷失本来面目，在迷茫中寻找自己，迷茫即流浪生死的众生；若心信守正见，内观清醒即觉悟，脱离体验与觉知的束缚，身心脱落，则诸相原清净，世界本寂静，生死即涅槃…”
佛陀语：“我已经显示那条道路，致达解脱取决于你。”今有人言佛法不需修不能行，是为逆佛人。
复言“以获得心看世界”者：《心经》曰： [以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。] 《佛藏经》云：[舍利弗，是名诸佛无上之法，谓一切法无有体性，无所得空，本性寂灭，无生无灭，无有性相自相皆空。如来但为断诸忆想分别故说，而诸佛菩提无有分别。]
如是当知，佛法非获得，何以故？佛心本自圆满故。佛法无所得，何以故？一切可得生灭故！汝言修行以获得心，试问此获得心当为生灭否？若无生灭，不说获得。若实生灭，生灭之心如何契入无生无灭之佛果耶？
《十善业道经》曰： [一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。…… 心无色，不可见取，但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业，所现不同，而实于中，无有作者，故一切法皆不思议] 如是当知，获得心者，虚妄心矣！虚妄心者，造业之主也！何等谓“十善业道”？经曰：[谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。] 是知十善业者，称名 “十善”，实标“远离”，远离诸烦恼，远离诸攀缘，远离诸幻，是名十善业。《圆觉经》曰：[心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻]。逃福汝等，莫以攀缘心修证佛法，经曰：[悉能断除一切不善法，即成就一切善法] 何以故？不善之法幻故，善法无生故，皆不可得。以无所得心，修一切善法，即得 阿耨多罗三藐三菩提。仁者(修行者)所言佛法出离之成就者，上合佛义，下行方便，若能真实契入，圣道可成。
所谓“觉醒了执着就觉醒了佛”，何以故？降服了烦恼就降服了心，浇灭了三毒就出离了轮回，永断了无明就圆成了佛道。仁者所言并无过谬，汝等大玩文字游戏，以执着为执着，佛为佛者，不见己之无明心惑，亡失菩提正修行路。悲哉！
问曰： 无德揭批修行者邪见，难道不应该“拘于佛经文字”引经据典？
答曰：逃福，引经据典者，当引其义，当据其理，而非罗列章句却亡失义理，此非引经据典，实乃鹦鹉学舌，乞丐梦食。汝问佛经文字如何拘不得？佛经文字，字字言心，若拘文字则必失心。何者为“拘”？拘者，缚也！为文字相所缚，如三岁孩童，但识其字，不见其义；如人言糖，知糖名糖，却不知糖性为甜，是名为“拘”！逃福听来，经者，径也，船筏也，标指也；径达解脱，筏渡彼岸，指标向月。汝说当作何“拘”？汝心缠缚，如蚕在茧，缠缚之人，当行解脱，何以孜孜假法之名，行颠倒妄见，错谬三宝乎？
问曰：无德引经据典揭批修行者邪见，就是为了“令众生不入邪见” ！既然是“释子所当为”，无德还装为何要忏悔？
答曰：逃福汝谛听。无明众生，悉皆颠倒，当自精勤，学佛解脱，六度万行，慈悲喜舍，三世罪业，悉当忏悔！大智文殊，七佛之师，尚且殷勤，忏悔往昔，志于下劣，行不清净，毁身口意，三世种种过患，劝助众生，入于佛道。尔等何德何能，煌煌而言，何悔之有，何忏可行。噫！无知无畏，几近于此乎！
逃福汝等，不见己过，毁訾贤者，不知因果不空，生死燃头？不勤学仁者，大德巍巍。直心道场，改往修来。于昔颠倒，不藏不匿；于昔尘劳，不回不避；以己之过，劝诸后学；了达诸法实际，深谙无相法义。逃福，老朽问汝，汝昔生病，现已痊愈，是病是汝，是非病是汝？以汝之思观于汝身，逃福若病，病即逃福，无论过去现在未来，逃福一病永病，是耶？否耶？逃福昔日有过，过即逃福，若逃福改过从善，罪自消灭否？汝若明理，了知病消则愈，是病即去。过除则灭，是业即消。何以兹兹，以昔种种，谤于贤者。逃福惶惶而言：“不管是哪一年，那句话是修行者说的就好”。悲哉！逃福！此等猥亵，欲瞒天海，可知头上三尺，神灵如炬！本师释迦，亦曾外道修学。曾名净眼，谤辟支佛，以此因缘，久受地狱，于成佛际，获难孙陀利。如汝所言，本师昔日外道时所说，可亦是本师说？以汝之见，昔日净眼，是本师否？非本师否？为劝众生，出离三涂，本师广说，昔日种种，善恶因缘，令诸众生，忏悔业障，清净三业。虚空不尽，因缘不脱。汝今所驳，当净仁者先世罪业。然汝因此恶缘，当归何处？
汝等自怀怨心，乱他人意；实非护法，乃护三毒！何为护法？“法”者，“心”也！护法之人，当先护“心”；汝心为烦恼恶见积聚，护法一说从何谈起？齐与老朽一同听经。
经曰：［未来世中诸恶比丘，不解我意，各执己见，迭相是非，破灭我法。诸恶比丘亦复在座演说经法。不达我深意，随文取义违背实相无上真法。口常自叹我所说义应着佛意，其余法师诳惑道俗。作是语者，用沉苦海］
逃福无德，博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。请遵佛言，戒之！慎之！改过之！从善之！合十！
高僧教育附佛外道-逃福篇(IV)
诸法性空，唯心而现。是故辩法者，但为明心。佛法不二，离于善恶二相正邪二妄。以邪在外者，不知邪邪自心。逃福等所诽议者，今一一说明：
问曰：修行者言落于文字（意义上）的佛法，皆是相似佛法，犹如湖水倒影虚空，虚空却无法以倒影表述。实相远离思维造作，万卷经书唯在描述心，心即是当下，体验当下之心，即是当下本身，心与当下，无生无挂，假名而已。试问释迦佛留下来的佛教经典，哪一部都是落于文字的佛法？此乃谤佛之邪见。
答曰：逃福，此等谤佛语，汝从何处得？本师所传法，何时落于字，汝以字为字，不知字字心。以字为佛法者，波旬法也！何为佛教徒？信受奉持佛所教者，方为佛教徒。佛言依义不依语，遵此言者，佛子也！坏此言者，执文字语为佛义者，乃波旬子！依文字读经者，所读皆是烦恼。若如汝这般，更以烦恼见惑人谤人者，则自堕恶趣。望文生义，句句疮疣。依文会义，字字般若。相似还是不相似，见于心，焉何见于语与言乎！
逃福汝听来，落于文字的佛法，皆是相似佛法，何也？法离文字故！落于文字的佛法，皆是相似佛法，何也？依文字者，自坏第一义，亦不能觉他，堕恶见相续！落于文字的佛法，皆是相似佛法，何也？文字非月，“标”指也！
昔日无尽藏比丘尼执《大般涅槃经》问于六祖，六祖曰：[字我不识，但经中的真谛，你尽可以问]。尼曰：[字尚不识，焉能会义？] 六祖曰：[诸佛妙理非关文字]。无尽藏闻言惊异，遍告里中耆德云：[惠能是真得道者，…]
逃福惑言：“心即是当下”，也就是说“当下”即是“根尘”相映的产物，既然是“根尘”相映的产物何来“无生无挂”？
答曰：逃福，汝以“妄想分别心”为“心”，以此“妄想心”读经，如蒸沙饭！汝累牍佛法文字，丝毫不晓“无生”本义，以“无生”为“没有生”?!逃福听来，妄想逃福，根尘相对，本来无生，幻化而现。诸相非有，亦非非无，当体无生，本来清净。譬如镜中“相”，本来无有生，既然无有生，“挂”者从何来？！以镜中有相生者，不知相非相者，无明逃福！不晓无生义，当下何处觅，纵使百千劫，轮回无出期。诚可怜愍者！
问曰：修行者言修行核心是虔诚与忏悔，虔诚真理，就以真理的角度看世界，就会去实践同化真理。真理的标准是出离心的圆满，圆满了究竟的出离心，就见到了佛；如何出离？不要跟随你的欲望走，不要跟随情绪走，不要跟随自尊走，不要跟随仇恨走，在一切处观察自己的心，心起攀缘时，就是修行时。试问如果能被“同化”的还是“真理”吗？
答曰：逃福汝听来：同化者，践行也。同化者，受持也。六度万行，就是同化真理。慈悲喜舍，即是同化真理。真理者，筏也，药也，明灯也！汝乘船不为达彼岸，当欲何处去？汝治病不是为了健康，当欲何为？汝点灯不是照物，当欲为何事？老朽问汝，不能治病的药，算不算药？不能渡河的船，算不算船？若算得，汝论可立。若算不得，汝谤法之罪，当作何说！
以真理在外，不在自心者，如何能实践真理？不能实践真理，则坏真理之义。世间佛子，受持佛法，理入行入，明自本心，见自本性者，深谙诸佛义，同化诸佛道。
逃福言：一直以为真理就是标准（也可以说真理没有标准，真理就是真理。），看到了修行者的大作之后不才如梦初醒、如雷贯耳——原来“真理的标准是出离心的圆满”啊？
答曰：真理者，解脱生死之道路矣！真理若不为出离烦恼、出离生死、出离五蕴幻化，出离无明幻相而来，试问真理为何所来？汝所言真理标准者，为可建立乎？汝在有无中来回打转，以真理为汝逃福梦中事耶！诸“行”无常，汝所言真理之标准者，有“常”乎？诸法无我，汝所言真理之标准者，有“我”乎？汝在深梦中，真理唤汝出离梦境，圆满出离了梦境，真理自脱。若离梦，真理在何处？大言说真理，而不离梦境者，误己，更坏真理解脱义。逃福痴人耳！
问曰：修行者言佛法修行，最核心的基础是出离心，而不是获得心，…若以出离心看世界，则通过对世界因缘生灭的观察，从而观察到诸种名相源自于心，出离了对外界名相的贪婪，就觉察了内心深处对于名相的执着，觉醒内心的执着，就从执着中觉醒了佛。此乃邪说。佛法就是佛法，佛法本身既不需修也不能行。修行既然不以获得心，那么释迦佛为我们留下《十善业道经》绝对是对错、善恶、美丑的分别， 岂不是“以获得心看世界”吗？ 人们要想“觉醒了佛”就必须先“觉醒内心的执着”，因为没有“觉醒”的“内心的”那份“执着”，就不可能“从执着中，觉醒了佛”。此乃邪说 ！
答曰：若言佛法本身既不需修也不能行，此乃波旬说，非佛说。何以故？药不入病，非药。筏不渡岸，非筏。指不标月，非指。灯不照物，非灯。如是当知，佛法不修不行，非佛法。如昔日佛斥阿难，虽心念十方如来，勤诵十二部经，能说恒沙妙理，然纵多闻，不过徒益戏论耳！不免摩登伽难耳！ 如是当知，佛法无体，以烦恼体为其体。佛法无相，以众生相为相。即修且行，则烦恼心灭，菩提心成。即修且行，则众生相灭，圣道可成。若言佛法不需修行者，乃是魔说。
修行者语：“何为佛法？答：当你认识了自己的心，那么世间一切现象都是佛法，因为所有显现都源于心，心迷失本来面目，在迷茫中寻找自己，迷茫即流浪生死的众生；若心信守正见，内观清醒即觉悟，脱离体验与觉知的束缚，身心脱落，则诸相原清净，世界本寂静，生死即涅槃…”
佛陀语：“我已经显示那条道路，致达解脱取决于你。”今有人言佛法不需修不能行，是为逆佛人。
复言“以获得心看世界”者：《心经》曰： [以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。] 《佛藏经》云：[舍利弗，是名诸佛无上之法，谓一切法无有体性，无所得空，本性寂灭，无生无灭，无有性相自相皆空。如来但为断诸忆想分别故说，而诸佛菩提无有分别。]
如是当知，佛法非获得，何以故？佛心本自圆满故。佛法无所得，何以故？一切可得生灭故！汝言修行以获得心，试问此获得心当为生灭否？若无生灭，不说获得。若实生灭，生灭之心如何契入无生无灭之佛果耶？
《十善业道经》曰： [一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。…… 心无色，不可见取，但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业，所现不同，而实于中，无有作者，故一切法皆不思议] 如是当知，获得心者，虚妄心矣！虚妄心者，造业之主也！何等谓“十善业道”？经曰：[谓能永离杀生、偷盗、邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。] 是知十善业者，称名 “十善”，实标“远离”，远离诸烦恼，远离诸攀缘，远离诸幻，是名十善业。《圆觉经》曰：[心如幻者，亦复远离，远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离，得无所离，即除诸幻]。逃福汝等，莫以攀缘心修证佛法，经曰：[悉能断除一切不善法，即成就一切善法] 何以故？不善之法幻故，善法无生故，皆不可得。以无所得心，修一切善法，即得 阿耨多罗三藐三菩提。仁者(修行者)所言佛法出离之成就者，上合佛义，下行方便，若能真实契入，圣道可成。
所谓“觉醒了执着就觉醒了佛”，何以故？降服了烦恼就降服了心，浇灭了三毒就出离了轮回，永断了无明就圆成了佛道。仁者所言并无过谬，汝等大玩文字游戏，以执着为执着，佛为佛者，不见己之无明心惑，亡失菩提正修行路。悲哉！
问曰： 无德揭批修行者邪见，难道不应该“拘于佛经文字”引经据典？
答曰：逃福，引经据典者，当引其义，当据其理，而非罗列章句却亡失义理，此非引经据典，实乃鹦鹉学舌，乞丐梦食。汝问佛经文字如何拘不得？佛经文字，字字言心，若拘文字则必失心。何者为“拘”？拘者，缚也！为文字相所缚，如三岁孩童，但识其字，不见其义；如人言糖，知糖名糖，却不知糖性为甜，是名为“拘”！逃福听来，经者，径也，船筏也，标指也；径达解脱，筏渡彼岸，指标向月。汝说当作何“拘”？汝心缠缚，如蚕在茧，缠缚之人，当行解脱，何以孜孜假法之名，行颠倒妄见，错谬三宝乎？
问曰：无德引经据典揭批修行者邪见，就是为了“令众生不入邪见” ！既然是“释子所当为”，无德还装为何要忏悔？
答曰：逃福汝谛听。无明众生，悉皆颠倒，当自精勤，学佛解脱，六度万行，慈悲喜舍，三世罪业，悉当忏悔！大智文殊，七佛之师，尚且殷勤，忏悔往昔，志于下劣，行不清净，毁身口意，三世种种过患，劝助众生，入于佛道。尔等何德何能，煌煌而言，何悔之有，何忏可行。噫！无知无畏，几近于此乎！
逃福汝等，不见己过，毁訾贤者，不知因果不空，生死燃头？不勤学仁者，大德巍巍。直心道场，改往修来。于昔颠倒，不藏不匿；于昔尘劳，不回不避；以己之过，劝诸后学；了达诸法实际，深谙无相法义。逃福，老朽问汝，汝昔生病，现已痊愈，是病是汝，是非病是汝？以汝之思观于汝身，逃福若病，病即逃福，无论过去现在未来，逃福一病永病，是耶？否耶？逃福昔日有过，过即逃福，若逃福改过从善，罪自消灭否？汝若明理，了知病消则愈，是病即去。过除则灭，是业即消。何以兹兹，以昔种种，谤于贤者。逃福惶惶而言：“不管是哪一年，那句话是修行者说的就好”。悲哉！逃福！此等猥亵，欲瞒天海，可知头上三尺，神灵如炬！本师释迦，亦曾外道修学。曾名净眼，谤辟支佛，以此因缘，久受地狱，于成佛际，获难孙陀利。如汝所言，本师昔日外道时所说，可亦是本师说？以汝之见，昔日净眼，是本师否？非本师否？为劝众生，出离三涂，本师广说，昔日种种，善恶因缘，令诸众生，忏悔业障，清净三业。虚空不尽，因缘不脱。汝今所驳，当净仁者先世罪业。然汝因此恶缘，当归何处？
汝等自怀怨心，乱他人意；实非护法，乃护三毒！何为护法？“法”者，“心”也！护法之人，当先护“心”；汝心为烦恼恶见积聚，护法一说从何谈起？齐与老朽一同听经。
经曰：［未来世中诸恶比丘，不解我意，各执己见，迭相是非，破灭我法。诸恶比丘亦复在座演说经法。不达我深意，随文取义违背实相无上真法。口常自叹我所说义应着佛意，其余法师诳惑道俗。作是语者，用沉苦海］
逃福无德，博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。请遵佛言，戒之！慎之！改过之！从善之！合十！
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