晨起即谒天台宗祖庭国清寺。智者大师弟子灌顶所撰《隋天台智者大师别传》记国清寺创建因缘，智顗初登天台山于石梁飞瀑处修头陀时：“即陈太建七年秋九月初入天台，历游山水，吊道林之栱木，庆昙光之石龛，访高察之山路，漱僧顺之云潭。数度石梁，屡降南门，荏苒淹流，未议卜居。常宿于石桥，见有三人皂帻绛衣，有一老僧引之而进曰：‘禅师若欲造寺，山下有皇太子寺基，舍以仰给。’因而问曰：‘止如今日，草舍尚难，当于何时能办此寺？’老僧答云：‘今非其时。三国成一，有大势力人能起此寺。寺若成，国则清，当呼为国清寺。’”
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后来，果然南北一统，杨广依智者大师遗愿兴建国清寺。老僧悬记所云大势力人，即杨广。

《送穷文》译文
元和六年正月三十日，主人让名叫星的仆人结扎柳条为车，捆草为船，装上干粮，套好牛车，升起帆船，向穷鬼三次作揖并对他们说：听说你们即将起程，不敢问你们要走哪条路，悄悄准备了车船，装了干粮，今天是吉时良辰，去哪里都是吉利的。请你们吃一顿饭，喝一杯酒，带领你们的朋友伙伴，离开旧寓去住新的住所，车扬尘，风鼓帆，比电光还迅速。你不至长久住在这里长久怨恨，我有资助送行的情谊，你们是否打算马上就走呢？屏气细听，好像听到一种如咏似泣细碎不清的声音，让人不禁毛发都竖起来了，耸肩缩脖。那声音似有似无，过了好一会儿才能听分明。似乎有人说：我和你相伴已经有四十年了。你在幼年时，我没有嫌弃你的幼稚无知，你读书耕田，求官职与功名，我始终跟随你，不改初衷。门户的神灵，呵我叱我，我忍受屈辱包涵容忍，心仍然专注于你，从没有想到别处去。你贬官广东，那里气候潮湿蒸闷，不是我的乡土，所以各种鬼都来欺负我。你在太学任国子博士那四年间，下饭的早餐是切碎的菜、晚餐是一把盐，只有我在保护你，别人都嫌弃你。从当初到如今，我不曾离开你，心里没有去别处的打算，嘴里也没有说过要走的话，你从哪里听到传闻，说我即将离去？一定是先生听信了谗言，存心和我疏远。我是鬼而不是人，哪里用得着车船，只需用鼻子嗅闻食物的气味便可果腹，干粮也是舍弃不带的。我孤身一人，谁是我的朋友伙伴？你如果全都知道，可否一一加以数说？你如果全都说出来，那就可称为圣人智者；真实情况既已揭露，我敢不躲开吗？主人回答说：你以为我真的不知道吗？你的伙伴，不是六也不是四，居十去掉五，满七减去二，各有主张，自有名字，使我动手就惹祸，一说话就触犯忌讳。凡是能使我面目可憎、语言乏味的，都是你们的主意。其一名叫智穷：刚强高尚，厌恶圆滑而喜欢正直，耻于做奸诈之事，不忍心伤害别人；其二名叫学穷：轻视术数名物一类学问，探究幽深微妙的道理，摄取各家学说，掌握精神要领；其三名叫文穷：一种技巧也不擅长，文章怪怪奇奇，不能在当时实施，只能用以自娱；其四名叫命穷：影子和体形不一样，脸丑心美，牟利退居人后，负责争于人先；其五名叫交穷：待朋友忠心耿耿，倾吐肺腑，抬起脚后跟站立盼望对方的到来，对方却把我视为仇敌。这五种穷鬼，是我的五种祸患。你们使我忍饥受冻，惹得别人起讹传造讥讽，你们能使我沉迷，别人离间不了。早上悔恨我的行为，傍晚却又恢复故态。你们卑劣无耻地纠缠我，刚把你们赶走转眼又回到我身边。话没说完，五鬼就一起张眼吐舌，跳跃翻滚，拍手顿脚，互相瞧着不由自主地笑了起来。慢慢地对主人说：你们知道我们的名字和我们的全部作为了，驱赶我们让我们走，实在是小聪明大糊涂。人生一辈子，有多长久？我们替你树立名声，可以流传百世。小人和君子，他们的心意是不同的。只要不趋时适俗，才和天理相通。携持美玉，却只换一张羊皮；吃饱了美好的食物，倒羡慕那糠粥，这世上理解你的人，谁能超过我们呢？你虽然遭到贬斥，我们也不忍心疏远你，如果你不相信我们的话，请你从《诗》《书》等经典中找到答案。主人于是垂头丧气，拱手称谢，把那柳条编的车、草扎的船烧掉，请穷鬼在贵客的座位上坐下。

道的智慧（写得很现实）

#读书#
老子说：

“道可道，非常道。”

如果道这个东西有办法说清楚的话，就不是永恒的道。

所谓的道，就是万物的本源，也是生成万物的规律。

“道”是一种路径，是一种方法，更是一种规律。

所以，它是不可言喻的，无形无相的，但是，我们却可以通过感知它的存在，发挥出它的效用，然后达到身心的平衡，实现内在的超脱，或者说是自我提升。

《道德经》有云：

“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

遵从道的奥妙，了解它，按规律办事，起码能让自己少踩雷，少受伤。

最后，一切不争，不争一切，反倒到最终谁也争不过，谁也不用争，活得坦然自在。

#易经大师指路#
阴阳

《道德经》里讲道：

“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

阴阳虽然有界线，但这毫无疑问是模糊的，因为两者可以调和。

正所谓白天为阳，晚上属阴，晴天为阳，阴天属阴。

白天和夜晚，两者是可以互为转化的，也是可以互为调和的。

也只有这样，互相作用，互相依存，万物才能得以生生不息。

周敦颐在《太极图说》里讲：

“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。

一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”

做人做事，能转阴阳，能动能静，即为真正的智者。

要知道，万事万物，都是需要遵循“道”的规律、能量而运行，精微之处的业力，便是大道业力所化。

正所谓水善利万物而不争，似乎只求供应，不求报酬。

人情世故之道也是如此，往往主动付出的，甚至不怕吃亏的，到最后反倒得到更多，赢得更多。

运用阴阳之能量、之智慧、之规律，最终万事万物尽收心底，随时化用。

《黄帝内经》有云：

“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”

如此，遵从阴阳规律，守住大道智慧，靠近道的奥妙，运用道的认知，不悲不喜，不急不躁，从容前行。

古人言：

“夫四时阴阳者，万物之根本页，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴。”

运用阴阳的窍门，遵从规律行事、做人，慢慢就掌握其中要道，管得住自己的情绪，稳得住自身的心态，也扛得住生活的起起伏伏。

正所谓“万物沉浮于生长之门，逆其根，则伐其本，坏其真，

故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。”

由此可见，顺阴阳者，必则生，逆则死。

#中华星命奇门风水#
矛盾

人，活着，本身就矛盾。

社会，看着，也常常觉得矛盾。

但是，这些看似矛盾，看似复杂的表象，只要我们细心地观察，用心地观察一段时间，就会明白，“矛”和“盾”看似对立，实则也是统一的。

就好比一个人的口味，一开始是不吃这种食物的，可到了一定的年纪，口味变了，发现自己开始吃这种东西，甚至是喜欢吃了。

这种口味变化，表面上来说是矛盾的，是纠结的，可对于自身而言，却是融合的，可以接纳的。

这，就是道的奥妙和微妙之处。

正所谓人生有涯而道无涯，探索永无止境，道法千变万变，不变其中，根源不变。

跳出思维的牢笼，打开视界，古人有云：

“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”

客观一点，理性一点，多加入几个变量，就会发现看似简单的东西，其实不简单，但是经过一段时间又会发现，看似复杂的东西，其实也简单。

就像真正的聪明人，大抵都会经历这么一个过程，看山是山，看山不是山，看山还是山。

成长的过程，看似矛盾，但也不矛盾，因为一开始的矛盾，往往是因为自己不懂，懂了，自然也就不矛盾了。

由此可见，矛和盾，其实也是道的智慧。

#三元奇門風水#
无为，无不为

道虽然产生了万物，甚至也主宰了万物，可道却对这些不闻不问，任其按照第一性原理存在，运转。

如此，任由它自生自灭，不带任何的感情色彩，这种无为的道法，其实本质上就是遵从规律。

正所谓天地不仁，以万物为刍狗。可世间之物，依旧从古到今生生不灭，有始有终。

当然，无为，不是让自己躺平，也不是让自己选择得过且过，啥也不干，而是要告诉自己做人做事千万不要瞎搞，要顺着规律去做。

比如说：

“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；

有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”

无为，其实就是在遵循“损有余而补不足”的规律行事。

比如大自然的自我调节过程就是，草原上存在着狼群，羊群，当然还有草。

这三者之间构成了一种简单的系统，彼此互相牵制，维持着动态平衡。

当狼群过多的时候，羊群不足，必然会导致狼数因食物不足而减少，然后羊群因草多了而又繁衍下去，互相依存。

这样，不需要人为因素管束就能实现自然上的自我调整。

同样，人也如此，有的时候，过度地自我管控就是自我消耗，不如在有些时候，选择随性从容一点，跳脱出去，反倒能想清楚更多的问题。

就像自己立马想要找到的东西，急匆匆的，反倒找不到，不如啥也不干，啥也不想，哪天它自己就突然出现在眼前。

不做，就是做，做得少，反倒得到更多。

这就是无为的力量和智慧，我们只有学会变通，才能达到一种心灵上的满足，心神上的平衡。

这，便是道的智慧和规律。