我们每个人都会收到阎罗王的这几封信
阎罗王的三封信
◎ 宣化上人 开示于
一九八七年六月十三日
“人命无常在呼吸间”。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。七十岁的那位说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：“你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？”今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：“你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！”因为他九十岁了。
我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：“我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了。这太不讲道理了！”
阎罗王说：“我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。”
中年人说：“你什么时候给我捎信？”
“我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？”
中年人说：“啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？”
阎罗王说：“你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。”
“但我没想到我也会死。第三封信呢？”
阎罗王说：“第三封，你看看老年人耳也聋了、牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？”中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。
一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。说来说去，从什么地方来的，我们知道了；到什么地方去，我们也知道。学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着；他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争。不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪。不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了；你所要的，我都给你。
（三）不求。不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私。我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么罪业都没有了。
（五）不自利。不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语。就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛圣城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨。谁能做得圆满，谁就出三界、成佛；自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己。我所懂的就是这六大宗旨。无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。
这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处。人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。
你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助！
【编注】恭录自《宣化上人开示录（六）》
阎罗王的三封信
◎ 宣化上人 开示于
一九八七年六月十三日
“人命无常在呼吸间”。古来有三个老年人，一个九十岁，一个八十岁，一个七十岁，三个老翁在一起聚餐联欢。七十岁的那位说：“今年酒席筵前会，不知明年又少谁？”今年我们三个人很高兴地在一起喝酒、吃饭，可是不知明年我们三个人之中谁会不在。
八十岁的说：“你说得太远了！今天脱了鞋和袜，不知明天提不提？”今天晚间我把鞋和袜子脱了，明天我不一定还能穿鞋和袜。
九十岁的老翁说：“你说的也太远了。我这口气出去，那口气回来、不回来，我都不知道呢！”因为他九十岁了。
我们各人想一想这三位老翁的言论，我们能有把握不死吗？
有一个中年人死了，到阎罗王那儿说：“我年轻少壮，这么健康，你叫我来干什么？我还可以做很多事情。你要叫我来，你也不预先通知我一声，给我打个电报或者写封信，好让我有个准备，你就把我叫来了。这太不讲道理了！”
阎罗王说：“我给你捎了好几次信，你都忽略不注意。”
中年人说：“你什么时候给我捎信？”
“我捎给你的第一封信，是当你的邻居生了个孩子，第二天就死了，你有没有想到你也会死？”
中年人说：“啊！这封信是给我的？我不识这个字，也不会读这封信。第二封呢？”
阎罗王说：“你看和你差不多年纪的人也死了，这就是第二封信。”
“但我没想到我也会死。第三封信呢？”
阎罗王说：“第三封，你看看老年人耳也聋了、牙也掉了，你为什么不小心一点，想想将来会轮到你呢？”中年人听了垂头丧气，无话可说。
我们每个人都会收到这些信，可是也都不注意。注意又有什么用呢？有什么办法？我们要好好学佛，要学了生脱死，要对生死有把握，能生死自由。
一般人讲的自由是假的，生死自由就是你愿意活着，活多大年纪都可以；愿意死，随意死，随时就死。说来说去，从什么地方来的，我们知道了；到什么地方去，我们也知道。学佛法就为了来去自由，生死由我，阎罗王也管不着；他打什么电报、捎什么信，我也不需要理他。
想要生死自由，从何做起呢？这很简单，并不玄妙，也不需要每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨，你以这六大宗旨为基础，再锻炼你的身心，生死就会自由。六大宗旨是什么呢？
（一）不争。不争就是包括不发脾气，要一点脾气也没有，和谁也不发脾气。不发脾气，无明烦恼也就减轻了；烦恼断了，就会生出智慧来，用慈悲心来待人。
（二）不贪。不贪财，也不贪色，不贪名，也不贪利，什么都不要了；你所要的，我都给你。
（三）不求。不向外驰求，不应得的东西，绝对不要。
（四）不自私。我们不能成佛，而堕落到三恶道的原因，就是自私；若没有自私心，什么罪业都没有了。
（五）不自利。不要为了利益自己，不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
（六）不打妄语。就是说真话，绝对不欺骗他人，说些似是而非的假话。
这是万佛圣城的六大宗旨，我是为三步一拜所讲的，可是三步一拜到今天为止，还是没有做到多少。在万佛城里，所有的人就是讲这六大宗旨。谁能做得圆满，谁就出三界、成佛；自己做不到的，也不能怨旁人没有帮助自己。我所懂的就是这六大宗旨。无论做什么，你若能守住这六大宗旨，就不会造业。
这是成佛的最基本条件，你能做到，世界就太平了。人与人都不争了，这个世界不就和平了吗？人与人之间不贪，你的我不要，不贪意外之财，大家和平共处。人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利、不打妄语，世界自然会和平，永无纷争。
你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚，对学佛才有大的帮助！
【编注】恭录自《宣化上人开示录（六）》
#智悲妙语[超话]#
心见和眼见一样，本质都是心见，唯一的不同是，你认为眼见是真实的，非眼见的是虚假。
而无论你透过窗户看天，还是走出屋子看天，那背后的“看者”都一样，天空实质也是一样，你只是被非真相所干扰。
/
-“金沙27”
慈成加参仁波切
佛陀把他说出的话当作树叶，而我们却把它当作宝贝，事实上不要收藏那些话——那些树叶，即使那些树叶是金树叶，一旦你准备收藏它时，它们就立刻变成石头。
不要像村妇一样，往你的背篓里拾掇落叶，要像佛陀一样，变成一棵树长出你的叶子。
/
如果我们快乐，我们的“故事”就是我们的游泳池；
如果我们痛苦，我们的故事就是我们的坟墓。
我们快乐自己，我们埋葬自己，我们在“故事”里生灭， “故事”是什么？
就是心的故事，就是我们千生万世、日日生活的心世界。
/
当你以为佛陀是座伟大的山峰——高高在上时，我却觉得他是整个存在中最低的山谷。
当你那样看佛陀时，佛陀在你的外部，他合你之间有不可逾越的间隙；而当我觉得佛陀是整个存在中最低的山谷，佛陀在我的里面，我就是他，我们完全一致。
事实上佛陀并不在天上，他就是那个正在看“他”的你，像一轮明月倒映在一千条江水上一样，一千个人心中的佛陀，各个都不是真正的佛陀——真正的佛陀是你自己。来正确的了解佛陀。
/
你觉得某些人很可怜，从相反的方面，你不曾觉得他们也很可爱吗？
我感觉到全天下都是可爱的人，未曾见一个可怜的人，你越以为可怜的人，我越觉得可爱。
可怜的人只是深信他们故事的人，可爱的人是活出他们故事的人，我喜欢这一切。
/
公鸡唱歌时才不是为了人类呢，是人类自作多情——以为它啼叫是为了人。
不过人类的这种“认为”让自己很开心，我支持他们创造让自己开心的故事。
/
当你的心是粪坑的时候，从你的口腔中发不出香味，除非你的心中长出一枝花来。
/
柳条不停地扭动它的身体，风说：“你别努力了，你伤不着我，我已是空了。”
“原来那棵柳树不是在跳舞啊！它在与空气作战。真是疯了！”一只小鸟观察到说。
/
尼采疯了，他的母亲带他去看医生，母亲问医生如何治疗？
医生说：“如果疯是他的道路，为什么要使他变得不疯?”
如果我们认为谁疯了，我们才疯了哩！
我们都那么相信自己的想法，我们都是疯子。
在我们没有出离自己的想法之前，真实情况是，我们都是疯子。
/
如果剑客的敌手死了，剑客有两种命运：
一是他孤寂而死；一是他成道了。
两者都是死，所不同的是，
前者是身体之死，后者是自我的死。
/
两个神在平行走路，你看看我，我看看你，他们相
视而笑。花开了，鸟在叫，微风在吹——“生活真
美！”他们不约而同的说。
/
心见和眼见一样，本质都是心见，唯一的不同是，你认为眼见是真实的，非眼见的是虚假。
而无论你透过窗户看天，还是走出屋子看天，那背后的“看者”都一样，天空实质也是一样，你只是被非真相所干扰。
/
心认为圆满就圆满吗？
不！心没有自己的“认为”。
认为的圆满并不是真的圆满，真正的圆满和认不认为无关，无论你如何认为——它都是圆满的。
“认为”无法改变真相，它只是在真相的表面涂上了虚幻的云。
/
“我们不争理，只过日子。争理就会在你我之间创造一条河，有河必有桥，此桥是个独木桥——那我们就不能并排走了。”丈夫同意的点了点头。
/
存在本来万有，但头脑排除了所有，只保留了“一”，然后它又在那“一”中，试图建立它虚假的万有，这是头脑创造迷茫的开始。
/
庄子是个十足的浪漫主义——他安静地活在他自己的现实中。我也是。
/
在婚姻中，别再一次又一次发起冲突试图“改变”你的伴侣，他只能自己变，而当下需要改变的人是你，你可以改变自己，然后对方不需要变。
/
你成道了吗？倘若你看到成道，你还在幻象当中。
/
老天治疗受苦的人类时，常常是拥抱。
/
未觉之时，我是念，觉用而不知；
觉悟之时，觉是我，念念都显觉妙用。
/
即使全世界的人都觉得某人可怜，如他自己不觉得，真实情况是他不可怜，那些“可怜”是别人的而不是他的。
你曾觉得别人可怜吗？那可怜的人是你呢！
/
你想加入哪国国籍？——美国？法国？英国？
哪国国籍都无所谓，反正都得死——最后都是天国国籍的人。
/
你能不能一天、一天的活？活得实在点。
/
爱别人时是体验爱的机会——不是别人爱自己时。
53/44
心见和眼见一样，本质都是心见，唯一的不同是，你认为眼见是真实的，非眼见的是虚假。
而无论你透过窗户看天，还是走出屋子看天，那背后的“看者”都一样，天空实质也是一样，你只是被非真相所干扰。
/
-“金沙27”
慈成加参仁波切
佛陀把他说出的话当作树叶，而我们却把它当作宝贝，事实上不要收藏那些话——那些树叶，即使那些树叶是金树叶，一旦你准备收藏它时，它们就立刻变成石头。
不要像村妇一样，往你的背篓里拾掇落叶，要像佛陀一样，变成一棵树长出你的叶子。
/
如果我们快乐，我们的“故事”就是我们的游泳池；
如果我们痛苦，我们的故事就是我们的坟墓。
我们快乐自己，我们埋葬自己，我们在“故事”里生灭， “故事”是什么？
就是心的故事，就是我们千生万世、日日生活的心世界。
/
当你以为佛陀是座伟大的山峰——高高在上时，我却觉得他是整个存在中最低的山谷。
当你那样看佛陀时，佛陀在你的外部，他合你之间有不可逾越的间隙；而当我觉得佛陀是整个存在中最低的山谷，佛陀在我的里面，我就是他，我们完全一致。
事实上佛陀并不在天上，他就是那个正在看“他”的你，像一轮明月倒映在一千条江水上一样，一千个人心中的佛陀，各个都不是真正的佛陀——真正的佛陀是你自己。来正确的了解佛陀。
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你觉得某些人很可怜，从相反的方面，你不曾觉得他们也很可爱吗？
我感觉到全天下都是可爱的人，未曾见一个可怜的人，你越以为可怜的人，我越觉得可爱。
可怜的人只是深信他们故事的人，可爱的人是活出他们故事的人，我喜欢这一切。
/
公鸡唱歌时才不是为了人类呢，是人类自作多情——以为它啼叫是为了人。
不过人类的这种“认为”让自己很开心，我支持他们创造让自己开心的故事。
/
当你的心是粪坑的时候，从你的口腔中发不出香味，除非你的心中长出一枝花来。
/
柳条不停地扭动它的身体，风说：“你别努力了，你伤不着我，我已是空了。”
“原来那棵柳树不是在跳舞啊！它在与空气作战。真是疯了！”一只小鸟观察到说。
/
尼采疯了，他的母亲带他去看医生，母亲问医生如何治疗？
医生说：“如果疯是他的道路，为什么要使他变得不疯?”
如果我们认为谁疯了，我们才疯了哩！
我们都那么相信自己的想法，我们都是疯子。
在我们没有出离自己的想法之前，真实情况是，我们都是疯子。
/
如果剑客的敌手死了，剑客有两种命运：
一是他孤寂而死；一是他成道了。
两者都是死，所不同的是，
前者是身体之死，后者是自我的死。
/
两个神在平行走路，你看看我，我看看你，他们相
视而笑。花开了，鸟在叫，微风在吹——“生活真
美！”他们不约而同的说。
/
心见和眼见一样，本质都是心见，唯一的不同是，你认为眼见是真实的，非眼见的是虚假。
而无论你透过窗户看天，还是走出屋子看天，那背后的“看者”都一样，天空实质也是一样，你只是被非真相所干扰。
/
心认为圆满就圆满吗？
不！心没有自己的“认为”。
认为的圆满并不是真的圆满，真正的圆满和认不认为无关，无论你如何认为——它都是圆满的。
“认为”无法改变真相，它只是在真相的表面涂上了虚幻的云。
/
“我们不争理，只过日子。争理就会在你我之间创造一条河，有河必有桥，此桥是个独木桥——那我们就不能并排走了。”丈夫同意的点了点头。
/
存在本来万有，但头脑排除了所有，只保留了“一”，然后它又在那“一”中，试图建立它虚假的万有，这是头脑创造迷茫的开始。
/
庄子是个十足的浪漫主义——他安静地活在他自己的现实中。我也是。
/
在婚姻中，别再一次又一次发起冲突试图“改变”你的伴侣，他只能自己变，而当下需要改变的人是你，你可以改变自己，然后对方不需要变。
/
你成道了吗？倘若你看到成道，你还在幻象当中。
/
老天治疗受苦的人类时，常常是拥抱。
/
未觉之时，我是念，觉用而不知；
觉悟之时，觉是我，念念都显觉妙用。
/
即使全世界的人都觉得某人可怜，如他自己不觉得，真实情况是他不可怜，那些“可怜”是别人的而不是他的。
你曾觉得别人可怜吗？那可怜的人是你呢！
/
你想加入哪国国籍？——美国？法国？英国？
哪国国籍都无所谓，反正都得死——最后都是天国国籍的人。
/
你能不能一天、一天的活？活得实在点。
/
爱别人时是体验爱的机会——不是别人爱自己时。
53/44
有阴气入身、神经不正常、晚上有声音干扰丨贪求神通的后果
学佛有求神通的思想，就走错路了
◎宣化上人 开示于
一九八二年十一月二十六日
问：“为什么现在佛教徒不懂得正法，而拼命求神通？为什么现今多数佛教徒反而更爱钱？”
宣化上人 答：
“这个问题很重要。因为现在的人都中了钱毒，钱上有一种钱癌毒，这种东西是很毒很毒的。魔无形中洒上这种毒，所以人一接触到钱，就忘了一切，父母也忘了，只知道钱，认为钱是最亲切的，而为钱造了很多罪业。
乃至于佛教徒也想尽方法，不择手段，又讲风水，又求密法，贪心比一般不懂佛法的人更多，比天还大，这样子就叫末法。末法，就是没有人懂得道理。
想要没有这种毛病，就要守万佛圣城的六大宗旨“不贪、不争、不求、不自私、不自利、不妄语”，这六个条件能把末法邪恶之风气改变。这六大宗旨是破邪知邪见的照妖镜、降魔杵。
至于神通，不是求来的，而是修来的，就是修来的也不能把它当作一回事。神通在佛教中不算一回事，只是雕虫小技而已，哄小孩子的一种戏法，根本不可拿它当一回事。
学佛的人，如果有求神通的思想，就走错路了，根本就非正信佛教徒了。”
问：大家都很好奇您的神通，听说您常常替信徒医病？
宣化上人：真修行的人是不谈神通的。出家人只讲求大智慧。
问：请问师父对神通有什么样的看法？你本人有没有？
宣化上人：什么神通？我连鬼通都没有，不要说是神通了。我不讲神通，而是讲智慧；凡是你有灵感，或知道些什么事……，这可以说是智慧的作用，并不是什么神通。那个神啊，是不可思议的。你若好好地守规矩，等时间久了，自然就会有智慧。
神通，在修道而言，是微乎其微的一种雕虫小技，根本不足道的。不要以为有神通就有什么了不起，真正有修行的人，是不注重这个东西的；但也不排斥这个，这是一种自然的趋势。
问：为什么某某人会着魔？
宣化上人：因为贪神通，到处求神通之故。
问：有一位出家人在一次闭关的时候出了差错，有阴气入身，神经不正常，失去理性，有东西控制他，使他忘了念佛，晚上有声音干扰，无法入睡一直很痛苦。
宣化上人：这就是为贪求神通来的。贪求神通，这也是贪瞋痴嘛！所以就痴了。
问：（1）如何开五眼具六神通？（2）如何确实实行菩萨道？
宣化上人：开五眼干什么？要六神通干什么？行菩萨道干什么？你要知道为的什么，你自然会懂得怎么样去开五眼、得六神通，怎么样行菩萨道。你看那个小孩子生出来就知道吃奶，没有人教他，这是一种天然的性能。我们人只要断欲去爱，你真能把世间法放下了，出世法也自然就圆满了，不要说五眼六通，那时候是万德庄严，与佛无二无别，可惜你放不下，你想走捷径，找方便法，这是没有的。
问：有神通是不是证果了？
宣化上人：不是。
问：真正的神通，以一个凡夫的眼光，如何来分辨它？
宣化上人：真修行的人不讲神通，只讲智慧。神通也就是智慧的别名，你有智慧你自然就能了如指掌，观三千大千世界如观掌上庵摩罗果；你要没有智慧，你遇到什么事情都发生障碍。
不要学神通，不要贪神通
◎宣化上人 开示于金轮圣寺
一九八九年九月五日
我希望各位学佛的人，都要老老实实地学佛，不要学一些奇奇怪怪的东西。
“平常心是道，直心是道场”，心若弯弯曲曲的，就不是道场，心要不平常，那也不是道场。
所以不要好高骛远，不要学神通，不要贪神通，因为一贪就和神通不相应了；一好高骛远也和神通不相应了。
神通就是智慧，要想学智慧，就先要学老实，老老实实念佛，老老实实学教，老老实实修密，老老实实看住自己的行为。
行、住、坐、卧都不违背佛法、戒律，这就是真正佛弟子。
不可随便显现神通
有神通的人，绝对不说自己有神通
◎宣化上人 开示于
一九八一年六月六日
摩诃目犍连尊者，他是神通第一；但世尊多次警告他，不可随便显现神通。
为什么？因为神通不是人人皆有，若是乱显神通，惊世骇俗，就会令世人迷于神通，崇拜神通。那么有神通的人，就很多人供养；没有神通的，可能就没人供养。所以佛令弟子不可随便显神通，用来保护后世的修行人。
修行人，不可自夸其德，自说是开悟的人，自说是祖师或菩萨。这是打大妄语，将来要堕拔舌地狱的，这话绝不是戏论。唯独无知无识的人，才有这种自满的行为。
真正有财富的人，绝对不会对人说：“你们知道吗？我有多少钻石，多少珠宝，全世界所有的财宝，也不如我的多。”这样一宣传，就被土匪视为目标，一定打你的主意，设法来抢夺这批珠宝。
修道也是这样的情形，不可对人说：“我有神通，可以听到佛菩萨讲话，可以看见佛菩萨现前。”要是这样，就给魔王制造机会，乘虚而入，和你合作，来指挥你的行动，你就成为他的眷属了。
修行人，无论遇到什么境界，要认清境界，不要被境界所转，要用定力来转境界。不可胡言乱语，信口雌黄，说证得什么神通，见到什么境界。要晓得这是魔来作祟，令你失去道心而发狂；这正是走火入魔的现象，不是真实的境界。在《楞严经》五十种阴魔中，说得清清楚楚，希望你们大家要彻底研究一番，免得上了当，就后悔莫及了。
参禅的人，不要执著境界，所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”，无论谁来，都要斩，这是不执著一切有为法，不着一切形相。修行人，要专一其心来用功，哪有时间去管闲事。不可以贡高我慢、贪名贪利，如果有这种思想和行为，那就是入魔的境界。
修行人，无论在何种情况之下，不能自满，不可以骄傲，认为自己了不起。要谨之慎之，不可错因果，否则后果不堪设想。
修行人，主要是修清净戒，身口意三业要清净。有神通的人，绝对不说自己有神通。何况自己没有神通，乱说一阵，岂不是造了堕地狱的因吗？这真可怕！口业不清净，要受拔舌地狱之罪，切不可大意。要时刻管着自己，不可放肆，胡说八道。若种下不清净的因，将来必定结不清净的果。
学佛有求神通的思想，就走错路了
◎宣化上人 开示于
一九八二年十一月二十六日
问：“为什么现在佛教徒不懂得正法，而拼命求神通？为什么现今多数佛教徒反而更爱钱？”
宣化上人 答：
“这个问题很重要。因为现在的人都中了钱毒，钱上有一种钱癌毒，这种东西是很毒很毒的。魔无形中洒上这种毒，所以人一接触到钱，就忘了一切，父母也忘了，只知道钱，认为钱是最亲切的，而为钱造了很多罪业。
乃至于佛教徒也想尽方法，不择手段，又讲风水，又求密法，贪心比一般不懂佛法的人更多，比天还大，这样子就叫末法。末法，就是没有人懂得道理。
想要没有这种毛病，就要守万佛圣城的六大宗旨“不贪、不争、不求、不自私、不自利、不妄语”，这六个条件能把末法邪恶之风气改变。这六大宗旨是破邪知邪见的照妖镜、降魔杵。
至于神通，不是求来的，而是修来的，就是修来的也不能把它当作一回事。神通在佛教中不算一回事，只是雕虫小技而已，哄小孩子的一种戏法，根本不可拿它当一回事。
学佛的人，如果有求神通的思想，就走错路了，根本就非正信佛教徒了。”
问：大家都很好奇您的神通，听说您常常替信徒医病？
宣化上人：真修行的人是不谈神通的。出家人只讲求大智慧。
问：请问师父对神通有什么样的看法？你本人有没有？
宣化上人：什么神通？我连鬼通都没有，不要说是神通了。我不讲神通，而是讲智慧；凡是你有灵感，或知道些什么事……，这可以说是智慧的作用，并不是什么神通。那个神啊，是不可思议的。你若好好地守规矩，等时间久了，自然就会有智慧。
神通，在修道而言，是微乎其微的一种雕虫小技，根本不足道的。不要以为有神通就有什么了不起，真正有修行的人，是不注重这个东西的；但也不排斥这个，这是一种自然的趋势。
问：为什么某某人会着魔？
宣化上人：因为贪神通，到处求神通之故。
问：有一位出家人在一次闭关的时候出了差错，有阴气入身，神经不正常，失去理性，有东西控制他，使他忘了念佛，晚上有声音干扰，无法入睡一直很痛苦。
宣化上人：这就是为贪求神通来的。贪求神通，这也是贪瞋痴嘛！所以就痴了。
问：（1）如何开五眼具六神通？（2）如何确实实行菩萨道？
宣化上人：开五眼干什么？要六神通干什么？行菩萨道干什么？你要知道为的什么，你自然会懂得怎么样去开五眼、得六神通，怎么样行菩萨道。你看那个小孩子生出来就知道吃奶，没有人教他，这是一种天然的性能。我们人只要断欲去爱，你真能把世间法放下了，出世法也自然就圆满了，不要说五眼六通，那时候是万德庄严，与佛无二无别，可惜你放不下，你想走捷径，找方便法，这是没有的。
问：有神通是不是证果了？
宣化上人：不是。
问：真正的神通，以一个凡夫的眼光，如何来分辨它？
宣化上人：真修行的人不讲神通，只讲智慧。神通也就是智慧的别名，你有智慧你自然就能了如指掌，观三千大千世界如观掌上庵摩罗果；你要没有智慧，你遇到什么事情都发生障碍。
不要学神通，不要贪神通
◎宣化上人 开示于金轮圣寺
一九八九年九月五日
我希望各位学佛的人，都要老老实实地学佛，不要学一些奇奇怪怪的东西。
“平常心是道，直心是道场”，心若弯弯曲曲的，就不是道场，心要不平常，那也不是道场。
所以不要好高骛远，不要学神通，不要贪神通，因为一贪就和神通不相应了；一好高骛远也和神通不相应了。
神通就是智慧，要想学智慧，就先要学老实，老老实实念佛，老老实实学教，老老实实修密，老老实实看住自己的行为。
行、住、坐、卧都不违背佛法、戒律，这就是真正佛弟子。
不可随便显现神通
有神通的人，绝对不说自己有神通
◎宣化上人 开示于
一九八一年六月六日
摩诃目犍连尊者，他是神通第一；但世尊多次警告他，不可随便显现神通。
为什么？因为神通不是人人皆有，若是乱显神通，惊世骇俗，就会令世人迷于神通，崇拜神通。那么有神通的人，就很多人供养；没有神通的，可能就没人供养。所以佛令弟子不可随便显神通，用来保护后世的修行人。
修行人，不可自夸其德，自说是开悟的人，自说是祖师或菩萨。这是打大妄语，将来要堕拔舌地狱的，这话绝不是戏论。唯独无知无识的人，才有这种自满的行为。
真正有财富的人，绝对不会对人说：“你们知道吗？我有多少钻石，多少珠宝，全世界所有的财宝，也不如我的多。”这样一宣传，就被土匪视为目标，一定打你的主意，设法来抢夺这批珠宝。
修道也是这样的情形，不可对人说：“我有神通，可以听到佛菩萨讲话，可以看见佛菩萨现前。”要是这样，就给魔王制造机会，乘虚而入，和你合作，来指挥你的行动，你就成为他的眷属了。
修行人，无论遇到什么境界，要认清境界，不要被境界所转，要用定力来转境界。不可胡言乱语，信口雌黄，说证得什么神通，见到什么境界。要晓得这是魔来作祟，令你失去道心而发狂；这正是走火入魔的现象，不是真实的境界。在《楞严经》五十种阴魔中，说得清清楚楚，希望你们大家要彻底研究一番，免得上了当，就后悔莫及了。
参禅的人，不要执著境界，所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”，无论谁来，都要斩，这是不执著一切有为法，不着一切形相。修行人，要专一其心来用功，哪有时间去管闲事。不可以贡高我慢、贪名贪利，如果有这种思想和行为，那就是入魔的境界。
修行人，无论在何种情况之下，不能自满，不可以骄傲，认为自己了不起。要谨之慎之，不可错因果，否则后果不堪设想。
修行人，主要是修清净戒，身口意三业要清净。有神通的人，绝对不说自己有神通。何况自己没有神通，乱说一阵，岂不是造了堕地狱的因吗？这真可怕！口业不清净，要受拔舌地狱之罪，切不可大意。要时刻管着自己，不可放肆，胡说八道。若种下不清净的因，将来必定结不清净的果。
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