【太和堂】青年老子（李耳）心系天下，寻求一条治世之道，便去太乙山拜访紫真先生。紫真先生送六句话：
①治心 清静无欲
老子强调要人要保持清静无欲，老子在《道德经》第一章便说道：“常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。”并且老子在《道德经》第五十七章说了一句：“故圣人云：‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我好事，而民自富；我无欲，而民自朴’”。老子这里引用一句圣人云，应当也就是他的师傅所说。
②治身 皈原真柔
对于柔的思想，老子《道德经》最重要的一个大智慧，而这一思想几乎涵盖了《道德经》整本书。“柔之胜刚、柔弱处上”等等，并以草木做喻，草生柔，死如枯槁。
③治世 自然无为
老子《道德经》中说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子所说的这个自然，是指道的本身就是绝对性，道是自然如此，自然便是道，南怀瑾说，我们如果将大乘佛学彻底悟透了，必然不会对宇宙本体和现象的哲学问题感到为难，佛家有一个名词是“尔法如是”，它是说明诸法本身本来就是这个样子的，而这个‘尔法如是’来形容‘自然’再合适不过了。
④治家 合和恒一
恒，《诗经·小雅·天保》：“如月之恒，如日之升。”本意为上弦月渐趋盈满的样子，又通“亘（gèn）”指绵延，延续，读作gèng。“héng”是后起音。月亮弦、望有常，于是有了长久、持久的意思。
⑤治神 抱一还元
老子在《道德经》中说“圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”意思是说持有道的基本原则，成为天下万物万事的模范，自然会被人看见，夸赞。对于抱一的思想，老子《道德经》第十章中还有描述：“载营魄，抱一，能无离乎？”意思是说，身体与灵魂要合而为一，就能够不偏于大道了。
⑥治万物 得一而生
天地运行，万物化生，世间之事，离不开‘一’字。天若失一，清明世界变为污浊，万物不育，自然皆无。地若失一，山崩地裂，河海泛滥，万物不载，无以安宁。人若失一，神形相离，只剩躯壳，浑浑沌沌，生不如死。君王失一，万民欲生，人人相残，国国相争，天下大乱。万物失一，万物不生，万物不长，阴阳不通，自将灭绝。无论是治世，治身，治家，都要守其根本，这“一”就是根本。

好名
人知好利之害，而不知好名之为害尤甚。所以不知者，利之害粗而易见，名之害细而难知也。故稍知自好者，便能轻利；至于名，非大贤大智不能免也。思立名则故为诡异之行，思保名则曲为遮掩之计，终身役役于名之不暇，而暇治身心乎？昔一老宿言：“举世无有不好名者。”因发长叹。坐中一人作而曰：“诚如尊谕，不好名者惟公一人而已。”老宿欣然大悦解颐，不知已为所卖矣。名关之难破如是哉！

看忙
世有家业已办者，于岁尽之日，安坐而观贫人之役役于衣食也，名曰看忙。世有科名已办者，于大比之日，安坐而观士人之役役于进取也，亦名曰看忙。独不曰：世有惑破智成、所作已办者，安坐而观六道众生之役役于轮回生死也，非所谓看忙乎？吁！举世在忙中，谁为看忙者？古人云：“老僧自有安闲法。”此安闲法可易言哉？虽然，世人以闲看忙，有矜己心，无怜彼心；菩萨看忙，起大悲心，普觉群迷，冀彼同得解脱。则二心迥异，所以为凡圣大小之别。

摘自《竹窗随笔》

大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物纪类，无所不为，其甚至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。