宣化上人法汇
你欢喜相貌圆满吗？那就尽量去做功德
◎ 宣化上人《华严经浅释》
人人都欢喜相貌圆满，不欢喜丑陋；可是人做事情就不做圆满的事情，尽做丑陋的事情。为什么人的相貌丑陋了？就因为人尽做丑陋的事情，所以他受的果报就丑陋了。为什么他相貌圆满呢？因为他所做的事情都是圆满的，所以他相貌也圆满了。
什么叫圆满的事情？什么叫丑陋的事情？圆满的事情，就是利人的事情，利益其他的人，帮助其他的人。那么你能利益其他的人，帮助其他的人，这就是圆满。什么叫丑陋的事情？你尽自私，这就是丑陋的事情；你再自利，这更是丑陋上加丑陋。
所以在我们佛教里边，是爱人如己，看着旁人得到利益，都像我们自己得到利益一样，不生一种妒忌心。不像一般的世俗人，见着人不如我，我就看不起人；见着人强过我、胜过我，我就生一种妒忌心。不要这样子！你生妒忌心，这就是丑陋，你将来面目就丑陋。你看那个猪为什么它生得那么丑陋？那个猪八戒，耳朵大大的，嘴巴长长的，尽想要吃，就因为它尽做一些个丑陋的事。
所以我们人要是怕丑陋，那我告诉你，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，就不会丑陋了；你再不两舌、不恶口、不绮语、不妄言，这更不丑陋。你若怕丑陋，又天天骂人，尽两头舌，那一定丑陋的。你想美丽，相貌圆满，那么你见着人就噘（juē）起个嘴来，那一定不会圆满的。
你看那个菩萨，相貌都很圆满的。因为他见着人他都很高兴的，“慈眼视众生”，他用慈悲的眼睛看一切众生。
所以我们若想不受丑陋的果报，我们所行所做就不要做那个丑陋的事情，不要做那个见不得人的事情，不要做那个对不起人的事情，不要做那个瞒心昧己的事情，不要做那个损人利己的事情。凡是对人不好、对自己好这个事情，将来都会丑陋的。
你欢喜相貌圆满吗？那就尽量去做功德。这个佛相是圆满的，所以佛叫“万德庄严”，用种种的德行来庄严。这个丑陋的人就因为没有德行，所以他就丑陋了，就不庄严了。
我再给讲一句你们大家都不愿意听的话，不过你们虽然大家都不愿意听，我也不能不讲；因为我不讲，我觉得对不起你们各位似的。
这个世间最好的事情就是什么呢？就是修道，出家修道！但是要真正地认真去修行；不要身出家、心不出家，内外不一致——要内外一致。这是最好的，再没有比这个再好的了！你出家修道，这个相貌就会圆满，越修越圆满。所以佛三十二相、八十种随形好，都是生生世世出家修行的。
那么最不好的就是不修道，不出家修道。那你们各位都明白了，可是你们一定都反对的。
不出家修道是干什么呢？就是结婚。结婚，在中文来讲，那个“婚”字，你看！是个“女”字边加一个昏沉的“昏”，啊！一结了婚了，就什么都不懂了，就没有智慧了，就糊涂了。糊涂，就为这个家做牛、做马，在那儿苦干，累得汗流浃背。喔！天天都是很辛苦的！但是也觉得：“这是为家，养儿、养女、养太太、养爸爸、养妈妈。啊！我要好好尽责任。”其实这怎么样啊？哈！这就是最笨的一件事！
说：“法师，照你这么讲，那世界没有人啰！”
那照你那么讲，世界人那么多，又有什么用？说说看！现在把这个世界都胀爆开了，简直地就要向太空移民了，有什么用？
这个钻石不是满地都是的，所以它珍贵；那个土遍地皆是，所以它不值钱。这个最好的事情没有人肯干，所以你看看！美国几亿人口，有几个出家的？数得过来的，出家的很少。那么不出家的呢，你一伸手就是一个、一伸手就是一个。
人都是这么样子，最好的事情他不愿意干，最不好的事情他抢着去钻。所以说：“天堂有路无人走，地狱无门往里钻。”哈！你看看！这个道理，我们真正要明白，真正要懂了，才可以的。
【编注】恭录自《大方广佛华严经浅释》（宣化上人讲述）
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你欢喜相貌圆满吗？那就尽量去做功德
◎ 宣化上人《华严经浅释》
人人都欢喜相貌圆满，不欢喜丑陋；可是人做事情就不做圆满的事情，尽做丑陋的事情。为什么人的相貌丑陋了？就因为人尽做丑陋的事情，所以他受的果报就丑陋了。为什么他相貌圆满呢？因为他所做的事情都是圆满的，所以他相貌也圆满了。
什么叫圆满的事情？什么叫丑陋的事情？圆满的事情，就是利人的事情，利益其他的人，帮助其他的人。那么你能利益其他的人，帮助其他的人，这就是圆满。什么叫丑陋的事情？你尽自私，这就是丑陋的事情；你再自利，这更是丑陋上加丑陋。
所以在我们佛教里边，是爱人如己，看着旁人得到利益，都像我们自己得到利益一样，不生一种妒忌心。不像一般的世俗人，见着人不如我，我就看不起人；见着人强过我、胜过我，我就生一种妒忌心。不要这样子！你生妒忌心，这就是丑陋，你将来面目就丑陋。你看那个猪为什么它生得那么丑陋？那个猪八戒，耳朵大大的，嘴巴长长的，尽想要吃，就因为它尽做一些个丑陋的事。
所以我们人要是怕丑陋，那我告诉你，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，就不会丑陋了；你再不两舌、不恶口、不绮语、不妄言，这更不丑陋。你若怕丑陋，又天天骂人，尽两头舌，那一定丑陋的。你想美丽，相貌圆满，那么你见着人就噘（juē）起个嘴来，那一定不会圆满的。
你看那个菩萨，相貌都很圆满的。因为他见着人他都很高兴的，“慈眼视众生”，他用慈悲的眼睛看一切众生。
所以我们若想不受丑陋的果报，我们所行所做就不要做那个丑陋的事情，不要做那个见不得人的事情，不要做那个对不起人的事情，不要做那个瞒心昧己的事情，不要做那个损人利己的事情。凡是对人不好、对自己好这个事情，将来都会丑陋的。
你欢喜相貌圆满吗？那就尽量去做功德。这个佛相是圆满的，所以佛叫“万德庄严”，用种种的德行来庄严。这个丑陋的人就因为没有德行，所以他就丑陋了，就不庄严了。
我再给讲一句你们大家都不愿意听的话，不过你们虽然大家都不愿意听，我也不能不讲；因为我不讲，我觉得对不起你们各位似的。
这个世间最好的事情就是什么呢？就是修道，出家修道！但是要真正地认真去修行；不要身出家、心不出家，内外不一致——要内外一致。这是最好的，再没有比这个再好的了！你出家修道，这个相貌就会圆满，越修越圆满。所以佛三十二相、八十种随形好，都是生生世世出家修行的。
那么最不好的就是不修道，不出家修道。那你们各位都明白了，可是你们一定都反对的。
不出家修道是干什么呢？就是结婚。结婚，在中文来讲，那个“婚”字，你看！是个“女”字边加一个昏沉的“昏”，啊！一结了婚了，就什么都不懂了，就没有智慧了，就糊涂了。糊涂，就为这个家做牛、做马，在那儿苦干，累得汗流浃背。喔！天天都是很辛苦的！但是也觉得：“这是为家，养儿、养女、养太太、养爸爸、养妈妈。啊！我要好好尽责任。”其实这怎么样啊？哈！这就是最笨的一件事！
说：“法师，照你这么讲，那世界没有人啰！”
那照你那么讲，世界人那么多，又有什么用？说说看！现在把这个世界都胀爆开了，简直地就要向太空移民了，有什么用？
这个钻石不是满地都是的，所以它珍贵；那个土遍地皆是，所以它不值钱。这个最好的事情没有人肯干，所以你看看！美国几亿人口，有几个出家的？数得过来的，出家的很少。那么不出家的呢，你一伸手就是一个、一伸手就是一个。
人都是这么样子，最好的事情他不愿意干，最不好的事情他抢着去钻。所以说：“天堂有路无人走，地狱无门往里钻。”哈！你看看！这个道理，我们真正要明白，真正要懂了，才可以的。
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#上宽下如法师[超话]#
宽如法师︱精进有哪四事？
“佛告长者。精进有四事。一曰夙夜奉法未曾懈废。二曰宁失身命不违道教。三曰勤讽深典不以懈惓。四曰广欲救济诸危厄者。是为四。”
——《演道俗业经》
布施、持戒、忍辱都讲了，现在要讲到精进，这些都是菩萨道要修的功课，要做的事情，我们做什么都要精进，做善的，修行都要精进，那恶的我们不能精进，恶的你要赶快放下，好的要精进，听经要精进，不能懈怠，我们懈怠要用精进来突破克服我们的懈怠。精进有四件事情：
第一，“夙夜奉法，未曾懈废。”
奉法，就是依教奉行，佛对我们开示，我们要依教奉行，这个法就是一个定律，真理的定律。我们说世间的奉法就是法律，这个法律也是要约束我们不要去造恶，否则你就犯法啦！触犯法条，有违真理！
因果就是真理，你种恶因就有恶的果，做了善的因就有善的果，这是一成不变的，从古至今都一样，你做好事就会有好报，做坏事就有恶报。报，就是报应，有善报跟恶报，这就是定律，自然的法则。
那么，“夙夜”就是说一日之内，白天与晚上，我们都依教奉行，不要去做不好的，都要鞭策自己，未曾懈怠、忘废，不能忘记就对了啦！整日都要很清醒，要依教奉行。
佛说我们要有慈悲心，要有智慧，要约束我们自己的身、口、意，就是要认真去修行！被人骂不要去计它的音声，或是骂你什么，把它当成空气，一下子就不见了，你就不会记住，要去转这个念头，这样一直想，要转到好的地方，要有忏悔心，惭愧心来转念，这样就没事了。
精进就是要每天赶快熏修佛法，依教奉行，不要走偏掉。不能一两天来放松一下，过一两天再来好好修行，不是这样的。你光放松，这两天就不知要造多大的业啊！所以修行是时时刻刻在约束自己，不是说我想要修才来修，不想修我就不修啦！你不修行，放纵自己的身、语、意，有时做错事，后果不堪设想，很难收回。你说我忍了，好几星期没骂人很难过，把别人骂一骂，爽快一下，再来修好了，你骂了你就惨了，恶口也会堕地狱，我看你还是不要骂那么多比较有保障，比较妥当，骂完很舒服很畅快，以后受苦就不敢了，所以要忍一下、忍一下，忍耐一下子就过了。
第二，“宁失身命不违道教。”
我们宁愿失去这个生命，也不违背佛所教授的佛法，就是要守规矩 ，即使舍身、舍命我们也要修行就对了。你说：师父若别人要打我、杀我，我也要让他打、让他杀吗？对！我们宁愿失去生命，也不伤害众生。
佛教我们不能跟众生争执，你心里记得佛祖的慈悲，佛祖教我们说，别人要我们的头、眼睛，我们就要奉献给他，这就是布施的圆满，就是菩萨，你求什么，我就给你什么，你都想到佛祖的交代，我不要违背，我要依教奉行，即使失去生命也无所谓，你若这样死了，下一世就是换不一样的身体，你有想到佛的教诲，而不是你不懂得跟人打架。
佛说：祂过去世若被骂、被侮辱、被打，祂都忍着，祂虽然有祂的精力，是大力雄者，力气很大，但是祂慈悲一切众生，不爱跟众生计较，对于众生的讥毁，祂都忍辱，祂不想发脾气，不想跟众生对立，不跟众生一般见识，然后佛得到什么样的果报呢？
佛祖若走在坎坎坷坷的路上，那个凹下去的地会自己凸起来，凸出来的路面会凹下去，都变平地，佛走到哪都是平的，因为祂心平，祂没有心不平而跟人家打斗。不怨恨所以感召到所用的东西都是平的，不会脚刺刺地要爬坡、要下坡，祂都不会，地会为祂改变，凹下去的地会凸起来，那么高的地会沉下去，变平，让佛走过，都不会踩到荆棘，没有会刺的地方，也不会踩到瓦砾。这样你要忍辱吗？要忍辱！
虽然你很凶，但不要对人家凶，以后你就会很平，路就很平坦。我们的人生若坎坎坷坷，就是因为过去世我们的心不平，不忍辱，以后我们的生命就很坎坷，这样你知道要怎么修了？修忍辱、忍耐以后你就平了，人生就不会坎坷。所以即使说要失去生命你都要忍，没关系，你要生命给你，因为我们这肉体是假的，你本来就会死，再投胎换一个更好的身体，你不是要去极乐世界吗？对不对？好，现在我要感恩他让我早点去极乐世界，你们不是都想去极乐世界，有人要早点去的，现在正好给你一个好机会说，好，要杀要剐随便你，感谢你，是他保送去极乐世界，这都要感谢他，那你也没违背佛祖的教诲，这样就是精进。
所以，你听一听会觉得布施比较好做，要持戒、要忍辱、要精进，是不是听了觉得布施最简单，对不对？但有些人一听到布施就生气，说你们都要人家的钱啊？不是要你的钱，是佛祖叫你要舍弃你的悭贪，放下你自己的不舍，我们一辈子越穷，看钱越重，被钱绑住你不会富裕，因为贪心，因为觉得自己很穷，你以后就是会穷，你要觉得自己很富有够用了，你就比较舍得布施，那就是我们的心让我们穷，你若要富有，你的心就要感到很足够、很富裕、很感恩，不会怨叹说很穷，就很感恩说，有办法做人，有一碗饭可以吃就很不错了，要这样想喔！你就越来越知足常乐，你就不会怨叹，不会整天叹大气说：很好，我比非洲的还要好。非洲的孩子都瘦巴巴，我们看有的人还要减肥啊！吃得肥滋滋的，所以我们已经很幸福，还有得吃，有福报要惜福，好好利用我们这个身体再来修福报，要不然你吃得那么胖，白白浪费米，没作用，要慈悲众生，要发菩提心，要好好修行，要精进。“不违道教”是指佛祖，成佛之道的教化，不能违背，宁愿失去生命也要好好修行！
第三，“勤讽深典，不以懈惓”
这就是说我们要非常精进地来读诵经典。那我们读了就会有觉受，想到佛祖的智慧，叫我们要忍辱、慈悲、精进，那你每天读一点，每天读一点，你就比较容易记住，熟能生巧，就会记起来。你若不精进，三天打鱼，两天晒网，你就会忘光光了，这样是不会进步的。我们不能说厌烦，不能觉得我这样就够了。还远远不够，你若几天没认真读，一直去看电视，看连续剧，看那种辩论的，现在一些电视都很无聊，不知道在讲什么？很浪费时间，对不对？去研究他那东西多少钱买的，不然就是在哪买的，这些跟你的修行有关系吗？- 没关系。佛法才跟你有关系，让你有智慧，让我们能了脱生死，所以我们要时常去看师父的讲经，这样才会对我们的生命比较有帮助。
第四，“广欲救济诸危厄者”
就是要广大地去利益众生，不是说我救邻居几个就好，要广大地救济一切有情众生，让他们离开生死苦海，六道轮回是最大的恶业啊！三界火宅，你若没离开轮回，你若没菩提心，你永远都在天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜牲，在六道跑来跑去，没办法离开，这就是最危险的，我们多生累劫就是在这里，到现在还没解脱，还没清醒，还在做白日梦，晚上也梦，白天也梦，醉生梦死，都看不到真实相，都不知道这个是虚幻的，都认妄为真，颠倒的梦想。
《心经》里讲“远离颠倒梦想，究竟涅槃。”你的梦想不要起起伏伏，不要妄想，你的生命就可以不动荡，入涅盘中，如如不动能够停止苦难，你若很多妄想，一个念头，一个生命，一个生灭，一个生死，所以你不要想太多，想好的，想善的，想利益众生的、想成佛的。虽然你的生命烦恼还没断，可是佛说菩萨为了救度众生的烦恼，他是没有过失的，他是慈悲的，他利益众生想尽各种方法要摄受众生，善巧方便，他是没有过失的，不像有的生意人，他是为了要赚钱，要怎样，他用很多的奸诈要赚别人的钱，那是有过失的，可是，菩萨他是善巧方便，用四摄法救度众生的，那种没有过失，无罪就对了，那种烦恼是没有过失的。我们要以广大的悲心来救度众生，让众生都离开恶业，让他们消灾免难，消他的灾难，远离厄运，这样就是精进。
所以，精进就是要广利众生，然后精进要去读经、要听闻佛法，精进依教奉行，把佛法落实在生活上，去行去做，不是听一听经，依旧贪、瞋、痴、慢、疑都不会改变，个性都不改变，那就枉费在修行上了，你根本没修，只是在那里念一念，两个小时安安静静没去造恶，没有起烦恼而已。
有些人病得很厉害，一边念一边想事情，有没有？很多妄想会跑出来，脑袋还可以一心多用，想很多有的没的事情，不是真的很厉害，那头脑就是不需要那么忙，对不对？你就想阿弥陀佛，想祂的形、想祂的慈悲，想祂的智慧，这样就好了，你若想到别处去，你要把它拉回来，提醒自己现在又在妄想了，脑袋打清醒点，再去礼佛一下，这样会不会？你的妄想是一种业障，没有办法停止，你的烦恼就一直长出来。
所以，我们各项都要精进，持戒也要精进，布施也要精进，约束自己也是要精进，忆念正法也都要精进。
本文出自：世界佛教青年僧伽会总会长 上宽下如法师2013年台湾员林法会慈悲开示《演道俗业经》之节录。
宽如法师︱精进有哪四事？
“佛告长者。精进有四事。一曰夙夜奉法未曾懈废。二曰宁失身命不违道教。三曰勤讽深典不以懈惓。四曰广欲救济诸危厄者。是为四。”
——《演道俗业经》
布施、持戒、忍辱都讲了，现在要讲到精进，这些都是菩萨道要修的功课，要做的事情，我们做什么都要精进，做善的，修行都要精进，那恶的我们不能精进，恶的你要赶快放下，好的要精进，听经要精进，不能懈怠，我们懈怠要用精进来突破克服我们的懈怠。精进有四件事情：
第一，“夙夜奉法，未曾懈废。”
奉法，就是依教奉行，佛对我们开示，我们要依教奉行，这个法就是一个定律，真理的定律。我们说世间的奉法就是法律，这个法律也是要约束我们不要去造恶，否则你就犯法啦！触犯法条，有违真理！
因果就是真理，你种恶因就有恶的果，做了善的因就有善的果，这是一成不变的，从古至今都一样，你做好事就会有好报，做坏事就有恶报。报，就是报应，有善报跟恶报，这就是定律，自然的法则。
那么，“夙夜”就是说一日之内，白天与晚上，我们都依教奉行，不要去做不好的，都要鞭策自己，未曾懈怠、忘废，不能忘记就对了啦！整日都要很清醒，要依教奉行。
佛说我们要有慈悲心，要有智慧，要约束我们自己的身、口、意，就是要认真去修行！被人骂不要去计它的音声，或是骂你什么，把它当成空气，一下子就不见了，你就不会记住，要去转这个念头，这样一直想，要转到好的地方，要有忏悔心，惭愧心来转念，这样就没事了。
精进就是要每天赶快熏修佛法，依教奉行，不要走偏掉。不能一两天来放松一下，过一两天再来好好修行，不是这样的。你光放松，这两天就不知要造多大的业啊！所以修行是时时刻刻在约束自己，不是说我想要修才来修，不想修我就不修啦！你不修行，放纵自己的身、语、意，有时做错事，后果不堪设想，很难收回。你说我忍了，好几星期没骂人很难过，把别人骂一骂，爽快一下，再来修好了，你骂了你就惨了，恶口也会堕地狱，我看你还是不要骂那么多比较有保障，比较妥当，骂完很舒服很畅快，以后受苦就不敢了，所以要忍一下、忍一下，忍耐一下子就过了。
第二，“宁失身命不违道教。”
我们宁愿失去这个生命，也不违背佛所教授的佛法，就是要守规矩 ，即使舍身、舍命我们也要修行就对了。你说：师父若别人要打我、杀我，我也要让他打、让他杀吗？对！我们宁愿失去生命，也不伤害众生。
佛教我们不能跟众生争执，你心里记得佛祖的慈悲，佛祖教我们说，别人要我们的头、眼睛，我们就要奉献给他，这就是布施的圆满，就是菩萨，你求什么，我就给你什么，你都想到佛祖的交代，我不要违背，我要依教奉行，即使失去生命也无所谓，你若这样死了，下一世就是换不一样的身体，你有想到佛的教诲，而不是你不懂得跟人打架。
佛说：祂过去世若被骂、被侮辱、被打，祂都忍着，祂虽然有祂的精力，是大力雄者，力气很大，但是祂慈悲一切众生，不爱跟众生计较，对于众生的讥毁，祂都忍辱，祂不想发脾气，不想跟众生对立，不跟众生一般见识，然后佛得到什么样的果报呢？
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虽然你很凶，但不要对人家凶，以后你就会很平，路就很平坦。我们的人生若坎坎坷坷，就是因为过去世我们的心不平，不忍辱，以后我们的生命就很坎坷，这样你知道要怎么修了？修忍辱、忍耐以后你就平了，人生就不会坎坷。所以即使说要失去生命你都要忍，没关系，你要生命给你，因为我们这肉体是假的，你本来就会死，再投胎换一个更好的身体，你不是要去极乐世界吗？对不对？好，现在我要感恩他让我早点去极乐世界，你们不是都想去极乐世界，有人要早点去的，现在正好给你一个好机会说，好，要杀要剐随便你，感谢你，是他保送去极乐世界，这都要感谢他，那你也没违背佛祖的教诲，这样就是精进。
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第三，“勤讽深典，不以懈惓”
这就是说我们要非常精进地来读诵经典。那我们读了就会有觉受，想到佛祖的智慧，叫我们要忍辱、慈悲、精进，那你每天读一点，每天读一点，你就比较容易记住，熟能生巧，就会记起来。你若不精进，三天打鱼，两天晒网，你就会忘光光了，这样是不会进步的。我们不能说厌烦，不能觉得我这样就够了。还远远不够，你若几天没认真读，一直去看电视，看连续剧，看那种辩论的，现在一些电视都很无聊，不知道在讲什么？很浪费时间，对不对？去研究他那东西多少钱买的，不然就是在哪买的，这些跟你的修行有关系吗？- 没关系。佛法才跟你有关系，让你有智慧，让我们能了脱生死，所以我们要时常去看师父的讲经，这样才会对我们的生命比较有帮助。
第四，“广欲救济诸危厄者”
就是要广大地去利益众生，不是说我救邻居几个就好，要广大地救济一切有情众生，让他们离开生死苦海，六道轮回是最大的恶业啊！三界火宅，你若没离开轮回，你若没菩提心，你永远都在天道、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜牲，在六道跑来跑去，没办法离开，这就是最危险的，我们多生累劫就是在这里，到现在还没解脱，还没清醒，还在做白日梦，晚上也梦，白天也梦，醉生梦死，都看不到真实相，都不知道这个是虚幻的，都认妄为真，颠倒的梦想。
《心经》里讲“远离颠倒梦想，究竟涅槃。”你的梦想不要起起伏伏，不要妄想，你的生命就可以不动荡，入涅盘中，如如不动能够停止苦难，你若很多妄想，一个念头，一个生命，一个生灭，一个生死，所以你不要想太多，想好的，想善的，想利益众生的、想成佛的。虽然你的生命烦恼还没断，可是佛说菩萨为了救度众生的烦恼，他是没有过失的，他是慈悲的，他利益众生想尽各种方法要摄受众生，善巧方便，他是没有过失的，不像有的生意人，他是为了要赚钱，要怎样，他用很多的奸诈要赚别人的钱，那是有过失的，可是，菩萨他是善巧方便，用四摄法救度众生的，那种没有过失，无罪就对了，那种烦恼是没有过失的。我们要以广大的悲心来救度众生，让众生都离开恶业，让他们消灾免难，消他的灾难，远离厄运，这样就是精进。
所以，精进就是要广利众生，然后精进要去读经、要听闻佛法，精进依教奉行，把佛法落实在生活上，去行去做，不是听一听经，依旧贪、瞋、痴、慢、疑都不会改变，个性都不改变，那就枉费在修行上了，你根本没修，只是在那里念一念，两个小时安安静静没去造恶，没有起烦恼而已。
有些人病得很厉害，一边念一边想事情，有没有？很多妄想会跑出来，脑袋还可以一心多用，想很多有的没的事情，不是真的很厉害，那头脑就是不需要那么忙，对不对？你就想阿弥陀佛，想祂的形、想祂的慈悲，想祂的智慧，这样就好了，你若想到别处去，你要把它拉回来，提醒自己现在又在妄想了，脑袋打清醒点，再去礼佛一下，这样会不会？你的妄想是一种业障，没有办法停止，你的烦恼就一直长出来。
所以，我们各项都要精进，持戒也要精进，布施也要精进，约束自己也是要精进，忆念正法也都要精进。
本文出自：世界佛教青年僧伽会总会长 上宽下如法师2013年台湾员林法会慈悲开示《演道俗业经》之节录。
顶果钦哲法王:我们要保持无造作的单纯状态，记住上师的指示
话说：“智慧的征兆就是自制，而成熟心灵经验的征兆就是没有烦恼。”这意思是说，当我们越来越有智慧和学问的同时，也会以同样的程度变得更平静、和平、祥和，而不是猖狂，充满傲慢和自大。
年复一年，当修行越来越进步，我们会对舒适和不舒适感到无所谓，会没有任何傲慢心，永远平静，不被外在事件所烦心，我们的心会非常谦虚，超越期望和疑虑。
无视于八种世间烦恼——得与失、快乐与痛苦、称赞与指责、有名与平凡。又说：“心灵修持之中，困难再开头；世间事务之中，困难再后面。”
这意味着，当我们放弃一般的活动，让自己完全精进的修持，可能会遭遇某些外在和内在的障碍。但是越坚持，就会越快乐。
反过来说，世间事务在开始的时候会带来一些短暂和表面的满足，但是终究它的结果总是痛苦的失望。应该把其他意念都抛开，只要在乎修持所带来的内在转化。
不要执著于财富、名誉，和权力，反而培养谦卑心——不只是几个月，而是一生。应该经常检查自己是否成功的运用佛法来驯服心中的烦恼。
如果任何修行产生相反的结果——让我们的负面情绪和自私心增加——这种修行就不适合自己，应该放弃。当我们开始修行，不要随便去听任何人的意见。
让自己像一只野兽一样，逃离陷阱，尽己所能的越跑越远。我们必须完全脱离轮回，不能一半在里面，一半在外面。在人群当中，永远要保持警觉心。我们要保持无造作的单纯状态，记住上师的指示。
应该让自己像一个刚刚和初生婴儿分离的母亲一样。母亲对自己的孩子非常的慈悲和照顾，如果有人把孩子拿走，就算是很短的时间，她也没办法停止想他。同样，我们永远不要失去了这份警觉心和看守心。 就算今天死亡如雷电般的降临到自己身上，我们应该已经做好随时死亡的准备，没有任何悲伤和遗憾，对所留下来的一切没有任何残余的执著。
我们应该安住在见解的体验中，像一只老鹰冲上蓝天一样的离开这个生命。当一只老鹰起飞，进入庞大的天空，它从来不会去想：
“我的翅膀没有办法带着我；我没有办法飞那么远。”同样的，当死亡来临的时候，记住上师和他的指示，完全有信心的遵照这些指示。 究竟的上师，绝对的境地，从未与我们分离，未成熟的众生认不清，在远处向外寻找究竟上师。唯一的父亲，以庞大之爱，已让我看见己之财富；曾为乞丐之我，持续在内心深处感受到师之存在。 遍满全世界及众生、轮回及涅槃的智慧上师，你让我看到，一切现象的现起就是开示，令我相信，一切即为绝对上师；我渴望究竟之成就，从内心深处感受师之存在。
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
嗡嘛呢叭咪吽
话说：“智慧的征兆就是自制，而成熟心灵经验的征兆就是没有烦恼。”这意思是说，当我们越来越有智慧和学问的同时，也会以同样的程度变得更平静、和平、祥和，而不是猖狂，充满傲慢和自大。
年复一年，当修行越来越进步，我们会对舒适和不舒适感到无所谓，会没有任何傲慢心，永远平静，不被外在事件所烦心，我们的心会非常谦虚，超越期望和疑虑。
无视于八种世间烦恼——得与失、快乐与痛苦、称赞与指责、有名与平凡。又说：“心灵修持之中，困难再开头；世间事务之中，困难再后面。”
这意味着，当我们放弃一般的活动，让自己完全精进的修持，可能会遭遇某些外在和内在的障碍。但是越坚持，就会越快乐。
反过来说，世间事务在开始的时候会带来一些短暂和表面的满足，但是终究它的结果总是痛苦的失望。应该把其他意念都抛开，只要在乎修持所带来的内在转化。
不要执著于财富、名誉，和权力，反而培养谦卑心——不只是几个月，而是一生。应该经常检查自己是否成功的运用佛法来驯服心中的烦恼。
如果任何修行产生相反的结果——让我们的负面情绪和自私心增加——这种修行就不适合自己，应该放弃。当我们开始修行，不要随便去听任何人的意见。
让自己像一只野兽一样，逃离陷阱，尽己所能的越跑越远。我们必须完全脱离轮回，不能一半在里面，一半在外面。在人群当中，永远要保持警觉心。我们要保持无造作的单纯状态，记住上师的指示。
应该让自己像一个刚刚和初生婴儿分离的母亲一样。母亲对自己的孩子非常的慈悲和照顾，如果有人把孩子拿走，就算是很短的时间，她也没办法停止想他。同样，我们永远不要失去了这份警觉心和看守心。 就算今天死亡如雷电般的降临到自己身上，我们应该已经做好随时死亡的准备，没有任何悲伤和遗憾，对所留下来的一切没有任何残余的执著。
我们应该安住在见解的体验中，像一只老鹰冲上蓝天一样的离开这个生命。当一只老鹰起飞，进入庞大的天空，它从来不会去想：
“我的翅膀没有办法带着我；我没有办法飞那么远。”同样的，当死亡来临的时候，记住上师和他的指示，完全有信心的遵照这些指示。 究竟的上师，绝对的境地，从未与我们分离，未成熟的众生认不清，在远处向外寻找究竟上师。唯一的父亲，以庞大之爱，已让我看见己之财富；曾为乞丐之我，持续在内心深处感受到师之存在。 遍满全世界及众生、轮回及涅槃的智慧上师，你让我看到，一切现象的现起就是开示，令我相信，一切即为绝对上师；我渴望究竟之成就，从内心深处感受师之存在。
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
嗡嘛呢叭咪吽
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