心境澄明如明镜在止水中,则内心平静,不起波澜就能远离烦忧;意气平和如春天风和日丽,则内心温暖,没有憎恶就能拥有欢喜。人世间一切问题的答案,或许都在心与境的关系里,心安境顺则世事风轻云淡,心乱境逆则山穷水尽路渺渺。
体悟心境、改变眼界,世界依旧充满变化,若心安不变,人生自然快乐。一切善默、韬晦和随俗,都是静在抑动、不变之变。愿我们都能守住内心的安宁,静以养心则功成存身。
体悟心境、改变眼界,世界依旧充满变化,若心安不变,人生自然快乐。一切善默、韬晦和随俗,都是静在抑动、不变之变。愿我们都能守住内心的安宁,静以养心则功成存身。
以善待善才是余生的的王道,不在凑合丝毫。愿意帮忙的人,要等价帮回。不求回报的,定然感恩于心。把每次帮忙作为说词,挂在嘴边,觉得一切围着别人转了,没有时间做自己的事了,诚然半年内也只有一两次是就医需要陪同帮忙的。大部分时间的频繁就医根本不需要。怎么就造就了如此耿耿于怀的反复说词?这次如果不是约好的人回老家照顾病危的家人,都无须麻烦旁人。
当你求别人帮一下就如同欠了他们一样时,谁还会再有下次?可怕的人性还在倒打一耙。如果心不甘情不愿又为何要答应?还没花你分毫。当然,这种人跟任何人在一起都要记得算计曾经花过多少,再嘶吼着钱钱钱。青面獠牙的鬼气存身…别人花过的少一分也是少,别人怎么没多呢?可笑而可悲……
这个世界,遇到什么人,也是映照自己的镜子。那些恶心而低劣的人永远看的自己的好,别人都是恶鬼,没点滴优良。而地心引力原则亦然如此,自己的不足不良才会吸引变态低俗无良。
说到底,先该修的还是自己,福报都是随自身因果。先调自己,老天才会给你安排你值得的场景、情绪稳定的人、成熟有责的心、稳定平静的身和强大坚毅的行…路漫漫其修远……
只是,任何让你不舒服的人都要远离,不要接触、不要伤害、本是陌路、不过于心
当你求别人帮一下就如同欠了他们一样时,谁还会再有下次?可怕的人性还在倒打一耙。如果心不甘情不愿又为何要答应?还没花你分毫。当然,这种人跟任何人在一起都要记得算计曾经花过多少,再嘶吼着钱钱钱。青面獠牙的鬼气存身…别人花过的少一分也是少,别人怎么没多呢?可笑而可悲……
这个世界,遇到什么人,也是映照自己的镜子。那些恶心而低劣的人永远看的自己的好,别人都是恶鬼,没点滴优良。而地心引力原则亦然如此,自己的不足不良才会吸引变态低俗无良。
说到底,先该修的还是自己,福报都是随自身因果。先调自己,老天才会给你安排你值得的场景、情绪稳定的人、成熟有责的心、稳定平静的身和强大坚毅的行…路漫漫其修远……
只是,任何让你不舒服的人都要远离,不要接触、不要伤害、本是陌路、不过于心
真正的修行。
重要的是我们以什么样的态度进入修行。
超越得失之心。
在你的执着中存在着痛苦。你想摆脱这痛苦,所以你培养超脱,这是抗拒的另一种形式。执着的反面并没有自由。你关心的是如何只享受依附的快感,而不想要其中的痛苦。因此,超脱之中没有自由,明了这一点非常重要。
真理并没有离得很远,它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此,因为你并不简单。要了解简单,你需要有简单的心。
唯有当你超越了所有各种认同……低的或高的,这个世界或是那个世界……当你根本不认同的时候,当只有纯粹觉知的火焰被留下来,而在它的周围没有烟的时候,那个智慧才会来临。
若无一切心,何用一切法?
一切法门不管是念佛、持咒,还是参禅,俱不过是‘息’字的工具和手段,教你由念佛,或是持咒、参禅,将狂心息下,从而打开本来,明见真心。并非从念佛、持咒,或参禅中得个什么奇特玄妙。
当心灵是平静的,一切都简单了。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构,痛苦和快乐的起伏,我们就会发现“我”的心智如何制造了自己的荒漠,又自行策划着逃脱。当“我”的心灵沉静无波时,既没有荒漠,也不用逃脱。
本质的简单,从内心开始,显然,只有了解束缚着我们的无数执着和恐惧,内心才能简单。我们必须从内心开始。
你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况,才得以进入内心的简单和清明。
只有当头脑和心灵真正简单,不再结茧生壳时,才能解决我们面临的诸多问题。
没有什么要去解决的。一切现成。
云在青天水在瓶。
真理之火所去除的东西:你对如是的商量与讨价还价,这醒来的一点就是那道火。
一旦打破意念,那么界限,种种窄化的界限,就被打破了,你摆脱了约束,摆脱了桎梏。
若无无明、不被围困、没有偏执,我们的人生观便会大大扩展,令我们得以发现一种不同的生存之道。
你必须敞开心扉,松开你的手。要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光,去看它是什么。
在觉醒的存在状态中,我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚,这就是我们此刻的存身之境,无论喜欢与否。意想不到的是,我们反而会体验到一种身心泰然,当登临现状,无论美好与否,不再为逃离这一刻而煞费苦心。
越放松,越能看见心的宽广,清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上,你会突然觉得每一样东西都各得其所,每样东西都凑在一起,每样东西都变成一首交响曲,那个划分溶解了,统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果,没有担心。那就是了:那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。
当你不再有任何执着,只是存在,它发生了。它象风暴一样地来,带你进入完全的新的真实。
如果能允许自己去欣赏真相,不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足,这种接纳真相的态度,会使我们从幼稚的欲望、需求和梦想之中解脱出来。如果你能在这个过程里完全的坦诚,就能和自己产生亲密的联结,而这是你从不认为有可能得到的能力。
不要有任何条件地来看生命,按照生命本然的样子来看它,你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它,带着超然的心情来对这个过程说「是」,接受这个过程,去面对、去经历。
本体丰沛的品质一直都存在着,要懂得欣赏。 存在本身就处在完美的秩序中。
当终极的了解发生。以这种方式来体验,生活中的一切都是至福。不再有挣扎,痛苦,忧虑。唯有的是体验,一切都是祂的表达。
当一切事情成熟,正确的季节会临时。完全对齐,只有感恩和爱与感激,对你所拾起的旅程,这是诞生和庆祝、新开始的季节;这标志着一个全新开始的季节。
重要的是我们以什么样的态度进入修行。
超越得失之心。
在你的执着中存在着痛苦。你想摆脱这痛苦,所以你培养超脱,这是抗拒的另一种形式。执着的反面并没有自由。你关心的是如何只享受依附的快感,而不想要其中的痛苦。因此,超脱之中没有自由,明了这一点非常重要。
真理并没有离得很远,它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此,因为你并不简单。要了解简单,你需要有简单的心。
唯有当你超越了所有各种认同……低的或高的,这个世界或是那个世界……当你根本不认同的时候,当只有纯粹觉知的火焰被留下来,而在它的周围没有烟的时候,那个智慧才会来临。
若无一切心,何用一切法?
一切法门不管是念佛、持咒,还是参禅,俱不过是‘息’字的工具和手段,教你由念佛,或是持咒、参禅,将狂心息下,从而打开本来,明见真心。并非从念佛、持咒,或参禅中得个什么奇特玄妙。
当心灵是平静的,一切都简单了。
当心智的运作自由了。通过观察执着与超脱的整个结构,痛苦和快乐的起伏,我们就会发现“我”的心智如何制造了自己的荒漠,又自行策划着逃脱。当“我”的心灵沉静无波时,既没有荒漠,也不用逃脱。
本质的简单,从内心开始,显然,只有了解束缚着我们的无数执着和恐惧,内心才能简单。我们必须从内心开始。
你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况,才得以进入内心的简单和清明。
只有当头脑和心灵真正简单,不再结茧生壳时,才能解决我们面临的诸多问题。
没有什么要去解决的。一切现成。
云在青天水在瓶。
真理之火所去除的东西:你对如是的商量与讨价还价,这醒来的一点就是那道火。
一旦打破意念,那么界限,种种窄化的界限,就被打破了,你摆脱了约束,摆脱了桎梏。
若无无明、不被围困、没有偏执,我们的人生观便会大大扩展,令我们得以发现一种不同的生存之道。
你必须敞开心扉,松开你的手。要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光,去看它是什么。
在觉醒的存在状态中,我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚,这就是我们此刻的存身之境,无论喜欢与否。意想不到的是,我们反而会体验到一种身心泰然,当登临现状,无论美好与否,不再为逃离这一刻而煞费苦心。
越放松,越能看见心的宽广,清醒的特质。迟早你就会走在正确的道路上,你会突然觉得每一样东西都各得其所,每样东西都凑在一起,每样东西都变成一首交响曲,那个划分溶解了,统一在产生。它具有一种本然的价值。不是在寻求结果,没有担心。那就是了:那么蜕变在当下这个片刻就可以发生。
当你不再有任何执着,只是存在,它发生了。它象风暴一样地来,带你进入完全的新的真实。
如果能允许自己去欣赏真相,不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足,这种接纳真相的态度,会使我们从幼稚的欲望、需求和梦想之中解脱出来。如果你能在这个过程里完全的坦诚,就能和自己产生亲密的联结,而这是你从不认为有可能得到的能力。
不要有任何条件地来看生命,按照生命本然的样子来看它,你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它,带着超然的心情来对这个过程说「是」,接受这个过程,去面对、去经历。
本体丰沛的品质一直都存在着,要懂得欣赏。 存在本身就处在完美的秩序中。
当终极的了解发生。以这种方式来体验,生活中的一切都是至福。不再有挣扎,痛苦,忧虑。唯有的是体验,一切都是祂的表达。
当一切事情成熟,正确的季节会临时。完全对齐,只有感恩和爱与感激,对你所拾起的旅程,这是诞生和庆祝、新开始的季节;这标志着一个全新开始的季节。
✋热门推荐