最上乘论
第五祖弘忍禅师述
凡趣圣道悟解真宗。修心要论若其不护净者。一切行无由取见。愿善知识如有写者。用心无令脱错。恐误后人
夫修道之本体须识。当身心本来清净不生不灭无有分别。自性圆满清净之心。此是本师。乃胜念十方诸佛
问曰。何知自心本来清净。答曰。十地经云。众生身中有金刚佛性。犹如日轮体明圆满广大无边。只为五阴黑云之所覆。如瓶内灯光不能照辉。譬如世间云雾八方俱起天下阴闇。日岂烂。也何故无光。光元不坏。只为云雾所覆。一切众生清净之心亦复如是。只为攀缘妄念烦恼诸见黑云所覆。但能凝然守心。妄念不生。涅槃法自然显现。故知自心本来清净
问曰。何知自心本来不生不灭。答曰。维摩经云。如无有生如无有灭。如者真如佛性自性清净。清净者心之原也。真如本有不从缘生。又云。一切众生皆如也。众贤圣亦如也。一切众生者。即我等是也。众贤圣者。即诸佛是也。名相虽别身中真如法性并同。不生不灭故言皆如也。故知自心本来不生不灭
问曰。何名自心为本师。答曰。此真心者。自然而有不从外来。不□束修于三世中。所有至亲莫过自守于心。若识心者。守之则到彼岸。迷心者。弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。故论云。了然守心则妄念不起。则是无生。故知心是本师
问曰。何名自心胜念彼佛。答曰。常念彼佛不免生死。守我本心则到彼岸。金刚经云。若以色见我。以音声求我。是人行邪道不能见如来。故云。守本真心胜念他佛。又云。胜者只是约行劝人之语。其实究竟果体平等无二
问曰。众生与佛真体既同。何故诸佛不生不灭。受无量快乐自在无碍。我等众生堕生死中受种种苦耶。答曰。十方诸佛悟达法性。皆自然照燎于心源。妄想不生正念不失。我所心灭故得不受生死。不生死故即毕竟寂灭。故知万乐自归。一切众生迷于真性。不识心本。种种妄缘不修正念故即憎爱心起。以憎爱故则心器破漏。心器破漏故即有生死。有生死故则诸苦自现。心王经云。真如佛性没在知见六识海中。沉沦生死不得解脱。努力会是。守本真心妄念不生。我所心灭自然与佛平等无二
问曰。真如法性同一无二。迷应俱迷。悟应俱悟。何故佛觉性。众生昏迷因何故然。答曰。自此已上入不思识分。非凡所及。识心故悟。失性故迷。缘合即合说不可定。但信真谛守自本心。故维摩经云。无自性无他性。法本无生今即无灭。此悟即离二边入无分别智。若解此义但于行知法要。守心第一。此守心者。乃是涅槃之根本入道之要门。十二部经之宗三世诸佛之祖
问曰。何知守本真心是涅槃之根本。答曰。涅槃者体是寂灭无为安乐。我心既是真心。妄想则断。妄想断故则具正念。正念具故寂照智生。寂照智生故穷达法性。穷达法性故则得涅槃。故知守本真心是涅槃之根本
问曰。何知守本真心是入道之要门。答曰。乃至举一手爪画佛形像。或造恒沙功德者。只是佛。为教导无智慧众生作当来胜报之业及见佛之因。若愿自早成佛者会是守本真心。三世诸佛无量无边。若有一人不守真心得成佛者。无有是处。故经云。制心一处无事不办。故知守本真心是入道之要门也
问曰。何知守本真心是十二部经之宗。答曰。如来于一切经中。说一切罪福一切因缘果报。成引一切山河大地草木等种种杂物起无量无边譬喻。或现无量神通种种变化者只是佛。为教导无智慧众生有种种欲心心行万差。是故如来随其心门引入一乘。我既体知众生佛性本来清净如云底日。但了然守本真心。妄念云尽慧日即现。何须更多学知见所生死苦一切义理及三世之事。譬如磨镜尘尽明自然现。则今于无明心中。学得者终是不堪。若能了然不失正念。无为心中学得者此是真学。虽言真学竟无所学。何以故。我及涅槃二皆空故。更无二无一。故无所学。法性虽空要须了然守本真心。妄念不生。我所心灭故。涅槃经云。知佛不说法者。是名具足多闻。故知守本真心。是十二部经之宗也
问曰。何知守本真心是三世诸佛之祖。答曰。三世诸佛皆从心性中生。先守真心妄念不生。我所心灭后得成佛。故知守本真心是三世诸佛之祖也。上来四种问答。若欲广说何穷。吾今望。得汝自识本心是佛。是故殷勤劝汝。千经万论莫过守本真心。是要也。吾今努力。按法华经示汝。大车宝藏明珠妙药等物汝自不取不服。穷苦奈何会是。妄念不生。我所心灭一切功德自然圆满。不假外求归生死苦。于一切处正念察心。莫爱现在乐种未来苦。自诳诳他。不脱生死。努力努力。今虽无常共作当来成佛之因。莫使三世虚度狂丧功夫。经云。常处地狱如游园观。在余恶道如己舍宅。我等众生今现如此。不觉不知惊怖杀人了无出心。奇哉苦哉。若有初心学坐禅者。依观无量寿经端坐正念。闭目合口。心前平视随意近远。作一日想守真心。念念莫住。即善调气息。莫使乍粗乍细。则令人成病苦。夜坐禅时或见一切善恶境界。或入青黄赤白等诸三昧。或见身出大光明。或见如来身相。或见种种变化。但知摄心莫着并皆是空。妄想而见也。经云。十方国土皆如虚空。三界虚幻唯是一心作。若不得定不见一切境界者亦不须怪。但于行住坐卧中常了然守本真心。会是妄念不生。我所心灭一切万法不出自心。所以诸佛广说。如许多言教譬喻者。只为众生行行不同。遂使教门差别。其实八万四千法门。三乘八道位体七十二贤行宗。莫过自心是本也。若能自识本心。念念磨炼莫住者即自见佛性也。于念念中常供养十方恒沙诸佛。十二部经念念常转。若了此心源者一切心义自现。一切愿具足一切行满一切皆办不受后有。会是妄念不生。我所心灭。舍此身已定得无生不可思议。努力莫造大。如此真实不妄语难可得闻。闻而能行者恒沙众中莫过有一。行而能到者亿叉劫中希有一人。好好自安自静。善调诸根。就视心源。恒令照燎清净。勿令无记心生
问曰。何名无记心。答曰。诸摄心人为缘外境粗心小息。内炼真心心未清净时。于行住坐卧中恒惩意看心。犹未能了了清净独照心源。是名无记心也。亦是漏心犹不免生死大病。况复总不守真心者。是人沉没生死苦海。何日得出。可怜。努力努力。经云。众生若情诚不内发者。于三世纵值恒沙诸佛无所能为。经云。众生识心自度。佛不能度众生。若佛能度众生者。过去诸佛恒沙无量。何故我等不成佛也。只是情诚不自内发。是故沉没苦海。努力努力。勤求本心勿令妄漏。过去不知。已过亦不及。今身现在有遇得闻妙法。分明相劝决解此语。了知守心。是第一道。不肯发至诚心求愿成佛受无量自在快乐。乃始轰轰随俗贪求名利。当来堕大地狱中。受种种苦恼。将何所及。奈何奈何。努力努力。但能着破衣飱粗食。了然守本真心。佯痴不解语。最省气力而能有功。是大精进人也。世间迷人不解此理。于无明心中。多涉艰辛广修相善。望得解脱。乃归生死。若了然不失正念而度众生者。是有力菩萨。分明语汝等守心第一。若不勤守者甚痴人也。不肯现在一生忍苦。欲得当来万劫受殃。听汝更不知何嘱。八风吹不动者真是珍宝山也。若知果体者但对于万境。起恒沙作用巧辩若流。应病与药。而能妄念不生。我所心灭者真是出世丈夫。如来在日叹何可尽。吾说此言者至心劝汝。不生妄念。我所心灭则是出世之士
问曰。云何是我所心灭。答曰。为有小许胜他之心。自念我能如此者。是我所心涅槃中病故。涅槃经曰。譬如虚空能容万物。而此虚空不自念言我能含容如是。此喻我所心灭趣金刚三昧
问曰。诸行人求真常寂者。只乐世间无常粗善。不乐第一义谛。真常妙善其理未见。只欲发心缘义遂思。觉心起则是漏心。只欲亡心则是无明昏住。又不当理。只欲不止心不缘义即恶取空。虽受人身行畜生行。尔时无有定慧方便。而不能解了明见佛性。只是行人沉没之处。若为超得到无余涅槃。愿示真心。答曰。会是信心具足志愿成就缓缓静心。更重教汝。好自闲静身心。一切无所攀缘。端坐正念善调气息。惩其心不在内不在外不在中间。好好如如稳看看熟则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识飒然自灭。灭此识者乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已其心即虚凝寂淡泊皎洁泰然。吾更不能说其形状。汝若欲得者。取涅槃经第三卷中金刚身品及维摩经第三卷见阿閦佛品。缓缓寻思细心搜捡熟看。若此经熟实得能于行住坐卧及对五欲八风不失此心者。是人梵行已立所作已办。究竟不受生死之身。五欲者色声香味触。八风者利衰毁誉称讥苦乐。此是行人磨炼佛性处。甚莫怪今身不得自在。经曰。世间无佛住处菩萨不得现用。要脱此报身。众生过去根有利钝不可判。上者一念间。下者无量劫。若有力时随众生性起菩萨善根。自利利他庄严佛土。要须了四依乃穷实相。若依文执则失真宗。诸比丘等汝学他出家修道。此是出家出生死枷。是名出家。正念具足修道得成。乃至解身支节。临命终时不失正念。即得成佛。弟子上来集此论者。直以信心依文取义作如是说。实非了了证知。若乖圣理者。愿忏悔除灭。若当圣道者。回施众生。愿皆识本心。一时成佛。闻者努力当来成佛。愿在前度我门徒
问曰。此论从首至末。皆显自心是道。未知果行二门是何门摄。答曰。此论显一乘为宗。然其至意道迷趣。解自免生死。乃能度人直言自利不说利他。约行门摄。若有人依文行者即在前成佛。若我诳汝当来堕十八地狱。指天地为誓。若不信我世世被虎狼所食
最上乘论卷(终)
第五祖弘忍禅师述
凡趣圣道悟解真宗。修心要论若其不护净者。一切行无由取见。愿善知识如有写者。用心无令脱错。恐误后人
夫修道之本体须识。当身心本来清净不生不灭无有分别。自性圆满清净之心。此是本师。乃胜念十方诸佛
问曰。何知自心本来清净。答曰。十地经云。众生身中有金刚佛性。犹如日轮体明圆满广大无边。只为五阴黑云之所覆。如瓶内灯光不能照辉。譬如世间云雾八方俱起天下阴闇。日岂烂。也何故无光。光元不坏。只为云雾所覆。一切众生清净之心亦复如是。只为攀缘妄念烦恼诸见黑云所覆。但能凝然守心。妄念不生。涅槃法自然显现。故知自心本来清净
问曰。何知自心本来不生不灭。答曰。维摩经云。如无有生如无有灭。如者真如佛性自性清净。清净者心之原也。真如本有不从缘生。又云。一切众生皆如也。众贤圣亦如也。一切众生者。即我等是也。众贤圣者。即诸佛是也。名相虽别身中真如法性并同。不生不灭故言皆如也。故知自心本来不生不灭
问曰。何名自心为本师。答曰。此真心者。自然而有不从外来。不□束修于三世中。所有至亲莫过自守于心。若识心者。守之则到彼岸。迷心者。弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。故论云。了然守心则妄念不起。则是无生。故知心是本师
问曰。何名自心胜念彼佛。答曰。常念彼佛不免生死。守我本心则到彼岸。金刚经云。若以色见我。以音声求我。是人行邪道不能见如来。故云。守本真心胜念他佛。又云。胜者只是约行劝人之语。其实究竟果体平等无二
问曰。众生与佛真体既同。何故诸佛不生不灭。受无量快乐自在无碍。我等众生堕生死中受种种苦耶。答曰。十方诸佛悟达法性。皆自然照燎于心源。妄想不生正念不失。我所心灭故得不受生死。不生死故即毕竟寂灭。故知万乐自归。一切众生迷于真性。不识心本。种种妄缘不修正念故即憎爱心起。以憎爱故则心器破漏。心器破漏故即有生死。有生死故则诸苦自现。心王经云。真如佛性没在知见六识海中。沉沦生死不得解脱。努力会是。守本真心妄念不生。我所心灭自然与佛平等无二
问曰。真如法性同一无二。迷应俱迷。悟应俱悟。何故佛觉性。众生昏迷因何故然。答曰。自此已上入不思识分。非凡所及。识心故悟。失性故迷。缘合即合说不可定。但信真谛守自本心。故维摩经云。无自性无他性。法本无生今即无灭。此悟即离二边入无分别智。若解此义但于行知法要。守心第一。此守心者。乃是涅槃之根本入道之要门。十二部经之宗三世诸佛之祖
问曰。何知守本真心是涅槃之根本。答曰。涅槃者体是寂灭无为安乐。我心既是真心。妄想则断。妄想断故则具正念。正念具故寂照智生。寂照智生故穷达法性。穷达法性故则得涅槃。故知守本真心是涅槃之根本
问曰。何知守本真心是入道之要门。答曰。乃至举一手爪画佛形像。或造恒沙功德者。只是佛。为教导无智慧众生作当来胜报之业及见佛之因。若愿自早成佛者会是守本真心。三世诸佛无量无边。若有一人不守真心得成佛者。无有是处。故经云。制心一处无事不办。故知守本真心是入道之要门也
问曰。何知守本真心是十二部经之宗。答曰。如来于一切经中。说一切罪福一切因缘果报。成引一切山河大地草木等种种杂物起无量无边譬喻。或现无量神通种种变化者只是佛。为教导无智慧众生有种种欲心心行万差。是故如来随其心门引入一乘。我既体知众生佛性本来清净如云底日。但了然守本真心。妄念云尽慧日即现。何须更多学知见所生死苦一切义理及三世之事。譬如磨镜尘尽明自然现。则今于无明心中。学得者终是不堪。若能了然不失正念。无为心中学得者此是真学。虽言真学竟无所学。何以故。我及涅槃二皆空故。更无二无一。故无所学。法性虽空要须了然守本真心。妄念不生。我所心灭故。涅槃经云。知佛不说法者。是名具足多闻。故知守本真心。是十二部经之宗也
问曰。何知守本真心是三世诸佛之祖。答曰。三世诸佛皆从心性中生。先守真心妄念不生。我所心灭后得成佛。故知守本真心是三世诸佛之祖也。上来四种问答。若欲广说何穷。吾今望。得汝自识本心是佛。是故殷勤劝汝。千经万论莫过守本真心。是要也。吾今努力。按法华经示汝。大车宝藏明珠妙药等物汝自不取不服。穷苦奈何会是。妄念不生。我所心灭一切功德自然圆满。不假外求归生死苦。于一切处正念察心。莫爱现在乐种未来苦。自诳诳他。不脱生死。努力努力。今虽无常共作当来成佛之因。莫使三世虚度狂丧功夫。经云。常处地狱如游园观。在余恶道如己舍宅。我等众生今现如此。不觉不知惊怖杀人了无出心。奇哉苦哉。若有初心学坐禅者。依观无量寿经端坐正念。闭目合口。心前平视随意近远。作一日想守真心。念念莫住。即善调气息。莫使乍粗乍细。则令人成病苦。夜坐禅时或见一切善恶境界。或入青黄赤白等诸三昧。或见身出大光明。或见如来身相。或见种种变化。但知摄心莫着并皆是空。妄想而见也。经云。十方国土皆如虚空。三界虚幻唯是一心作。若不得定不见一切境界者亦不须怪。但于行住坐卧中常了然守本真心。会是妄念不生。我所心灭一切万法不出自心。所以诸佛广说。如许多言教譬喻者。只为众生行行不同。遂使教门差别。其实八万四千法门。三乘八道位体七十二贤行宗。莫过自心是本也。若能自识本心。念念磨炼莫住者即自见佛性也。于念念中常供养十方恒沙诸佛。十二部经念念常转。若了此心源者一切心义自现。一切愿具足一切行满一切皆办不受后有。会是妄念不生。我所心灭。舍此身已定得无生不可思议。努力莫造大。如此真实不妄语难可得闻。闻而能行者恒沙众中莫过有一。行而能到者亿叉劫中希有一人。好好自安自静。善调诸根。就视心源。恒令照燎清净。勿令无记心生
问曰。何名无记心。答曰。诸摄心人为缘外境粗心小息。内炼真心心未清净时。于行住坐卧中恒惩意看心。犹未能了了清净独照心源。是名无记心也。亦是漏心犹不免生死大病。况复总不守真心者。是人沉没生死苦海。何日得出。可怜。努力努力。经云。众生若情诚不内发者。于三世纵值恒沙诸佛无所能为。经云。众生识心自度。佛不能度众生。若佛能度众生者。过去诸佛恒沙无量。何故我等不成佛也。只是情诚不自内发。是故沉没苦海。努力努力。勤求本心勿令妄漏。过去不知。已过亦不及。今身现在有遇得闻妙法。分明相劝决解此语。了知守心。是第一道。不肯发至诚心求愿成佛受无量自在快乐。乃始轰轰随俗贪求名利。当来堕大地狱中。受种种苦恼。将何所及。奈何奈何。努力努力。但能着破衣飱粗食。了然守本真心。佯痴不解语。最省气力而能有功。是大精进人也。世间迷人不解此理。于无明心中。多涉艰辛广修相善。望得解脱。乃归生死。若了然不失正念而度众生者。是有力菩萨。分明语汝等守心第一。若不勤守者甚痴人也。不肯现在一生忍苦。欲得当来万劫受殃。听汝更不知何嘱。八风吹不动者真是珍宝山也。若知果体者但对于万境。起恒沙作用巧辩若流。应病与药。而能妄念不生。我所心灭者真是出世丈夫。如来在日叹何可尽。吾说此言者至心劝汝。不生妄念。我所心灭则是出世之士
问曰。云何是我所心灭。答曰。为有小许胜他之心。自念我能如此者。是我所心涅槃中病故。涅槃经曰。譬如虚空能容万物。而此虚空不自念言我能含容如是。此喻我所心灭趣金刚三昧
问曰。诸行人求真常寂者。只乐世间无常粗善。不乐第一义谛。真常妙善其理未见。只欲发心缘义遂思。觉心起则是漏心。只欲亡心则是无明昏住。又不当理。只欲不止心不缘义即恶取空。虽受人身行畜生行。尔时无有定慧方便。而不能解了明见佛性。只是行人沉没之处。若为超得到无余涅槃。愿示真心。答曰。会是信心具足志愿成就缓缓静心。更重教汝。好自闲静身心。一切无所攀缘。端坐正念善调气息。惩其心不在内不在外不在中间。好好如如稳看看熟则了见此心识流动。犹如水流阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外。缓缓如如稳看看熟则返覆销融虚凝湛住。其此流动之识飒然自灭。灭此识者乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已其心即虚凝寂淡泊皎洁泰然。吾更不能说其形状。汝若欲得者。取涅槃经第三卷中金刚身品及维摩经第三卷见阿閦佛品。缓缓寻思细心搜捡熟看。若此经熟实得能于行住坐卧及对五欲八风不失此心者。是人梵行已立所作已办。究竟不受生死之身。五欲者色声香味触。八风者利衰毁誉称讥苦乐。此是行人磨炼佛性处。甚莫怪今身不得自在。经曰。世间无佛住处菩萨不得现用。要脱此报身。众生过去根有利钝不可判。上者一念间。下者无量劫。若有力时随众生性起菩萨善根。自利利他庄严佛土。要须了四依乃穷实相。若依文执则失真宗。诸比丘等汝学他出家修道。此是出家出生死枷。是名出家。正念具足修道得成。乃至解身支节。临命终时不失正念。即得成佛。弟子上来集此论者。直以信心依文取义作如是说。实非了了证知。若乖圣理者。愿忏悔除灭。若当圣道者。回施众生。愿皆识本心。一时成佛。闻者努力当来成佛。愿在前度我门徒
问曰。此论从首至末。皆显自心是道。未知果行二门是何门摄。答曰。此论显一乘为宗。然其至意道迷趣。解自免生死。乃能度人直言自利不说利他。约行门摄。若有人依文行者即在前成佛。若我诳汝当来堕十八地狱。指天地为誓。若不信我世世被虎狼所食
最上乘论卷(终)
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《悟性论》达摩大师
夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”
佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：“离一切诸相，即名诸佛。”是知“有相”是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”三毒者，贪嗔痴也。
言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也”。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：“五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门。”可不明哉？
不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，为出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。
凡将心求法者为“迷”，不将心求法者为“悟”。不着文字，名解脱；不染六尘，名护法；出离生死，名出家；不受后有，名得道；不生妄想，名涅槃；不处无明，为大智慧；无烦恼处，名般涅槃；无心相处，名为彼岸。迷时，有此岸；若悟时，无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。
烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。”平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。
涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。
凡言一心者，似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。
不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者，非只见于见，亦乃见于不见。真解者，非只解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？“悟”即是佛法。
夫修道者，身灭道成，亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。
眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。
心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道“烦恼生如来”，不可得道“烦恼是如来”。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不着心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知“心者智内照，身者戒外贞”。
众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。
迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。
佛有三身者，化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善根，即化身现。修智慧，即报身现。觉无为，即法身现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。断惑修善，雪山成道者，报身佛也。无言无说，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智有上中下。下智之人妄兴福力，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身与万法，皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉？人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造，后心报，何有解脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？
经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵、马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。”解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。
经云：“无智人中，莫说此经。”此经者，心也，法也。无智之人，不信此心解法，成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。
夜坐偈云：
一更端坐结跏趺，怡神寂照泯同虚。
旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余。
一切诸法皆如幻，本性自空哪用除。
若识心性非形像，湛然不动自真如。
二更凝神转明净，不起忆想同真性。
森罗万象并归空，更执有空还是病。
诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正。
若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。
三更心净等虚空，遍满十方无不通。
山河石壁无能障，恒沙世界在其中。
世界本性真如性，亦无无性即含融。
非但诸佛能如此，有情之类并皆同。
四更无灭亦无生，量与虚空法界平。
无去无来无起灭，非有非无非暗明。
不起诸见如来见，无名可名真佛名。
唯有悟者应能识，未会众生由若盲。
五更般若照无边，不起一念历三千。
欲见真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。
若能无念即真求，更若有求还不识。
《悟性论》达摩大师
夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”
佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：“离一切诸相，即名诸佛。”是知“有相”是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”三毒者，贪嗔痴也。
言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也”。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：“五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门。”可不明哉？
不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，为出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。
凡将心求法者为“迷”，不将心求法者为“悟”。不着文字，名解脱；不染六尘，名护法；出离生死，名出家；不受后有，名得道；不生妄想，名涅槃；不处无明，为大智慧；无烦恼处，名般涅槃；无心相处，名为彼岸。迷时，有此岸；若悟时，无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。
烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。”平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。
涅槃者，涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，为在无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。
凡言一心者，似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心。非有非无心，此名为中道。是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。
色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。
不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名大解。夫正见者，非只见于见，亦乃见于不见。真解者，非只解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解；解与不解，俱非解也。经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？“悟”即是佛法。
夫修道者，身灭道成，亦如甲折树。生此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。
眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。
心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道“烦恼生如来”，不可得道“烦恼是如来”。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
一切言语，无非佛法。若能无其所言，即尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若着相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡于非法，则是法也。
若世俗言，即有男女贵贱；以道言之，即无男女贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称乎？此盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不着心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛；亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观鱼者，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
众生与菩提，亦如冰之与水。为三毒所烧，即名为众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知“心者智内照，身者戒外贞”。
众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。
迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。
佛有三身者，化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善根，即化身现。修智慧，即报身现。觉无为，即法身现。飞腾十方，随宜救济者，化身佛也。断惑修善，雪山成道者，报身佛也。无言无说，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智有上中下。下智之人妄兴福力，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛。是知三身与万法，皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉？人能造业，业不能造人。人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉！若以至理而论之，前心造，后心报，何有解脱时？若前心不造，即后心无报，亦安得妄见业报哉？
经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵、马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。”解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。
经云：“无智人中，莫说此经。”此经者，心也，法也。无智之人，不信此心解法，成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。
夜坐偈云：
一更端坐结跏趺，怡神寂照泯同虚。
旷劫由来不生灭，何须生灭灭无余。
一切诸法皆如幻，本性自空哪用除。
若识心性非形像，湛然不动自真如。
二更凝神转明净，不起忆想同真性。
森罗万象并归空，更执有空还是病。
诸法本自非空有，凡夫妄想论邪正。
若能不二其居怀，谁道即凡非是圣。
三更心净等虚空，遍满十方无不通。
山河石壁无能障，恒沙世界在其中。
世界本性真如性，亦无无性即含融。
非但诸佛能如此，有情之类并皆同。
四更无灭亦无生，量与虚空法界平。
无去无来无起灭，非有非无非暗明。
不起诸见如来见，无名可名真佛名。
唯有悟者应能识，未会众生由若盲。
五更般若照无边，不起一念历三千。
欲见真如平等性，慎勿生心即目前。
妙理玄奥非心测，不用寻逐令疲极。
若能无念即真求，更若有求还不识。
“白日何短短，百年苦易满。
苍穹浩茫茫，万劫太极长。
麻姑垂两鬓，一半已成霜。
天公见玉女，大笑亿千场。
吾欲揽六龙，回车挂扶桑。
北斗酌美酒，劝龙各一觞。
富贵非所愿，与人驻颜光。 ” 大道以虚无为宗，有身以染着为累，而有生之乐无几矣。
仰观古贤所叙，有穷居而野处，升高而望远，坐茂树以终日。采于山，钓于水，起居无时，惟适之安之辈。亦有宝玩古器，书画香草花木之类，虽颇极烦冗，却无索无求，坦然为之。或聚而蓄之，研而讨之，不亦乐乎？人暮闲心之体，本来虚空，奈何物态纷拏，汩没已久，一旦欲扫而空之，无所栖泊器玩娱志，心无所寄，庶不外驰，此亦未必清凈之本也。遨游乎自然百物，悠然会心，及至豁然县解，跃然超脱…。嗟乎，此惟同道者可与语此耳。昔抱朴子、陶都水得道至人，咸究心古今名物，阴阳术数，医卜方药，…。与其有乐于身，孰若无忧于其心。何疑于吾等小草民乎！
野鹤慕古异想
甲辰正月初四
苍穹浩茫茫，万劫太极长。
麻姑垂两鬓，一半已成霜。
天公见玉女，大笑亿千场。
吾欲揽六龙，回车挂扶桑。
北斗酌美酒，劝龙各一觞。
富贵非所愿，与人驻颜光。 ” 大道以虚无为宗，有身以染着为累，而有生之乐无几矣。
仰观古贤所叙，有穷居而野处，升高而望远，坐茂树以终日。采于山，钓于水，起居无时，惟适之安之辈。亦有宝玩古器，书画香草花木之类，虽颇极烦冗，却无索无求，坦然为之。或聚而蓄之，研而讨之，不亦乐乎？人暮闲心之体，本来虚空，奈何物态纷拏，汩没已久，一旦欲扫而空之，无所栖泊器玩娱志，心无所寄，庶不外驰，此亦未必清凈之本也。遨游乎自然百物，悠然会心，及至豁然县解，跃然超脱…。嗟乎，此惟同道者可与语此耳。昔抱朴子、陶都水得道至人，咸究心古今名物，阴阳术数，医卜方药，…。与其有乐于身，孰若无忧于其心。何疑于吾等小草民乎！
野鹤慕古异想
甲辰正月初四
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