立足于此，或能揭开老子留下五千文的真正意图！#每日一道#
在道教的神仙信仰体系中，赤松子是一位有着相当高神阶的上古大仙。书中记载，赤松子是神农时期的雨师，具有“随风雨而上下”的神通。
《淮南子·齐俗》中写道：“（赤松子）吹呕呼吸，吐故纳新，遗形去智，抱素反真，以游玄眇，上通云天。”后人注，赤松子因病重入山修行，目的是寻找超越生死的良方。从这则记载中可以看到，赤松子最后寻到的良方便是道教历来所推崇的导引术和丹药服食。
《列仙传》中对此事有更加详细的记载，曰：“服水玉以教神农，能入火自烧。往往至昆仑山上，常止西王母石室中，随风雨上下。”由此可知，赤松子是道教早期通过自身修炼而上升成仙的典范。
道家最具有传世价值的经典非老子《道德经》莫属。相传，当年老子见周之衰而隐去，因受关令尹喜邀请遂留下五千文。现如今，《道德经》早已经超越了道家范围，成为中国传统文化中各家共同敬奉的一部尊经，甚至在世界范围内都有很深的影响力。德国哲学家黑格尔曾评价说，道是万物之本、天地之源，中国人把认识道的各种形式看作是最高的学术标准，中国人承认的基本原则即是“道”，所以老子和他的《道德经》是值得受到万世敬仰的。
三种不同解读
在面对老子这位伟大的圣人及其流传下来的思想巨作时，后人曾从多个角度对其中思想做出解读。常见的有以下三种不同解读：
第一种解读认为，《道德经》是一部军事权谋之作，如文中曾多次提到与战争有关的事项，第30章写道“师之所处荆棘生焉，大军之后必有凶年”，50章写道“入军不被甲兵，凶无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃”，69章写道“用兵有言，吾不敢为主而为客”，以此得出老子是在表达某种军事思想和战争策略的结论。在此理论支持下，人们便将《道德经》重点阅读人群设置在行军打仗的军士将领，是希望用老子对战争的看法求得存身制胜之道。
第二种解读认为，《道德经》是一部养生作品，如文中数次警诫人们要爱惜自己的身体，第7章写道“圣人后其身而身先，外其身而身存”，13章写道“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”，54章写道“修之于身其德乃真，修之于家其德乃余”。持有此种观点的人们认为，老子提到的“自然”和“无为”的观点是在提倡世人要顺应时间节令和自我身体的实况调整生活方式，清静身心，以求益寿延年。所以，此时《道德经》的阅读受众就不会有明显的阶级区分，任何一位想要修证大道的人都可以从五千圣文中去参悟祖师思想的内涵。这一种观点，也是当下最为普遍、流行的解读方式。
第三种解读认为，《道德经》是一部权谋作品，其通篇看似是在提倡清静无为的主张，内涵却是以退为进的权诈，也由此认定老子是一位政治阴谋家，他的隐去是因为周衰不得志而做出的保命之举。持有此观点的人，从《道德经》的第7章“后起身而身先，外其身而身存”、26章“奈何万乘之主而以身轻天下，轻则失根，躁则失君”，52章“用其光，复归其明，无遗身殃”，66章“以其不争，故天下莫能与之争”等章节中断章取义了老子某些言语并做了主观想象性的发挥，甚至更认为老子提出的“绝圣弃智”和“小国寡民”是对进步意义的否定。曾对《道德经》做出此种解读的人们多是局限于时代和历史的原因，所以会出现有意无意地对老子思想作出歪解的情况。在此影响下，《道德经》一书的主要受众变成了真正的政治权谋者，从而使中华优秀的古典文化反倒成为了政治斗争的牺牲品。
老子留下五千文的真正意图
《道德经》作为一部历经千年而不朽的作品，对其进行符合时代性的解读是可以常说常新的。但因为解读者自身的文化水准以及地域、文化等方面千差万别，所以也就容易理解出千万种不同的“道德”经意，并由此产生不同的道祖人物形象。综合来说，以上这三种解读《道德经》的观点并及其他文中没有提到的方面，都是对本经文的片面解读。之所以片面，究其根源是没有认知到老子作此文的真正意图，反而从文字表象中去倒推、去猜测，最终成了舍本逐末的行为。
要研究老子留下五千文的真正意图，还需从《史记》“居周久之，见周之衰，乃遂去”的大隐行为说起。老子一生为史官，深知历代王朝得失的根本。作为举国之大学问者，面对周代末期家国分崩离析的局面，他并没有如其他诸家一样提出明确的积极治国之道去挽救乱世狂澜，而是选择了看似消极的归隐。这可作出两种解读，一是老子真如后世所说是个消极派的代表，面对乱世只懂得明哲保身。但细思后会发现，这则猜度是立不住脚跟的。
老子既然已经决定隐去，为何还要留下五千言作为后世遗训？老子作为孔子和尹喜的老师，也从未见二者对其有任何负面评价；道教尊老子为道祖，乃是以功行立教，而非是世外之隐。这三点事实，与说老子是消极归隐派的说法完全不符。反倒是孔子的那句“老子犹龙”，却把人们的思绪引向了第二种猜度，即老子“见周之衰”是因为在乱世中他已经看不到有可以明道的圣人，所以大道不可传，于是只能把真文留世，他的归隐其实是在等待真正可以治天下的圣人出现。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”，这才是老子归去的真正原因。
立足于此，也就可以解决老子《道德经》的第一读者是谁的问题了。很显然，老子作此文是写给具有经天纬地、理身治天下的圣人阅读的，这是一部在讲述如何治天下才能实现“民自化”的作品。《道德经》全篇有29处提到了“圣人”二字，核心观点在于告诉圣人要行无为之事，以规诫人们自身欲念的“有为”为治世策略，进一步提升百姓的道德水准，使民众不会受到群情耽染而效自然生存之态。
在理想的图景中，天下皆是己身，万乘之国与寡民小国别无二致，因为人们心中无分别，所以也就不会再出现刀兵之灾。当百姓把无为自然作为生活的根本时，他们便不会去考虑究竟是谁在引导着自己的社会生活，而只谓其“我自然”，认为这就是生活本来应该成为的模样。至此，治国之圣人才实现了从“有为”向“无为”的进一步升华，是真正得了“为无为”的思想精髓。
走向圣人之路的开始
道家有“为皇者师、帝者师、王者师”的传承，这大抵也是起源于老子。所以在周末期的乱世中，老子不会如其他各家一样以积极治世的方法来彰显道家思想的光华，而是一直在等待着能够真正读懂《道德经》的圣人再次降世，从而以大道哲理完成天下一统的太平理想。老子深深明白于乱世中的争鸣只会让百姓之心更加迷惑，唯有懂得从尘世之中后退一步，才是真正向着超越更进了一部。这也是那句“后其身而身先”所要传达的真实意图。
尽管《道德经》是一部写给圣人治天下的经典，但并不能因此就排除掉普通人阅读并参悟的可能性。道家是一个提倡身国同治的流派，治国与治身源于同一个理，圣人唯有先完成治身的目标才能具有治国的才情。“道德”一理蕴于万物之中，并非圣人才具有道德，而是每个人都能从道祖之言中去参悟到属于自己修道的方式，此便是自我之“德”的彰显。所以，不论是把《道德经》作为军事秘术还是养生秘典，这都是对亘古不变的“道”的外显，是对多端变化之“德”的表述，源于同一，却又形象万千。明白这一理，才不会把《道德经》定性为某一方面专著，否则便会“贻笑大方之家”。
修道、证道的过程包含不同的层次，对《道德经》的理解和认知也是分阶段、分层次的。正如林语堂所言：“任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得很需要这种学说。”唯有“虚怀若谷”，才是真正开始理解老子《道德经》的前提；唯有首先认识到自己的渺小，才是真正走向圣人之路的开始。
作者：清虚道人 腾讯道学
在道教的神仙信仰体系中，赤松子是一位有着相当高神阶的上古大仙。书中记载，赤松子是神农时期的雨师，具有“随风雨而上下”的神通。
《淮南子·齐俗》中写道：“（赤松子）吹呕呼吸，吐故纳新，遗形去智，抱素反真，以游玄眇，上通云天。”后人注，赤松子因病重入山修行，目的是寻找超越生死的良方。从这则记载中可以看到，赤松子最后寻到的良方便是道教历来所推崇的导引术和丹药服食。
《列仙传》中对此事有更加详细的记载，曰：“服水玉以教神农，能入火自烧。往往至昆仑山上，常止西王母石室中，随风雨上下。”由此可知，赤松子是道教早期通过自身修炼而上升成仙的典范。
道家最具有传世价值的经典非老子《道德经》莫属。相传，当年老子见周之衰而隐去，因受关令尹喜邀请遂留下五千文。现如今，《道德经》早已经超越了道家范围，成为中国传统文化中各家共同敬奉的一部尊经，甚至在世界范围内都有很深的影响力。德国哲学家黑格尔曾评价说，道是万物之本、天地之源，中国人把认识道的各种形式看作是最高的学术标准，中国人承认的基本原则即是“道”，所以老子和他的《道德经》是值得受到万世敬仰的。
三种不同解读
在面对老子这位伟大的圣人及其流传下来的思想巨作时，后人曾从多个角度对其中思想做出解读。常见的有以下三种不同解读：
第一种解读认为，《道德经》是一部军事权谋之作，如文中曾多次提到与战争有关的事项，第30章写道“师之所处荆棘生焉，大军之后必有凶年”，50章写道“入军不被甲兵，凶无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃”，69章写道“用兵有言，吾不敢为主而为客”，以此得出老子是在表达某种军事思想和战争策略的结论。在此理论支持下，人们便将《道德经》重点阅读人群设置在行军打仗的军士将领，是希望用老子对战争的看法求得存身制胜之道。
第二种解读认为，《道德经》是一部养生作品，如文中数次警诫人们要爱惜自己的身体，第7章写道“圣人后其身而身先，外其身而身存”，13章写道“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”，54章写道“修之于身其德乃真，修之于家其德乃余”。持有此种观点的人们认为，老子提到的“自然”和“无为”的观点是在提倡世人要顺应时间节令和自我身体的实况调整生活方式，清静身心，以求益寿延年。所以，此时《道德经》的阅读受众就不会有明显的阶级区分，任何一位想要修证大道的人都可以从五千圣文中去参悟祖师思想的内涵。这一种观点，也是当下最为普遍、流行的解读方式。
第三种解读认为，《道德经》是一部权谋作品，其通篇看似是在提倡清静无为的主张，内涵却是以退为进的权诈，也由此认定老子是一位政治阴谋家，他的隐去是因为周衰不得志而做出的保命之举。持有此观点的人，从《道德经》的第7章“后起身而身先，外其身而身存”、26章“奈何万乘之主而以身轻天下，轻则失根，躁则失君”，52章“用其光，复归其明，无遗身殃”，66章“以其不争，故天下莫能与之争”等章节中断章取义了老子某些言语并做了主观想象性的发挥，甚至更认为老子提出的“绝圣弃智”和“小国寡民”是对进步意义的否定。曾对《道德经》做出此种解读的人们多是局限于时代和历史的原因，所以会出现有意无意地对老子思想作出歪解的情况。在此影响下，《道德经》一书的主要受众变成了真正的政治权谋者，从而使中华优秀的古典文化反倒成为了政治斗争的牺牲品。
老子留下五千文的真正意图
《道德经》作为一部历经千年而不朽的作品，对其进行符合时代性的解读是可以常说常新的。但因为解读者自身的文化水准以及地域、文化等方面千差万别，所以也就容易理解出千万种不同的“道德”经意，并由此产生不同的道祖人物形象。综合来说，以上这三种解读《道德经》的观点并及其他文中没有提到的方面，都是对本经文的片面解读。之所以片面，究其根源是没有认知到老子作此文的真正意图，反而从文字表象中去倒推、去猜测，最终成了舍本逐末的行为。
要研究老子留下五千文的真正意图，还需从《史记》“居周久之，见周之衰，乃遂去”的大隐行为说起。老子一生为史官，深知历代王朝得失的根本。作为举国之大学问者，面对周代末期家国分崩离析的局面，他并没有如其他诸家一样提出明确的积极治国之道去挽救乱世狂澜，而是选择了看似消极的归隐。这可作出两种解读，一是老子真如后世所说是个消极派的代表，面对乱世只懂得明哲保身。但细思后会发现，这则猜度是立不住脚跟的。
老子既然已经决定隐去，为何还要留下五千言作为后世遗训？老子作为孔子和尹喜的老师，也从未见二者对其有任何负面评价；道教尊老子为道祖，乃是以功行立教，而非是世外之隐。这三点事实，与说老子是消极归隐派的说法完全不符。反倒是孔子的那句“老子犹龙”，却把人们的思绪引向了第二种猜度，即老子“见周之衰”是因为在乱世中他已经看不到有可以明道的圣人，所以大道不可传，于是只能把真文留世，他的归隐其实是在等待真正可以治天下的圣人出现。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”，这才是老子归去的真正原因。
立足于此，也就可以解决老子《道德经》的第一读者是谁的问题了。很显然，老子作此文是写给具有经天纬地、理身治天下的圣人阅读的，这是一部在讲述如何治天下才能实现“民自化”的作品。《道德经》全篇有29处提到了“圣人”二字，核心观点在于告诉圣人要行无为之事，以规诫人们自身欲念的“有为”为治世策略，进一步提升百姓的道德水准，使民众不会受到群情耽染而效自然生存之态。
在理想的图景中，天下皆是己身，万乘之国与寡民小国别无二致，因为人们心中无分别，所以也就不会再出现刀兵之灾。当百姓把无为自然作为生活的根本时，他们便不会去考虑究竟是谁在引导着自己的社会生活，而只谓其“我自然”，认为这就是生活本来应该成为的模样。至此，治国之圣人才实现了从“有为”向“无为”的进一步升华，是真正得了“为无为”的思想精髓。
走向圣人之路的开始
道家有“为皇者师、帝者师、王者师”的传承，这大抵也是起源于老子。所以在周末期的乱世中，老子不会如其他各家一样以积极治世的方法来彰显道家思想的光华，而是一直在等待着能够真正读懂《道德经》的圣人再次降世，从而以大道哲理完成天下一统的太平理想。老子深深明白于乱世中的争鸣只会让百姓之心更加迷惑，唯有懂得从尘世之中后退一步，才是真正向着超越更进了一部。这也是那句“后其身而身先”所要传达的真实意图。
尽管《道德经》是一部写给圣人治天下的经典，但并不能因此就排除掉普通人阅读并参悟的可能性。道家是一个提倡身国同治的流派，治国与治身源于同一个理，圣人唯有先完成治身的目标才能具有治国的才情。“道德”一理蕴于万物之中，并非圣人才具有道德，而是每个人都能从道祖之言中去参悟到属于自己修道的方式，此便是自我之“德”的彰显。所以，不论是把《道德经》作为军事秘术还是养生秘典，这都是对亘古不变的“道”的外显，是对多端变化之“德”的表述，源于同一，却又形象万千。明白这一理，才不会把《道德经》定性为某一方面专著，否则便会“贻笑大方之家”。
修道、证道的过程包含不同的层次，对《道德经》的理解和认知也是分阶段、分层次的。正如林语堂所言：“任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得很需要这种学说。”唯有“虚怀若谷”，才是真正开始理解老子《道德经》的前提；唯有首先认识到自己的渺小，才是真正走向圣人之路的开始。
作者：清虚道人 腾讯道学
《法华经》第六品【授记品】新说
（第九十四段）#魔及魔民皆护佛法#
【尔时世尊说是偈已，告诸大众，唱如是言：我此弟子摩诃迦叶，于未来世、当得奉觐三百万亿诸佛世尊，供养、恭敬、尊重、赞叹，广宣诸佛无量大法。于最后身、得成为佛，名曰光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。国名光德，劫名大庄严。佛寿、十二小劫，正法住世、二十小劫，像法亦住二十小劫。国界严饰，无诸秽恶、瓦砾荆棘、便利不净。其土平正，无有高下、坑坎堆阜。琉璃为地，宝树行列，黄金为绳、以界道侧，散诸宝华，周遍清净。其国菩萨、无量千亿，诸声闻众、亦复无数，无有魔事，虽有魔及魔民，皆护佛法。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
<授记品>：授记又名维伽罗那、记说、受记、悬记，是十二分教之一。授记是佛对弟子们未来命运的一种预言，也就是“成佛的预言”，这种预言，称为授记。
预言是宿命通的妙用，阿罗汉得宿命通可知前后五百世之一切诸事；菩萨得宿命通可知若干大劫前后之一切诸事；而佛所得宿命通已转化为宿命智，能知无始劫之前后诸事，对未来的预言无一不得到验证，所有的预言都会真实不虚的应时而现。所以，佛的授记，自然就成了弟子们在修学中最重要的头等大事，因为每一个人都想提前知道自己未来的命运。这就是授记的意义。
本品是世尊为修菩萨道的人或回小向大的弟子们授记，授记他们在什么时候？在什么国土？成什么佛？如何教化众生？讲明他们各自住世寿命及三期法运，等等未来之事。被授记的人，成佛后就成为了真正意义上的续佛慧命，将担任起继续弘法度生的重任。这时世尊说完偈语后，告诉法会大众，并大声唱言：在此大会中，我有一位弟子，名“摩诃迦叶”。
“摩诃迦叶”在梵文中“摩诃”解作“大”：故又名“大迦叶”；又称迦叶波、迦摄波，意为饮光。是佛陀十大弟子之一，有“头陀第一”、“上行第一”等称号。是第一次经典结集的号召者，在灵山法会上独得佛祖心法，为禅宗第一代祖师。
佛说：摩诃迦叶将于未来世，当得亲自奉觐即奉事拜见于三百万亿诸佛世尊，在这些诸佛世尊处，做“供养”。怎么做供养呢？“供养”梵语又称供施、供给。供：是对“佛、法、僧”三宝进行心物两方面的供奉而予以资养的行为，是用法物如幡盖等或供品如香花水果等，所做的供养行为。
《十地经论》卷三谈到供养的种类时说：“供养有三，一、为利养供养，衣服卧具等之谓也。二、为恭敬供养，香花幡等之谓也。三、为行供养，修行信戒行等之谓也。”由此可见，前两种供养是“利养供养”与“恭敬供养”等物质方面的供养；第三种供养是法供养、是心供养、是修行供养。如果将这几种供养做个比较，那就是：诸供养中、法供养最。所以，信愿行才是最大的供养。
佛说摩诃迦叶还需在诸佛世尊处修“恭敬”：恭敬是指严肃、端庄，有礼貌。具体要修三千威仪、八万细行，在诸佛面前，谦虚谨慎、不骄不躁；有涵养、有道德，行住坐卧不失威仪，这是真恭敬。
还需要修“尊重”：尊重的意思是尊敬、重视，古语是指将对方视为比自己地位高而必须重视的心态及其言行，现在已逐渐引申为平等相待的心态及其言行。举例说明：佛陀宣告四个月后即将般涅槃，很多尚未证得阿罗汉果的比丘因此非常沮丧，精神恍惚，不知该怎么办，他们之中大部分的比丘就日夜不离佛陀身边。
但有一位达摩拉玛比丘依然保持正常的作息，不来佛陀的身边。其他比丘误解他的心意，便向佛陀报告，达摩拉玛比丘于是恭敬地向佛陀解释，自诉他对佛陀最崇高的顶礼就是在佛陀般涅槃之前，证得阿罗汉果。佛陀赞叹他：做得很好！敬爱、尊重我的比丘应该像你一样，只有真正奉行佛法的人才是真正顶礼我的人。由此可见，认真修行，求证佛果，才是对诸佛最大的“尊重”。
还需要修“赞叹”：赞叹就是真切地体会到，佛恩广大、佛恩难报而由衷地称赞诸佛功德、叹赏诸佛慈悲，用诵经、持咒、念佛等方法予以歌颂，是名“赞叹”。
佛说：摩诃迦叶于三百万亿诸佛世尊处，作供养、恭敬、尊重、赞叹，广泛宣传诸佛世尊的无量大法，于最后身时，得成为佛，名“光明如来”，具足诸佛十大果德名号，即：
1、如来：音译为多陀阿伽陀、意思是乘真如实相之道而来成正觉；也可解释为今佛如古佛而来、故名如来。
2、应供：音译为阿罗汉、意指应受人天之供养。佛是断尽一切烦恼，智德圆满的觉者，应受人天供养、尊敬。
3、正遍知：也叫无上正等正觉、音译为三藐三佛陀。能正遍了知一切诸法，指佛陀所证得的智慧正确真实而又圆满，周遍含容，无所不包。
4、明行足：即“天眼、宿命、漏尽”三明及身口之行业悉圆满具足。“明”指智慧、“行”指福德；“明行足”指智慧和福德圆满具足。
5、善逝世间解：“善逝”是以一切智为前导，行八正道而入涅槃，又译“好去”，指如实到达不生不死的彼岸，不再退没生死苦海；“世间解”指完全了知众生、非众生两种世间，故知世间及出世间之道。
6、无上士：意为无上之士夫，是人中最胜无有超过者，故称无上士。如诸法中，涅槃无上；在一切众生中，佛最为无上。又因佛已断尽一切烦恼，已没有任何烦恼所断，故名无上士，而菩萨等有烦恼所断者可称为有上士。
7、调御丈夫：佛大慈大智，时或软言美语、时或悲切语、杂语等，以种种方便调御修行者，如丈夫为一家之长，使往涅槃。
8、天人师：佛示导众生什么事该做、什么事不该做、什么是善、什么是恶、什么是正、什么是邪，等等权宜教法，令众生解脱生死烦恼，是一切天界众生和人类众生的老师。
9、佛：佛即“自觉、觉他、觉行圆满”之大觉者。
10、世尊：指具备众德而为世人所尊重恭敬，是世间和出世间最尊最贵之人。
世尊说：摩诃迦叶成佛后，具足这十种如来果号，国名叫“光德”、劫名叫“大庄严”。“光明如来”住世寿命为十二“小劫”。“小劫”是时间概念，有人计算出一小劫约为一千六百八十万年，称为一小劫。
正法住世、二十小劫，像法住世也是二十小劫。国界之内，庄严美丽，没有污秽恶浊的东西、没有瓦砾和荆棘类的障碍物，连大小便这些污秽物也没有，因那个国家的人，都以禅悦为食，整日都在禅定中，故无大小便。国土平正，没有高下，没有坡坡坎坎，没有土石土堆。都是以：流云漓彩、美轮美奂、晶莹剔透、光彩夺目的琉璃为地，明亮洁净。
更有黄金、白银、琉璃、水晶、砗磲、珊瑚、琥珀成就的七宝树，纵行横列，非常整齐，用黄金绳做人行道的界线（栏杆），天上散落很多的珍宝繁花，四周遍是清净。
这个国家的菩萨，有无量千亿之多，小乘声闻类的众生，也有无量千亿多，没有魔来骚扰和捣乱的事，虽然有魔和魔民，但都是护佛“正法”的。“正法”指正确、真实的道理。指佛所说的教法，又称白法、净法或妙法。凡符合三法印和一实相印的教理行证，即是正法。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
（第九十四段）#魔及魔民皆护佛法#
【尔时世尊说是偈已，告诸大众，唱如是言：我此弟子摩诃迦叶，于未来世、当得奉觐三百万亿诸佛世尊，供养、恭敬、尊重、赞叹，广宣诸佛无量大法。于最后身、得成为佛，名曰光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。国名光德，劫名大庄严。佛寿、十二小劫，正法住世、二十小劫，像法亦住二十小劫。国界严饰，无诸秽恶、瓦砾荆棘、便利不净。其土平正，无有高下、坑坎堆阜。琉璃为地，宝树行列，黄金为绳、以界道侧，散诸宝华，周遍清净。其国菩萨、无量千亿，诸声闻众、亦复无数，无有魔事，虽有魔及魔民，皆护佛法。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：】
<授记品>：授记又名维伽罗那、记说、受记、悬记，是十二分教之一。授记是佛对弟子们未来命运的一种预言，也就是“成佛的预言”，这种预言，称为授记。
预言是宿命通的妙用，阿罗汉得宿命通可知前后五百世之一切诸事；菩萨得宿命通可知若干大劫前后之一切诸事；而佛所得宿命通已转化为宿命智，能知无始劫之前后诸事，对未来的预言无一不得到验证，所有的预言都会真实不虚的应时而现。所以，佛的授记，自然就成了弟子们在修学中最重要的头等大事，因为每一个人都想提前知道自己未来的命运。这就是授记的意义。
本品是世尊为修菩萨道的人或回小向大的弟子们授记，授记他们在什么时候？在什么国土？成什么佛？如何教化众生？讲明他们各自住世寿命及三期法运，等等未来之事。被授记的人，成佛后就成为了真正意义上的续佛慧命，将担任起继续弘法度生的重任。这时世尊说完偈语后，告诉法会大众，并大声唱言：在此大会中，我有一位弟子，名“摩诃迦叶”。
“摩诃迦叶”在梵文中“摩诃”解作“大”：故又名“大迦叶”；又称迦叶波、迦摄波，意为饮光。是佛陀十大弟子之一，有“头陀第一”、“上行第一”等称号。是第一次经典结集的号召者，在灵山法会上独得佛祖心法，为禅宗第一代祖师。
佛说：摩诃迦叶将于未来世，当得亲自奉觐即奉事拜见于三百万亿诸佛世尊，在这些诸佛世尊处，做“供养”。怎么做供养呢？“供养”梵语又称供施、供给。供：是对“佛、法、僧”三宝进行心物两方面的供奉而予以资养的行为，是用法物如幡盖等或供品如香花水果等，所做的供养行为。
《十地经论》卷三谈到供养的种类时说：“供养有三，一、为利养供养，衣服卧具等之谓也。二、为恭敬供养，香花幡等之谓也。三、为行供养，修行信戒行等之谓也。”由此可见，前两种供养是“利养供养”与“恭敬供养”等物质方面的供养；第三种供养是法供养、是心供养、是修行供养。如果将这几种供养做个比较，那就是：诸供养中、法供养最。所以，信愿行才是最大的供养。
佛说摩诃迦叶还需在诸佛世尊处修“恭敬”：恭敬是指严肃、端庄，有礼貌。具体要修三千威仪、八万细行，在诸佛面前，谦虚谨慎、不骄不躁；有涵养、有道德，行住坐卧不失威仪，这是真恭敬。
还需要修“尊重”：尊重的意思是尊敬、重视，古语是指将对方视为比自己地位高而必须重视的心态及其言行，现在已逐渐引申为平等相待的心态及其言行。举例说明：佛陀宣告四个月后即将般涅槃，很多尚未证得阿罗汉果的比丘因此非常沮丧，精神恍惚，不知该怎么办，他们之中大部分的比丘就日夜不离佛陀身边。
但有一位达摩拉玛比丘依然保持正常的作息，不来佛陀的身边。其他比丘误解他的心意，便向佛陀报告，达摩拉玛比丘于是恭敬地向佛陀解释，自诉他对佛陀最崇高的顶礼就是在佛陀般涅槃之前，证得阿罗汉果。佛陀赞叹他：做得很好！敬爱、尊重我的比丘应该像你一样，只有真正奉行佛法的人才是真正顶礼我的人。由此可见，认真修行，求证佛果，才是对诸佛最大的“尊重”。
还需要修“赞叹”：赞叹就是真切地体会到，佛恩广大、佛恩难报而由衷地称赞诸佛功德、叹赏诸佛慈悲，用诵经、持咒、念佛等方法予以歌颂，是名“赞叹”。
佛说：摩诃迦叶于三百万亿诸佛世尊处，作供养、恭敬、尊重、赞叹，广泛宣传诸佛世尊的无量大法，于最后身时，得成为佛，名“光明如来”，具足诸佛十大果德名号，即：
1、如来：音译为多陀阿伽陀、意思是乘真如实相之道而来成正觉；也可解释为今佛如古佛而来、故名如来。
2、应供：音译为阿罗汉、意指应受人天之供养。佛是断尽一切烦恼，智德圆满的觉者，应受人天供养、尊敬。
3、正遍知：也叫无上正等正觉、音译为三藐三佛陀。能正遍了知一切诸法，指佛陀所证得的智慧正确真实而又圆满，周遍含容，无所不包。
4、明行足：即“天眼、宿命、漏尽”三明及身口之行业悉圆满具足。“明”指智慧、“行”指福德；“明行足”指智慧和福德圆满具足。
5、善逝世间解：“善逝”是以一切智为前导，行八正道而入涅槃，又译“好去”，指如实到达不生不死的彼岸，不再退没生死苦海；“世间解”指完全了知众生、非众生两种世间，故知世间及出世间之道。
6、无上士：意为无上之士夫，是人中最胜无有超过者，故称无上士。如诸法中，涅槃无上；在一切众生中，佛最为无上。又因佛已断尽一切烦恼，已没有任何烦恼所断，故名无上士，而菩萨等有烦恼所断者可称为有上士。
7、调御丈夫：佛大慈大智，时或软言美语、时或悲切语、杂语等，以种种方便调御修行者，如丈夫为一家之长，使往涅槃。
8、天人师：佛示导众生什么事该做、什么事不该做、什么是善、什么是恶、什么是正、什么是邪，等等权宜教法，令众生解脱生死烦恼，是一切天界众生和人类众生的老师。
9、佛：佛即“自觉、觉他、觉行圆满”之大觉者。
10、世尊：指具备众德而为世人所尊重恭敬，是世间和出世间最尊最贵之人。
世尊说：摩诃迦叶成佛后，具足这十种如来果号，国名叫“光德”、劫名叫“大庄严”。“光明如来”住世寿命为十二“小劫”。“小劫”是时间概念，有人计算出一小劫约为一千六百八十万年，称为一小劫。
正法住世、二十小劫，像法住世也是二十小劫。国界之内，庄严美丽，没有污秽恶浊的东西、没有瓦砾和荆棘类的障碍物，连大小便这些污秽物也没有，因那个国家的人，都以禅悦为食，整日都在禅定中，故无大小便。国土平正，没有高下，没有坡坡坎坎，没有土石土堆。都是以：流云漓彩、美轮美奂、晶莹剔透、光彩夺目的琉璃为地，明亮洁净。
更有黄金、白银、琉璃、水晶、砗磲、珊瑚、琥珀成就的七宝树，纵行横列，非常整齐，用黄金绳做人行道的界线（栏杆），天上散落很多的珍宝繁花，四周遍是清净。
这个国家的菩萨，有无量千亿之多，小乘声闻类的众生，也有无量千亿多，没有魔来骚扰和捣乱的事，虽然有魔和魔民，但都是护佛“正法”的。“正法”指正确、真实的道理。指佛所说的教法，又称白法、净法或妙法。凡符合三法印和一实相印的教理行证，即是正法。这时世尊欲重宣此义，而说偈言如下：
《金刚般若波罗蜜经》（二）
第十六品 能净业障分
复次。须菩提。若善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧祗劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。
第十七品 究竟无我分
尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法得阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
第十八品 一体同观分
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生，若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
第十九品 法界通化分
须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
第二十品 离色离相分
须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说。具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。
第二十一品 非说所说分
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
第二十二品 无法可得分
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是。如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
第二十三品 净心行善分
复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
第二十四品 福智无比分
须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。
第二十五品 化无所化分
须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。
第二十六品 法身非相分
须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时。世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。
第二十七品 无断无灭分
须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。
第二十八品 不受不贪分
须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
第二十九品 威仪寂净分
须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。
第三十品 一合理相分
须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说。微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有。即是一合相。如来说。一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人贪著其事。
第三十一品 知见不生分
须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说。我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。
第三十二品 应化非真分
须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
第十六品 能净业障分
复次。须菩提。若善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧祗劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。
第十七品 究竟无我分
尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法得阿耨多罗三藐三菩提。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
第十八品 一体同观分
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生，若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
第十九品 法界通化分
须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
第二十品 离色离相分
须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说。具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。
第二十一品 非说所说分
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
第二十二品 无法可得分
须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是。如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。
第二十三品 净心行善分
复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。
第二十四品 福智无比分
须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。
第二十五品 化无所化分
须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。
第二十六品 法身非相分
须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时。世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。
第二十七品 无断无灭分
须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。
第二十八品 不受不贪分
须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
第二十九品 威仪寂净分
须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。
第三十品 一合理相分
须菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说。微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有。即是一合相。如来说。一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。即是不可说。但凡夫之人贪著其事。
第三十一品 知见不生分
须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说。我见人见众生见寿者见，即非我见人见众生见寿者见，是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。
第三十二品 应化非真分
须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善女人发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
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