这样布施，就是舍一分钱，福德也无量无边
不着相的布施，福德不可思量
◎ 宣化上人
【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】
这一分经叫“妙行无住”。“无住”，不要执着；没有执着就是解脱，解脱就是自由，自由就是无所拘束。
“复次”：在前边哪，讲这个菩萨要离一切相，不着我人众生寿者四相。如果着这四相呢，就不是真正发菩萨心的菩萨、发菩提心的菩萨。“复次”，那么现在，再来一次，把这个道理呀，再往明显的说一说。
佛说，“须菩提。菩萨于法。应无所住”：这个菩萨不单要离相，要不着相；而且呀，要于法、于这个布施这种的法呀，“应无所住”，不应该有所执着，不应该放不下。
你这个布施要“三轮体空”。你能三轮体空，这就是不着相布施，不住于相的布施。
怎么叫三轮体空呢？布施不应该存一个有布施的心。说是，“喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一个能施。”那么所受者呢？是个所施。中间哪，就又有一个东西来布施──你的钱，中间有个钱；或者物质，中间有个物质。这都叫没能离开相。
要怎么样子呢？要布施而不存着布施之相，做了就像没做一样。不要心里说，“哦！我做了什么功德了；我又，或者造了庙了；我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。”有所执着，这不观空，这就叫没能无所住。
那么要无所住呢，就是三轮体空：我布施而无布施之相，虽然做布施，离开布施相。这才是，真正布施！
你要布施着相，那根本就没有功德；那功德呀，是一点都没有！你若不着相呢，无相布施，那功德是无量的！所以呀，这个“于法应无所住。行于布施”。“所谓不住色布施”：不单这个不着相，而且也不住这个色布施。“不住声香味触法布施”：对六尘的这个相，你都要空了。你要是着色布施也有所执着，你着声香味触法布施也有所执着。有所执着，这个功德就是有限度的。你若无所执着呢，这个功德是无限度的，没有限量的！
“须菩提”：须菩提呀，我怎么教你，说发菩提心的菩萨要不着相布施呢，“菩萨应如是布施”：须菩提，所有的菩萨都应该呀，这样布施。怎么样布施呢？就是不着相──虽然布施而无布施之相。
不要以为，“哦！我在某一个庙上，我捐了五千块钱！我大约这功德不小了吧！或者我在某一个地方，慈善的团体，我捐了十万块钱。我的功德呀，是很大的！”你就捐一百万块钱，你心里总记着有这一百万存在，那只是一百万而已，不能增加。而这一百万没有了的时候，你的那些功德也就没有了。
你若不执着相布施呢，你就是舍一分钱，那个功德也无量无边！所以呀，我们虽然做布施，要明白布施的方法。你不会依照这个方法去修行去，你修到尘点那么多的劫，就像微尘微尘那么多大劫，也不能成功的。
为什么呢？就好像你煮那个沙子──这个沙子，你想要它成饭一样的；那么你煮多久，那沙子也不会成饭的。所以，“不住于相”：菩萨，做布施要不着相上。“何以故”：什么缘故要不着相呢？“若菩萨不住相布施”：假设菩萨要是不执着于这个相上来做布施，“其福德不可思量”：他所得这个福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那么多，你想不出来那么多，不可思量那么多！
【须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。】
“须菩提。于意云何”：须菩提，在你的意思里怎么样子呢？“东方虚空。可思量不”：为什么说不着相的布施它的福德不可思量呢？我现在给你讲一个比喻。“东方虚空”，这个东方啊，单单的，仅仅东方那个虚空，你说它有多大，有多少？“可思量不”，你可以想像它有多少吗？这个须菩提，听释迦牟尼佛这样问，他说：“不也。”说，不可思量，我想不出来那么多，“世尊”，须菩提这样说。
“须菩提”：他说，须菩提，“南西北方。四维上下”；说这个南、西、北方和这个四维上下虚空，“可思量不。”释迦牟尼佛又问须菩提了，说：那么你说东方虚空不可思量啰，南西北方、四维上下这个虚空可思量吗？“不也。世尊。”须菩提又答说：不可以思量啊，世尊。
“须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：“须菩提。菩萨无住相布施”：菩萨，不执着这个相来做布施。“福德亦复如是”：他这个福德，也就像，东南西北、四维上下这个虚空不可思量那样地多！如果你要是住相布施呢？住相布施，就有所穷尽，而不能永远地存在的；你若不着相布施呢，这个功德就是永远的！这福德就像东南西北、四维上下虚空不可思量，一个样子。
“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫了一声须菩提，说：初发菩提心这一些个菩萨，“但应如所教住。”就是，应该像我所教你这样的去修行去，去修行，去行止去。
那个布施，应该做；做了之后又应该把它忘了，这就是不着相。你做了之后，是永远都忘记了。你若不忘，佛就把它忘了；你若能忘了，佛就把它想起来了。所以，为什么这个样子呢？这佛，知道一切众生的心。因为他知道你没有忘你这个布施，没有忘你这个功德，所以佛也就不需要想它。等你忘了的时候，佛呀，替你想起了。所以，你想你自己把它记住好啊？是佛给你记得好呢？
说是，“我怕我忘了，佛也忘了，那怎么办呢？那我岂不是就没有功德了吗？”嗯，那你不要担心，不要害怕。你若忘了，佛是永远记住！为什么呢？这个《金刚经》上，后边就有讲，说：“一切众生若干种心。如来悉知悉见。”你这心里想的什么，佛都记得，佛都知道。那么你尽想着你有了功德了，这佛、菩萨一想：“你自己既然有了功德了，我就不需要把你这个功德给记下来，你自己想着就好了。”这就是这样。
那么我们做好事，在心里记得；你做那不好的事，你记得没记得呢？你做了不好的事情，你总想把它忘了；做好的事情，总要想记住。你做好的事，不应该记得；做不好的事，应该记得。应该记得，以后不要再做错事了。那么你做好事，不要记得它；那么你忘了，应该又做多一点。因为以前那个你忘了，现在应该再做多一点！
【编注】恭录自《金剛般若波羅蜜經淺釋》（宣化上人講述） https://t.cn/RghOMBP
不着相的布施，福德不可思量
◎ 宣化上人
【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】
这一分经叫“妙行无住”。“无住”，不要执着；没有执着就是解脱，解脱就是自由，自由就是无所拘束。
“复次”：在前边哪，讲这个菩萨要离一切相，不着我人众生寿者四相。如果着这四相呢，就不是真正发菩萨心的菩萨、发菩提心的菩萨。“复次”，那么现在，再来一次，把这个道理呀，再往明显的说一说。
佛说，“须菩提。菩萨于法。应无所住”：这个菩萨不单要离相，要不着相；而且呀，要于法、于这个布施这种的法呀，“应无所住”，不应该有所执着，不应该放不下。
你这个布施要“三轮体空”。你能三轮体空，这就是不着相布施，不住于相的布施。
怎么叫三轮体空呢？布施不应该存一个有布施的心。说是，“喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一个能施。”那么所受者呢？是个所施。中间哪，就又有一个东西来布施──你的钱，中间有个钱；或者物质，中间有个物质。这都叫没能离开相。
要怎么样子呢？要布施而不存着布施之相，做了就像没做一样。不要心里说，“哦！我做了什么功德了；我又，或者造了庙了；我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。”有所执着，这不观空，这就叫没能无所住。
那么要无所住呢，就是三轮体空：我布施而无布施之相，虽然做布施，离开布施相。这才是，真正布施！
你要布施着相，那根本就没有功德；那功德呀，是一点都没有！你若不着相呢，无相布施，那功德是无量的！所以呀，这个“于法应无所住。行于布施”。“所谓不住色布施”：不单这个不着相，而且也不住这个色布施。“不住声香味触法布施”：对六尘的这个相，你都要空了。你要是着色布施也有所执着，你着声香味触法布施也有所执着。有所执着，这个功德就是有限度的。你若无所执着呢，这个功德是无限度的，没有限量的！
“须菩提”：须菩提呀，我怎么教你，说发菩提心的菩萨要不着相布施呢，“菩萨应如是布施”：须菩提，所有的菩萨都应该呀，这样布施。怎么样布施呢？就是不着相──虽然布施而无布施之相。
不要以为，“哦！我在某一个庙上，我捐了五千块钱！我大约这功德不小了吧！或者我在某一个地方，慈善的团体，我捐了十万块钱。我的功德呀，是很大的！”你就捐一百万块钱，你心里总记着有这一百万存在，那只是一百万而已，不能增加。而这一百万没有了的时候，你的那些功德也就没有了。
你若不执着相布施呢，你就是舍一分钱，那个功德也无量无边！所以呀，我们虽然做布施，要明白布施的方法。你不会依照这个方法去修行去，你修到尘点那么多的劫，就像微尘微尘那么多大劫，也不能成功的。
为什么呢？就好像你煮那个沙子──这个沙子，你想要它成饭一样的；那么你煮多久，那沙子也不会成饭的。所以，“不住于相”：菩萨，做布施要不着相上。“何以故”：什么缘故要不着相呢？“若菩萨不住相布施”：假设菩萨要是不执着于这个相上来做布施，“其福德不可思量”：他所得这个福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那么多，你想不出来那么多，不可思量那么多！
【须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。】
“须菩提。于意云何”：须菩提，在你的意思里怎么样子呢？“东方虚空。可思量不”：为什么说不着相的布施它的福德不可思量呢？我现在给你讲一个比喻。“东方虚空”，这个东方啊，单单的，仅仅东方那个虚空，你说它有多大，有多少？“可思量不”，你可以想像它有多少吗？这个须菩提，听释迦牟尼佛这样问，他说：“不也。”说，不可思量，我想不出来那么多，“世尊”，须菩提这样说。
“须菩提”：他说，须菩提，“南西北方。四维上下”；说这个南、西、北方和这个四维上下虚空，“可思量不。”释迦牟尼佛又问须菩提了，说：那么你说东方虚空不可思量啰，南西北方、四维上下这个虚空可思量吗？“不也。世尊。”须菩提又答说：不可以思量啊，世尊。
“须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：“须菩提。菩萨无住相布施”：菩萨，不执着这个相来做布施。“福德亦复如是”：他这个福德，也就像，东南西北、四维上下这个虚空不可思量那样地多！如果你要是住相布施呢？住相布施，就有所穷尽，而不能永远地存在的；你若不着相布施呢，这个功德就是永远的！这福德就像东南西北、四维上下虚空不可思量，一个样子。
“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫了一声须菩提，说：初发菩提心这一些个菩萨，“但应如所教住。”就是，应该像我所教你这样的去修行去，去修行，去行止去。
那个布施，应该做；做了之后又应该把它忘了，这就是不着相。你做了之后，是永远都忘记了。你若不忘，佛就把它忘了；你若能忘了，佛就把它想起来了。所以，为什么这个样子呢？这佛，知道一切众生的心。因为他知道你没有忘你这个布施，没有忘你这个功德，所以佛也就不需要想它。等你忘了的时候，佛呀，替你想起了。所以，你想你自己把它记住好啊？是佛给你记得好呢？
说是，“我怕我忘了，佛也忘了，那怎么办呢？那我岂不是就没有功德了吗？”嗯，那你不要担心，不要害怕。你若忘了，佛是永远记住！为什么呢？这个《金刚经》上，后边就有讲，说：“一切众生若干种心。如来悉知悉见。”你这心里想的什么，佛都记得，佛都知道。那么你尽想着你有了功德了，这佛、菩萨一想：“你自己既然有了功德了，我就不需要把你这个功德给记下来，你自己想着就好了。”这就是这样。
那么我们做好事，在心里记得；你做那不好的事，你记得没记得呢？你做了不好的事情，你总想把它忘了；做好的事情，总要想记住。你做好的事，不应该记得；做不好的事，应该记得。应该记得，以后不要再做错事了。那么你做好事，不要记得它；那么你忘了，应该又做多一点。因为以前那个你忘了，现在应该再做多一点！
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这样布施，就是舍一分钱，福德也无量无边
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不着相的布施，福德不可思量
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【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】
这一分经叫“妙行无住”。“无住”，不要执着；没有执着就是解脱，解脱就是自由，自由就是无所拘束。
“复次”：在前边哪，讲这个菩萨要离一切相，不着我人众生寿者四相。如果着这四相呢，就不是真正发菩萨心的菩萨、发菩提心的菩萨。“复次”，那么现在，再来一次，把这个道理呀，再往明显的说一说。
佛说，“须菩提。菩萨于法。应无所住”：这个菩萨不单要离相，要不着相；而且呀，要于法、于这个布施这种的法呀，“应无所住”，不应该有所执着，不应该放不下。
你这个布施要“三轮体空”。你能三轮体空，这就是不着相布施，不住于相的布施。
怎么叫三轮体空呢？布施不应该存一个有布施的心。说是，“喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一个能施。”那么所受者呢？是个所施。中间哪，就又有一个东西来布施──你的钱，中间有个钱；或者物质，中间有个物质。这都叫没能离开相。
要怎么样子呢？要布施而不存着布施之相，做了就像没做一样。不要心里说，“哦！我做了什么功德了；我又，或者造了庙了；我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。”有所执着，这不观空，这就叫没能无所住。
那么要无所住呢，就是三轮体空：我布施而无布施之相，虽然做布施，离开布施相。这才是，真正布施！
你要布施着相，那根本就没有功德；那功德呀，是一点都没有！你若不着相呢，无相布施，那功德是无量的！所以呀，这个“于法应无所住。行于布施”。“所谓不住色布施”：不单这个不着相，而且也不住这个色布施。“不住声香味触法布施”：对六尘的这个相，你都要空了。你要是着色布施也有所执着，你着声香味触法布施也有所执着。有所执着，这个功德就是有限度的。你若无所执着呢，这个功德是无限度的，没有限量的！
“须菩提”：须菩提呀，我怎么教你，说发菩提心的菩萨要不着相布施呢，“菩萨应如是布施”：须菩提，所有的菩萨都应该呀，这样布施。怎么样布施呢？就是不着相──虽然布施而无布施之相。
不要以为，“哦！我在某一个庙上，我捐了五千块钱！我大约这功德不小了吧！或者我在某一个地方，慈善的团体，我捐了十万块钱。我的功德呀，是很大的！”你就捐一百万块钱，你心里总记着有这一百万存在，那只是一百万而已，不能增加。而这一百万没有了的时候，你的那些功德也就没有了。
你若不执着相布施呢，你就是舍一分钱，那个功德也无量无边！所以呀，我们虽然做布施，要明白布施的方法。你不会依照这个方法去修行去，你修到尘点那么多的劫，就像微尘微尘那么多大劫，也不能成功的。
为什么呢？就好像你煮那个沙子──这个沙子，你想要它成饭一样的；那么你煮多久，那沙子也不会成饭的。所以，“不住于相”：菩萨，做布施要不着相上。“何以故”：什么缘故要不着相呢？“若菩萨不住相布施”：假设菩萨要是不执着于这个相上来做布施，“其福德不可思量”：他所得这个福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那么多，你想不出来那么多，不可思量那么多！
【须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。】
“须菩提。于意云何”：须菩提，在你的意思里怎么样子呢？“东方虚空。可思量不”：为什么说不着相的布施它的福德不可思量呢？我现在给你讲一个比喻。“东方虚空”，这个东方啊，单单的，仅仅东方那个虚空，你说它有多大，有多少？“可思量不”，你可以想像它有多少吗？这个须菩提，听释迦牟尼佛这样问，他说：“不也。”说，不可思量，我想不出来那么多，“世尊”，须菩提这样说。
“须菩提”：他说，须菩提，“南西北方。四维上下”；说这个南、西、北方和这个四维上下虚空，“可思量不。”释迦牟尼佛又问须菩提了，说：那么你说东方虚空不可思量啰，南西北方、四维上下这个虚空可思量吗？“不也。世尊。”须菩提又答说：不可以思量啊，世尊。
“须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：“须菩提。菩萨无住相布施”：菩萨，不执着这个相来做布施。“福德亦复如是”：他这个福德，也就像，东南西北、四维上下这个虚空不可思量那样地多！如果你要是住相布施呢？住相布施，就有所穷尽，而不能永远地存在的；你若不着相布施呢，这个功德就是永远的！这福德就像东南西北、四维上下虚空不可思量，一个样子。
“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫了一声须菩提，说：初发菩提心这一些个菩萨，“但应如所教住。”就是，应该像我所教你这样的去修行去，去修行，去行止去。
那个布施，应该做；做了之后又应该把它忘了，这就是不着相。你做了之后，是永远都忘记了。你若不忘，佛就把它忘了；你若能忘了，佛就把它想起来了。所以，为什么这个样子呢？这佛，知道一切众生的心。因为他知道你没有忘你这个布施，没有忘你这个功德，所以佛也就不需要想它。等你忘了的时候，佛呀，替你想起了。所以，你想你自己把它记住好啊？是佛给你记得好呢？
说是，“我怕我忘了，佛也忘了，那怎么办呢？那我岂不是就没有功德了吗？”嗯，那你不要担心，不要害怕。你若忘了，佛是永远记住！为什么呢？这个《金刚经》上，后边就有讲，说：“一切众生若干种心。如来悉知悉见。”你这心里想的什么，佛都记得，佛都知道。那么你尽想着你有了功德了，这佛、菩萨一想：“你自己既然有了功德了，我就不需要把你这个功德给记下来，你自己想着就好了。”这就是这样。
那么我们做好事，在心里记得；你做那不好的事，你记得没记得呢？你做了不好的事情，你总想把它忘了；做好的事情，总要想记住。你做好的事，不应该记得；做不好的事，应该记得。应该记得，以后不要再做错事了。那么你做好事，不要记得它；那么你忘了，应该又做多一点。因为以前那个你忘了，现在应该再做多一点！
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这一分经叫“妙行无住”。“无住”，不要执着；没有执着就是解脱，解脱就是自由，自由就是无所拘束。
“复次”：在前边哪，讲这个菩萨要离一切相，不着我人众生寿者四相。如果着这四相呢，就不是真正发菩萨心的菩萨、发菩提心的菩萨。“复次”，那么现在，再来一次，把这个道理呀，再往明显的说一说。
佛说，“须菩提。菩萨于法。应无所住”：这个菩萨不单要离相，要不着相；而且呀，要于法、于这个布施这种的法呀，“应无所住”，不应该有所执着，不应该放不下。
你这个布施要“三轮体空”。你能三轮体空，这就是不着相布施，不住于相的布施。
怎么叫三轮体空呢？布施不应该存一个有布施的心。说是，“喔！我做了布施了，我做了功德了，我是一个能施。”那么所受者呢？是个所施。中间哪，就又有一个东西来布施──你的钱，中间有个钱；或者物质，中间有个物质。这都叫没能离开相。
要怎么样子呢？要布施而不存着布施之相，做了就像没做一样。不要心里说，“哦！我做了什么功德了；我又，或者造了庙了；我或者呀，造了塔了，或者造了佛像了。”有所执着，这不观空，这就叫没能无所住。
那么要无所住呢，就是三轮体空：我布施而无布施之相，虽然做布施，离开布施相。这才是，真正布施！
你要布施着相，那根本就没有功德；那功德呀，是一点都没有！你若不着相呢，无相布施，那功德是无量的！所以呀，这个“于法应无所住。行于布施”。“所谓不住色布施”：不单这个不着相，而且也不住这个色布施。“不住声香味触法布施”：对六尘的这个相，你都要空了。你要是着色布施也有所执着，你着声香味触法布施也有所执着。有所执着，这个功德就是有限度的。你若无所执着呢，这个功德是无限度的，没有限量的！
“须菩提”：须菩提呀，我怎么教你，说发菩提心的菩萨要不着相布施呢，“菩萨应如是布施”：须菩提，所有的菩萨都应该呀，这样布施。怎么样布施呢？就是不着相──虽然布施而无布施之相。
不要以为，“哦！我在某一个庙上，我捐了五千块钱！我大约这功德不小了吧！或者我在某一个地方，慈善的团体，我捐了十万块钱。我的功德呀，是很大的！”你就捐一百万块钱，你心里总记着有这一百万存在，那只是一百万而已，不能增加。而这一百万没有了的时候，你的那些功德也就没有了。
你若不执着相布施呢，你就是舍一分钱，那个功德也无量无边！所以呀，我们虽然做布施，要明白布施的方法。你不会依照这个方法去修行去，你修到尘点那么多的劫，就像微尘微尘那么多大劫，也不能成功的。
为什么呢？就好像你煮那个沙子──这个沙子，你想要它成饭一样的；那么你煮多久，那沙子也不会成饭的。所以，“不住于相”：菩萨，做布施要不着相上。“何以故”：什么缘故要不着相呢？“若菩萨不住相布施”：假设菩萨要是不执着于这个相上来做布施，“其福德不可思量”：他所得这个福和功德呀，是不可思量的，是你想不完那么多，你想不出来那么多，不可思量那么多！
【须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。】
“须菩提。于意云何”：须菩提，在你的意思里怎么样子呢？“东方虚空。可思量不”：为什么说不着相的布施它的福德不可思量呢？我现在给你讲一个比喻。“东方虚空”，这个东方啊，单单的，仅仅东方那个虚空，你说它有多大，有多少？“可思量不”，你可以想像它有多少吗？这个须菩提，听释迦牟尼佛这样问，他说：“不也。”说，不可思量，我想不出来那么多，“世尊”，须菩提这样说。
“须菩提”：他说，须菩提，“南西北方。四维上下”；说这个南、西、北方和这个四维上下虚空，“可思量不。”释迦牟尼佛又问须菩提了，说：那么你说东方虚空不可思量啰，南西北方、四维上下这个虚空可思量吗？“不也。世尊。”须菩提又答说：不可以思量啊，世尊。
“须菩提”：释迦牟尼佛又叫了一声须菩提，说：“须菩提。菩萨无住相布施”：菩萨，不执着这个相来做布施。“福德亦复如是”：他这个福德，也就像，东南西北、四维上下这个虚空不可思量那样地多！如果你要是住相布施呢？住相布施，就有所穷尽，而不能永远地存在的；你若不着相布施呢，这个功德就是永远的！这福德就像东南西北、四维上下虚空不可思量，一个样子。
“须菩提”：释迦牟尼佛，又叫了一声须菩提，说：初发菩提心这一些个菩萨，“但应如所教住。”就是，应该像我所教你这样的去修行去，去修行，去行止去。
那个布施，应该做；做了之后又应该把它忘了，这就是不着相。你做了之后，是永远都忘记了。你若不忘，佛就把它忘了；你若能忘了，佛就把它想起来了。所以，为什么这个样子呢？这佛，知道一切众生的心。因为他知道你没有忘你这个布施，没有忘你这个功德，所以佛也就不需要想它。等你忘了的时候，佛呀，替你想起了。所以，你想你自己把它记住好啊？是佛给你记得好呢？
说是，“我怕我忘了，佛也忘了，那怎么办呢？那我岂不是就没有功德了吗？”嗯，那你不要担心，不要害怕。你若忘了，佛是永远记住！为什么呢？这个《金刚经》上，后边就有讲，说：“一切众生若干种心。如来悉知悉见。”你这心里想的什么，佛都记得，佛都知道。那么你尽想着你有了功德了，这佛、菩萨一想：“你自己既然有了功德了，我就不需要把你这个功德给记下来，你自己想着就好了。”这就是这样。
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发财发成这样，就是灵感丨读 《DZ经》不可思议
地藏道场
个人听闻佛法比较晚，之前只是有机会就会到处去拜，其中今年六七月，还去了九华山，但其时，还未听过地藏菩萨的事迹。
今年八月，因为朋友父亲的重病，使我第一次拿起了《地藏菩萨本愿经》，当时是为了希望能使朋友父亲减少痛苦，完全没想到，此次读诵给我生活带来的巨大变化。现在仍清楚记得第一次读诵的情形，当读到光目为了救拔母难，在清净莲华目如来像前发下大愿一节时，我不由悲从中来，放声大哭，难以继续。
我年少时，即离开父母，在异国他乡一人生活。随着自己学历渐高，工作上的得意，又加上西方自由主义的熏陶，对还在中国生活的父母亲从内心深处生出一种鄙薄。无论是对他们为人处世的方法，不懂投资、只知靠微少工资的节俭生活，还是他们对我的教导和建议，都强烈地看不起，觉得他们是不成功的人生，不配来指导我的生活方式。可想而知，在我的言语表情中，处处透露着这些心理。
后来又因为感情上的巨大灾难，一度有轻生的念头。屡次和父母谈及身后事，母亲为此每每落泪。但那时的我，心中充塞无数自以为是的念头，认为自己所拥有的一切都是由自我奋斗而来。自己有权决定自己怎样活，也有权利决定要不要活。
当我读到“地藏菩萨在因地，做婆罗门女时，做光目女时，都是为了救拔母亲脱离恶趣，发下大愿，对所有众生都要救拔，令离地狱恶趣。要等所有罪报之人全部成佛后，自己才成佛”时，反观自身，不要说去原谅伤害过自己的人，就连最关心爱护自己的父母亲，不仅不想着怎样带给他们欢乐，还企图自杀，完全不去顾及自己的行为，将他们立时三刻就打入地狱”受苦，我是何等残忍!对于父母亲的劝导，还曾振振有词和他们算从小把我养大的钱，按投资回报，还钱给他们，想买断自己。天下子女，像我这样没心没肺的，估计也没有了。
经过这次读诵，我方才如梦初醒，意识到自己犯了大错，罪孽深重。从那以后，我基本上每天晚上临睡前都读诵《地藏菩萨本愿经》。时间充裕的话，读全本；如果不够，则读一部。
在读完两三部以后，我向父母，尤其是我母亲道了歉，为自己过去所有的不孝顺作了忏悔，并表示从今以后要好好报答他们，再也不会有轻生之念，如果再有言语行为使她伤心的，让她当着佛像直接指出我的错误，提醒我违背了当日的誓言。
随着读诵次数的增加，我对经文的意思更理解了。过去不明白的地方，有时会突然就明白了意思；过去觉得命运对我的打击，现在看来，全是我自己所造贪嗔痴业的果报现前。
例如，自己过去一向自恃甚高，处处看不起人。前台、保安跟我打招呼，我总爱理不理。对一般工作人员，总是眼高于顶，对别人的错误，眉头一皱，就不依不饶地追究责任，成了周围人眼中的“冷美人”。工作中，充满野心、两舌、偷盗、欺骗，为了赢得客户卖弄资色，生意上设套圈钱，背信弃义，无所不为。过去二十几年，我从没帮助过一个人、一个动物，也没有任何一个人因为我的存在而感到幸福快乐。相反，我异常吝啬，总觉得别人有求于我，对自己的朋友亲戚，也不愿轻易出钱出力。
我心中成功的定义，不过就是拥有物质，再进一步说穿，也就是用物质武装自己，使别人觉得我混得出色，满足自己的虚荣心。我这样的人对别人毫无意义。念诵《地 藏 经》，听闻佛法后，我才真正感到自己过去的生命，真是白活了。
在念经修行的过程中，有一天，我突然领悟到，自己过去眼里心里只有一个“我”，从未为别人考虑过。自己过去所谓的“成功”，无非就是上了名校，找个名公司，领了份高薪，又用这些钱买了房子车子名牌，出入时髦场所，受到一些人的羡慕而已。抛开这些，我又算是个什么东西呢？有什么可得意的呢？
既然知道自己错了，我下决心立刻就改。第一月能逐步做到：1，和善待人；2，不邪淫，不放逸；3，不杀生（还不能完全吃素），多放生；4，不自私；5，对害自己的人不报复；6，绝不为了获得利益，在生意上坑害他人。
这样，念《地 藏 经》一月后，原来双颊消瘦、眼露狠意、狐狸精一样的面相，变得丰满好看，好象回到了十六七岁的时候。家里人都惊讶于我面相的迅速改变。
两个月后，开始能做到的有：1，每天早上，主动和一切认识的人微笑招呼；每天下午，争取做一件利益他人的事。2，别人的工作，别人因为种种原因干不了的，或没人想干的，我愿意主动承担来干。3，对害过或正在害自己的人，还不能做到完全不发嗔心，但可以不再想招对付，选择遗忘。4，对别人的苦难心有所动，就立刻伸手帮忙。
此时，我开始觉得自己的朋友圈子明显扩大，许多事情，主动有人愿意帮忙。工作中，即使遇到困难，自己也能调整好心态，良好过关。事业开始出现契机。
第三个月，自己的公司有个项目成熟结果，获得了较好的收益，算是人生第一桶金。同时，原来个人投资的基金等，也取得了丰厚的回报。在打新股中，连连获中，收入不菲。以上全部共计的话，数字可在百万左右。几个不错的商业机会开始成熟，公司将开始赚钱。
我一直觉得自己学佛以来，从来没有梦到过什么，也没出现过什么异象，好象没什么感应。但有位师兄听说了我的事，说：“发财发成这样，还不是感应啊？”
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地藏道场
个人听闻佛法比较晚，之前只是有机会就会到处去拜，其中今年六七月，还去了九华山，但其时，还未听过地藏菩萨的事迹。
今年八月，因为朋友父亲的重病，使我第一次拿起了《地藏菩萨本愿经》，当时是为了希望能使朋友父亲减少痛苦，完全没想到，此次读诵给我生活带来的巨大变化。现在仍清楚记得第一次读诵的情形，当读到光目为了救拔母难，在清净莲华目如来像前发下大愿一节时，我不由悲从中来，放声大哭，难以继续。
我年少时，即离开父母，在异国他乡一人生活。随着自己学历渐高，工作上的得意，又加上西方自由主义的熏陶，对还在中国生活的父母亲从内心深处生出一种鄙薄。无论是对他们为人处世的方法，不懂投资、只知靠微少工资的节俭生活，还是他们对我的教导和建议，都强烈地看不起，觉得他们是不成功的人生，不配来指导我的生活方式。可想而知，在我的言语表情中，处处透露着这些心理。
后来又因为感情上的巨大灾难，一度有轻生的念头。屡次和父母谈及身后事，母亲为此每每落泪。但那时的我，心中充塞无数自以为是的念头，认为自己所拥有的一切都是由自我奋斗而来。自己有权决定自己怎样活，也有权利决定要不要活。
当我读到“地藏菩萨在因地，做婆罗门女时，做光目女时，都是为了救拔母亲脱离恶趣，发下大愿，对所有众生都要救拔，令离地狱恶趣。要等所有罪报之人全部成佛后，自己才成佛”时，反观自身，不要说去原谅伤害过自己的人，就连最关心爱护自己的父母亲，不仅不想着怎样带给他们欢乐，还企图自杀，完全不去顾及自己的行为，将他们立时三刻就打入地狱”受苦，我是何等残忍!对于父母亲的劝导，还曾振振有词和他们算从小把我养大的钱，按投资回报，还钱给他们，想买断自己。天下子女，像我这样没心没肺的，估计也没有了。
经过这次读诵，我方才如梦初醒，意识到自己犯了大错，罪孽深重。从那以后，我基本上每天晚上临睡前都读诵《地藏菩萨本愿经》。时间充裕的话，读全本；如果不够，则读一部。
在读完两三部以后，我向父母，尤其是我母亲道了歉，为自己过去所有的不孝顺作了忏悔，并表示从今以后要好好报答他们，再也不会有轻生之念，如果再有言语行为使她伤心的，让她当着佛像直接指出我的错误，提醒我违背了当日的誓言。
随着读诵次数的增加，我对经文的意思更理解了。过去不明白的地方，有时会突然就明白了意思；过去觉得命运对我的打击，现在看来，全是我自己所造贪嗔痴业的果报现前。
例如，自己过去一向自恃甚高，处处看不起人。前台、保安跟我打招呼，我总爱理不理。对一般工作人员，总是眼高于顶，对别人的错误，眉头一皱，就不依不饶地追究责任，成了周围人眼中的“冷美人”。工作中，充满野心、两舌、偷盗、欺骗，为了赢得客户卖弄资色，生意上设套圈钱，背信弃义，无所不为。过去二十几年，我从没帮助过一个人、一个动物，也没有任何一个人因为我的存在而感到幸福快乐。相反，我异常吝啬，总觉得别人有求于我，对自己的朋友亲戚，也不愿轻易出钱出力。
我心中成功的定义，不过就是拥有物质，再进一步说穿，也就是用物质武装自己，使别人觉得我混得出色，满足自己的虚荣心。我这样的人对别人毫无意义。念诵《地 藏 经》，听闻佛法后，我才真正感到自己过去的生命，真是白活了。
在念经修行的过程中，有一天，我突然领悟到，自己过去眼里心里只有一个“我”，从未为别人考虑过。自己过去所谓的“成功”，无非就是上了名校，找个名公司，领了份高薪，又用这些钱买了房子车子名牌，出入时髦场所，受到一些人的羡慕而已。抛开这些，我又算是个什么东西呢？有什么可得意的呢？
既然知道自己错了，我下决心立刻就改。第一月能逐步做到：1，和善待人；2，不邪淫，不放逸；3，不杀生（还不能完全吃素），多放生；4，不自私；5，对害自己的人不报复；6，绝不为了获得利益，在生意上坑害他人。
这样，念《地 藏 经》一月后，原来双颊消瘦、眼露狠意、狐狸精一样的面相，变得丰满好看，好象回到了十六七岁的时候。家里人都惊讶于我面相的迅速改变。
两个月后，开始能做到的有：1，每天早上，主动和一切认识的人微笑招呼；每天下午，争取做一件利益他人的事。2，别人的工作，别人因为种种原因干不了的，或没人想干的，我愿意主动承担来干。3，对害过或正在害自己的人，还不能做到完全不发嗔心，但可以不再想招对付，选择遗忘。4，对别人的苦难心有所动，就立刻伸手帮忙。
此时，我开始觉得自己的朋友圈子明显扩大，许多事情，主动有人愿意帮忙。工作中，即使遇到困难，自己也能调整好心态，良好过关。事业开始出现契机。
第三个月，自己的公司有个项目成熟结果，获得了较好的收益，算是人生第一桶金。同时，原来个人投资的基金等，也取得了丰厚的回报。在打新股中，连连获中，收入不菲。以上全部共计的话，数字可在百万左右。几个不错的商业机会开始成熟，公司将开始赚钱。
我一直觉得自己学佛以来，从来没有梦到过什么，也没出现过什么异象，好象没什么感应。但有位师兄听说了我的事，说：“发财发成这样，还不是感应啊？”
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