梦里好像在某个午后的图书馆
大片明晃晃的黄和橘的色块相叠
穿过层层叠叠的光的帷幔
学生跟在我身后，困惑漫上面颊
“为什么老师你说时间并不存在？”
我停下，借着光又努力的看清了几分
黑色的头发有些翘起，怯生生又执着
不甘心地抱着一本书，亦步亦趋
实际本身，应该是同我一样，
不知在何处酣睡着，无知无觉而来
“你还记得你是怎样来到这里的吗”
“记不清了”
“你跨越了时间空间和纬度，就是为了你想要的答案，所以我们相聚在这所光之图书馆。”
他随即点点头，似乎快要想起什么
交织错落的光，勾勒着源头的景象
向那边看去，我似乎也曾这样发问过
“肉体会腐败，而真理却不会，时间消磨着的只是你每一次使用的物理身体，之于你本身，时间并不存在。”
“是这样吗？”
“否则我们为何会在这里相聚，你需要我来回答这个问题？”
他眨巴着眼睛，想继续追问些什么
却又停下点了点头，归于宁静
于是，梦境开始晃动，光影剥落
过去，当下，未来，
如衔尾蛇一样，
形成了闭合完美的圆。
我曾许过如此愿望，
也曾不清楚何谓灵性导师，
却总是，穿过工作坊、空间的限制，
更不拘泥于某一身份与形象的性质，
在此刻，在物质世界，在能量世界，
有意无意地点亮了许多火花，
漫不经心地写下了诸多故事。
大片明晃晃的黄和橘的色块相叠
穿过层层叠叠的光的帷幔
学生跟在我身后，困惑漫上面颊
“为什么老师你说时间并不存在？”
我停下，借着光又努力的看清了几分
黑色的头发有些翘起，怯生生又执着
不甘心地抱着一本书，亦步亦趋
实际本身，应该是同我一样，
不知在何处酣睡着，无知无觉而来
“你还记得你是怎样来到这里的吗”
“记不清了”
“你跨越了时间空间和纬度，就是为了你想要的答案，所以我们相聚在这所光之图书馆。”
他随即点点头，似乎快要想起什么
交织错落的光，勾勒着源头的景象
向那边看去，我似乎也曾这样发问过
“肉体会腐败，而真理却不会，时间消磨着的只是你每一次使用的物理身体，之于你本身，时间并不存在。”
“是这样吗？”
“否则我们为何会在这里相聚，你需要我来回答这个问题？”
他眨巴着眼睛，想继续追问些什么
却又停下点了点头，归于宁静
于是，梦境开始晃动，光影剥落
过去，当下，未来，
如衔尾蛇一样，
形成了闭合完美的圆。
我曾许过如此愿望，
也曾不清楚何谓灵性导师，
却总是，穿过工作坊、空间的限制，
更不拘泥于某一身份与形象的性质，
在此刻，在物质世界，在能量世界，
有意无意地点亮了许多火花，
漫不经心地写下了诸多故事。
《上印下广门清法师法语》如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟：
如是相：「相」即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。
如是性：要解释「性」必须先解释「体」。按别教而言，「体」是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是「相」。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是「体」，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是「如是性」的这个「性」，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。
为什么把「相」放在第一呢？这是《法华经》所讲，佛种从缘起。这个「缘」是有形有相之万法，不通过「相」，我们在凡夫位不足以见「性」——由「相」而悟到「体」。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由「体」先现出「相」。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从「相」上开始悟到「体」。这个「性」的智慧妙用，是不是紧随「相」后啊？不随「相」后，你到不了「体」。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。
如是力：力，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的「相、性、体」是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。
下面是「如是作」：「作」就是造业。那在我「作」之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是「力」。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个「力」是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是「作」。
如是因，如是缘，如是果：没有「因缘」不能成「果」。「因」和「缘」都是「因」——「因」是「主因」，「缘」是「次因」；或者讲「因」和「缘」都是「缘」——「因」是「主缘」，「缘」是「次缘」。一般把过去世之因叫「因」，今生世之因叫「缘」；或者把自己的因叫「因」，把外界环境之因叫作「缘」。
如是果：在「因」的当下就是「果」。但是要「报」呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？「因」即是「果」，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作「因缘果报」。
如是本末究竟：实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于「本末究竟」——否定之否定规律中。
所以第十个「如是」，也是对前面九个「如是」的概括总结。我们本来就是佛，这是「本」；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是「末」；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫「究竟」。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲「如是」。「如是」就是帮助我们开智慧，「如是」就是讲「如是我闻」。那么为了讲这个问题，我们首先要把「如」解释为「真空」，「是」解释为「妙有」；「如」解释为「阿」，「是」解释为「弥陀」；「如」解释为我们的真心，这个「是」解释为我们的假名、俗名、俗相；「如」解释为道理的「理」，「是」解释为事情的「事」。《法华经》讲记170一173#每日一善##微博打卡王##熊猫守护者##演员请就位#
如是相：「相」即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。
如是性：要解释「性」必须先解释「体」。按别教而言，「体」是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是「相」。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是「体」，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是「如是性」的这个「性」，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。
为什么把「相」放在第一呢？这是《法华经》所讲，佛种从缘起。这个「缘」是有形有相之万法，不通过「相」，我们在凡夫位不足以见「性」——由「相」而悟到「体」。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由「体」先现出「相」。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从「相」上开始悟到「体」。这个「性」的智慧妙用，是不是紧随「相」后啊？不随「相」后，你到不了「体」。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。
如是力：力，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的「相、性、体」是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。
下面是「如是作」：「作」就是造业。那在我「作」之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是「力」。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个「力」是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是「作」。
如是因，如是缘，如是果：没有「因缘」不能成「果」。「因」和「缘」都是「因」——「因」是「主因」，「缘」是「次因」；或者讲「因」和「缘」都是「缘」——「因」是「主缘」，「缘」是「次缘」。一般把过去世之因叫「因」，今生世之因叫「缘」；或者把自己的因叫「因」，把外界环境之因叫作「缘」。
如是果：在「因」的当下就是「果」。但是要「报」呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？「因」即是「果」，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作「因缘果报」。
如是本末究竟：实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于「本末究竟」——否定之否定规律中。
所以第十个「如是」，也是对前面九个「如是」的概括总结。我们本来就是佛，这是「本」；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是「末」；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫「究竟」。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲「如是」。「如是」就是帮助我们开智慧，「如是」就是讲「如是我闻」。那么为了讲这个问题，我们首先要把「如」解释为「真空」，「是」解释为「妙有」；「如」解释为「阿」，「是」解释为「弥陀」；「如」解释为我们的真心，这个「是」解释为我们的假名、俗名、俗相；「如」解释为道理的「理」，「是」解释为事情的「事」。《法华经》讲记170一173#每日一善##微博打卡王##熊猫守护者##演员请就位#
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《大佛顶首楞严经讲记》卷五（6）—2
持地菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我念往昔，普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土。如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生，于阛阓处要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱。或有车牛，被于泥溺，我有神力，为其推轮，拔其苦恼。
时国大王筵佛设斋，我于尔时平地待佛，毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘，与造世界所有微尘，等无差别。微尘自性不相触摩，乃至刀兵，亦无所触。我于法性悟无生忍，成阿罗汉，回心今入菩萨位中，闻诸如来宣妙莲华，佛知见地，我先证明，而为上首。佛问圆通，我以谛观，身界二尘等无差别，本如来藏，虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。
持地菩萨：他的主修法门是地大。
我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土。如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生，于阛阓处要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直：「津口」，是指渡口、过河的地方。「险隘」，一般是山口这些悬崖峭壁。「闤闠处」，是指闹市，物资流通的地方。「要人擎物」，就是帮助装装卸卸这样的意思。「擎」就是装卸。「至其所诣」，送到他所要送的地方。「诣」是到的意思。「放物即行，不取其直」，放完东西就走，连报酬都不要。持地菩萨无量劫都是修桥补路，都没有开智慧，正因为如此，他在有一世遇到毗舍浮佛，给他一点，即当下成就。这也是福至心灵。他这种法门不是在观照地大，他专门在修有形有相的藏教法门，专门做行善积德之类的事情。
毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人：「负」就是做苦力、人力车夫之类。无问远近，唯取一钱：远也好，近也好，随便给一个钱意思意思，不至于也跟着饥荒饿死了就行。他也不是执著一钱不取，该取的时候还要取。饥荒饿死了还怎么做好事啊？或有车牛被于泥溺，我有神力为其推轮，拔其苦恼：持地菩萨无量劫以来都是帮助别人修桥补路、积德行善，所以感召神力。
时国大王筵佛设斋，我于尔时平地待佛：国王设斋供佛，正好他也可以参加，仍然以平地心来对待佛陀。毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平：首先心要有平等，则世界平。是不是万法都由我们心变现的？所以这个世界平，不光是高山大河平，而且一切的是非长短都要平，要有这样的心态。
我即心开：持地菩萨当下心开意解。如果是修桥补路只搞了十年八年的人，他能不能心开啊？他认为你是在鼓励他。所以他一定是到了这个火候，一点就开，成就的机缘已经到了。
见身微尘，与造世界所有微尘，等无差别：这是不是明心见性了？这可不是讲开了神通等无差别，高山还是高山，大河还是大河，他的心已经悟到了万法平等，这就是我们的本来面目。
持地菩萨无量劫修桥补路，看起来是因为毗舍佛给他一点这种因缘，而使得智慧一下现前。真正讲，智慧并不是从毗舍佛得来的，也不是从泥巴得来的，自己当下就是。所以，虽然这个法很难讲清楚，但是我们能够悟到，因为我们本来就是智慧。在这个特殊的因缘，它就显现出来。我们有时候在散步、吃饭、睡觉或者深更半夜起来方便的时候，什么也没有想，突然明白了一个东西。你说从哪里生的？从天上掉下来的？我们什么也没想，什么也没看到，什么情况也没有遇到，就突然明白了，这是因为我们本来就是这个东西，明白吗？那就是我们的本来面目。
为什么佛把因缘法判为戏论法？因为谁也不能生谁，都是我们自己的心变出来的。往往我们读了第一卷，一个问题读不懂，读不懂还不就过去了？但是当读到第一百页的时候，与第一页没有关系，在这个过程中反而把第一页的东西悟明白了。有没有什么因缘呢？这个时候什么因缘也没有。这就是叫我们悟。佛讲三藏十二部经，什么因缘法、自然法……他是没有办法的办法，真正目的都是引导到真心本来面目。本来就是真的，要不然你就不能理解。因为他那个悟本来就有，我们本来就是智慧。
但是我们可不要学外道去诈骗佛法——你看人家修桥补路无量劫都没有开悟，毗舍浮佛一摸头就开悟了——你这就是错用了心。你前面没有修无量劫，别说摩你的头，就是棍子敲你的头，你也不能开悟。我有个宝贝弟子修禅宗，每次一边拽耳朵一边说：怎么还不开悟？怎么还不开悟？他认为盘腿禅坐就能开悟。开悟不是你想的开悟，不是在那里打妄想。即使修禅宗也是静静的，无所考虑，很平静的，起心动念你就乱了。所以这里的「见身」与整个十法界万法等无差别，这是一种智慧。
《大佛顶首楞严经讲记》卷五（6）—2
持地菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我念往昔，普光如来出现于世，我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土。如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生，于阛阓处要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直。毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人，无问远近，唯取一钱。或有车牛，被于泥溺，我有神力，为其推轮，拔其苦恼。
时国大王筵佛设斋，我于尔时平地待佛，毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平。我即心开，见身微尘，与造世界所有微尘，等无差别。微尘自性不相触摩，乃至刀兵，亦无所触。我于法性悟无生忍，成阿罗汉，回心今入菩萨位中，闻诸如来宣妙莲华，佛知见地，我先证明，而为上首。佛问圆通，我以谛观，身界二尘等无差别，本如来藏，虚妄发尘，尘销智圆，成无上道，斯为第一。
持地菩萨：他的主修法门是地大。
我为比丘，常于一切要路津口，田地险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填，或作桥梁，或负沙土。如是勤苦，经无量佛出现于世。或有众生，于阛阓处要人擎物，我先为擎，至其所诣，放物即行，不取其直：「津口」，是指渡口、过河的地方。「险隘」，一般是山口这些悬崖峭壁。「闤闠处」，是指闹市，物资流通的地方。「要人擎物」，就是帮助装装卸卸这样的意思。「擎」就是装卸。「至其所诣」，送到他所要送的地方。「诣」是到的意思。「放物即行，不取其直」，放完东西就走，连报酬都不要。持地菩萨无量劫都是修桥补路，都没有开智慧，正因为如此，他在有一世遇到毗舍浮佛，给他一点，即当下成就。这也是福至心灵。他这种法门不是在观照地大，他专门在修有形有相的藏教法门，专门做行善积德之类的事情。
毗舍浮佛现在世时，世多饥荒，我为负人：「负」就是做苦力、人力车夫之类。无问远近，唯取一钱：远也好，近也好，随便给一个钱意思意思，不至于也跟着饥荒饿死了就行。他也不是执著一钱不取，该取的时候还要取。饥荒饿死了还怎么做好事啊？或有车牛被于泥溺，我有神力为其推轮，拔其苦恼：持地菩萨无量劫以来都是帮助别人修桥补路、积德行善，所以感召神力。
时国大王筵佛设斋，我于尔时平地待佛：国王设斋供佛，正好他也可以参加，仍然以平地心来对待佛陀。毗舍如来摩顶谓我：当平心地，则世界地一切皆平：首先心要有平等，则世界平。是不是万法都由我们心变现的？所以这个世界平，不光是高山大河平，而且一切的是非长短都要平，要有这样的心态。
我即心开：持地菩萨当下心开意解。如果是修桥补路只搞了十年八年的人，他能不能心开啊？他认为你是在鼓励他。所以他一定是到了这个火候，一点就开，成就的机缘已经到了。
见身微尘，与造世界所有微尘，等无差别：这是不是明心见性了？这可不是讲开了神通等无差别，高山还是高山，大河还是大河，他的心已经悟到了万法平等，这就是我们的本来面目。
持地菩萨无量劫修桥补路，看起来是因为毗舍佛给他一点这种因缘，而使得智慧一下现前。真正讲，智慧并不是从毗舍佛得来的，也不是从泥巴得来的，自己当下就是。所以，虽然这个法很难讲清楚，但是我们能够悟到，因为我们本来就是智慧。在这个特殊的因缘，它就显现出来。我们有时候在散步、吃饭、睡觉或者深更半夜起来方便的时候，什么也没有想，突然明白了一个东西。你说从哪里生的？从天上掉下来的？我们什么也没想，什么也没看到，什么情况也没有遇到，就突然明白了，这是因为我们本来就是这个东西，明白吗？那就是我们的本来面目。
为什么佛把因缘法判为戏论法？因为谁也不能生谁，都是我们自己的心变出来的。往往我们读了第一卷，一个问题读不懂，读不懂还不就过去了？但是当读到第一百页的时候，与第一页没有关系，在这个过程中反而把第一页的东西悟明白了。有没有什么因缘呢？这个时候什么因缘也没有。这就是叫我们悟。佛讲三藏十二部经，什么因缘法、自然法……他是没有办法的办法，真正目的都是引导到真心本来面目。本来就是真的，要不然你就不能理解。因为他那个悟本来就有，我们本来就是智慧。
但是我们可不要学外道去诈骗佛法——你看人家修桥补路无量劫都没有开悟，毗舍浮佛一摸头就开悟了——你这就是错用了心。你前面没有修无量劫，别说摩你的头，就是棍子敲你的头，你也不能开悟。我有个宝贝弟子修禅宗，每次一边拽耳朵一边说：怎么还不开悟？怎么还不开悟？他认为盘腿禅坐就能开悟。开悟不是你想的开悟，不是在那里打妄想。即使修禅宗也是静静的，无所考虑，很平静的，起心动念你就乱了。所以这里的「见身」与整个十法界万法等无差别，这是一种智慧。
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