偶尔看到头条上还有古籍阅读，很大的方便了读者。大家有时间不妨一读。
我看了商君书开头，估计象史记上商君与秦孝公谈的霸王之道，就是商君书开始的那部分，当时这大概是主要同秦孝公的大臣解释清楚，秦孝公本人已经同意了商君的说法。
象商君说：
公孙鞅曰：前世不同教，何古之法？帝王不相复，何礼之循？伏羲、神农教而不诛黄帝、尧、舜，诛而不怒。及至文武，各当时而立法，因事而制礼。礼法以时而。定，制令各顺其宜；兵甲器备，各便其用。臣故曰：治世不一道，便国不必古。汤、武之王也，不循古而兴；商、夏之灭也，不易礼而亡。然则反古者未可必非，循礼者未足多是也。君无疑矣。
回答杜挚前边的话：
杜挚曰：臣闻之，利不百，不变法；功不十，不易器。臣闻法古无过，循礼无邪，君其图之。
我们仔细看一下，商君的说法，是同杜挚讲的要改变当下的不适应国家发展的法律 ，
而象杜挚说的是古代法律的先进性，在什么情况下才去改变。
要按问题的概念而言，两人说的并不是一会儿，这实际就是人们通常对话的方式，就是你说你的话，我讲我的观点，互不相干，最后能达成一致，全在于最终做决定的人选择了谁说法。
最后，
孝公曰：善。吾闻穷巷多吝，曲学多辩。愚者笑之，智者哀焉；狂夫之乐，贤者丧焉。拘世以议，寡人不之疑矣。于是遂出垦草令。
算是拍板了商君的说法。象秦孝公说，穷巷多吝，曲学多辨。可惜对中国制定了贸易壁垒，并制造各种借口的欧洲和美国，没有机会听到中国古人的话。https://t.cn/A6c2IAb2
我看了商君书开头，估计象史记上商君与秦孝公谈的霸王之道，就是商君书开始的那部分，当时这大概是主要同秦孝公的大臣解释清楚，秦孝公本人已经同意了商君的说法。
象商君说：
公孙鞅曰：前世不同教，何古之法？帝王不相复，何礼之循？伏羲、神农教而不诛黄帝、尧、舜，诛而不怒。及至文武，各当时而立法，因事而制礼。礼法以时而。定，制令各顺其宜；兵甲器备，各便其用。臣故曰：治世不一道，便国不必古。汤、武之王也，不循古而兴；商、夏之灭也，不易礼而亡。然则反古者未可必非，循礼者未足多是也。君无疑矣。
回答杜挚前边的话：
杜挚曰：臣闻之，利不百，不变法；功不十，不易器。臣闻法古无过，循礼无邪，君其图之。
我们仔细看一下，商君的说法，是同杜挚讲的要改变当下的不适应国家发展的法律 ，
而象杜挚说的是古代法律的先进性，在什么情况下才去改变。
要按问题的概念而言，两人说的并不是一会儿，这实际就是人们通常对话的方式，就是你说你的话，我讲我的观点，互不相干，最后能达成一致，全在于最终做决定的人选择了谁说法。
最后，
孝公曰：善。吾闻穷巷多吝，曲学多辩。愚者笑之，智者哀焉；狂夫之乐，贤者丧焉。拘世以议，寡人不之疑矣。于是遂出垦草令。
算是拍板了商君的说法。象秦孝公说，穷巷多吝，曲学多辨。可惜对中国制定了贸易壁垒，并制造各种借口的欧洲和美国，没有机会听到中国古人的话。https://t.cn/A6c2IAb2
五祖弘忍大师最上乘论
又名《 导凡趣圣悟解脱宗修心要论》、《一乘显自心论》
《最上乘论》，是禅宗五祖弘忍大师唯一的著述。五祖弘忍曾经慧眼识得六祖惠能大师，并把佛祖亲用的衣钵给六祖。五祖此论，既指示见性成佛，又指示实修证果之方便，莫过于守心禅观。一如《楞严经》云“若弃生灭，守于真常”；达摩祖师《破相论》云“无作之修，以观心为要”。
此论收于《大正藏》第四十八册，内题为《凡趣圣道悟解真宗修心要论》。此论内容分果、行二门，十四条问答，论自心本来清净，与佛同源一体，持守本心，为涅槃根本、入道要门。所引经典有《楞伽经》《十地经》、《维摩经》、 《金刚经》、《心王经》、《涅槃经》、 《法华经》、 《观无量寿经》等。
此论敦煌藏本共有八部，或题为《 蕲州忍和尚导凡趣圣悟解脱宗修心要论》，或名曰《一乘显自心论》，其一部收于《少室逸书》中，与日本妙严尼复刻之正德本相比，在文字上略有出入。此外， 隆熙二年(1908)，朝鲜梵鱼寺开版之《禅门撮要》卷上亦载录此论。
《最上乘论》
弘忍禅师著
凡趣圣道悟解真宗，修心要论，若其不护净者，一切行无由取见；愿善知识如有写者，用心无令脱错，恐误后人。
夫修道之本体，须识当身；心本来清净，不生不灭无有分别，自性圆满，清净之心，此是本师，乃胜念十方诸佛。
问曰：何知自心本来清净？
答曰：《十地经》云：“众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴黑云之所覆，如瓶内灯光，不能照辉”。譬如世间云雾，八方俱起，天下阴闇。日岂烂也，何故无光？光元不坏，只为云雾所覆；一切众生清净之心，亦复如是。只为攀缘妄念烦恼诸见，黑云所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心，本来清净。
问曰：何知自心本来不生不灭？
答曰：《维摩经》云：“如，无有生。如，无有灭”。如者，真如佛性，自性清净。清净者，心之原也。真如本有，不从缘生。
又云：“一切众生，皆如也，众贤圣亦如也”。一切众生者，即我等是也。众贤圣者，即诸佛是也。名相虽别，身中真如法性，并同不生不灭。故言皆如也。故知自心本来不生不灭。
问曰：何名自心为本师？
答曰：此真心者，自然而有，不从外来不属于修。于三世中，所有至亲莫过自守于心。若识心者，守之则到彼岸。迷心者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。故论云：了然守心，则妄念不起，则是无生。故知心是本师。
问曰：何名自心胜念彼佛？
答曰：常念彼佛，不免生死；守我本心，则到彼岸。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。故云：守本真心胜念他佛。又云：胜者只是约行劝人之语，其实究竟果体平等无二。
问曰：众生与佛真体既同，何故谓诸佛不生不灭，受无量快乐，自在无碍。我等众生，堕生死中，受种种苦耶？
答曰：十方诸佛，悟达法性，皆自然照燎于心源，妄想不生，正念不失，我所心灭，故不得受生死。不生死故，即毕竟寂灭。故知万乐自归。
一切众生迷于真性，不识心本，种种妄缘，不修正念，故即憎爱心起。以憎爱故，则心器破漏；心器破漏故，即有生死；有生死故，则诸苦自现。
《心王经》云：“真如佛性，没在知见六识海中，沉沦生死，不得解脱”。
努力！会是，守本真心，妄念不生，我所心灭，自然与佛平等无二。
问曰：真如法性，同一无二；迷应俱迷，悟应俱悟。何故佛觉性，众生昏迷，因何故然？
答曰：自此己上，入不思议分，非凡所及。识心故悟，失性故迷，缘合即合，说不可定。但信真谛，守自本心。
故《维摩经》云：“无自性、无他性，法本无生，今即无灭”。此悟即离二边，入无分别智。
若解此义，但于行知法要，守心第一。
此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。
问曰：何知守本真心，是涅槃之根本？
答曰：涅槃者，体是寂灭，无为安乐。我心既是真心，妄想则断；妄想断故，则具正念；正念具故，寂照智生；寂照智生故，穷达法性；穷达法性故，则得涅槃。故知守本真心，是涅槃之根本。
问曰：何知守本真心，是入道之要门？
答曰：(法华经云) 乃至举一手爪，画佛形像，或造恒沙功德者，只是佛为教导无智慧众生，作当来胜报之业，及见佛之因。
一若愿自早成佛者，会是，守本真心。
三世诸佛，无量无边，若有一人不守真心得成佛者，无有是处。
故经云：“制心一处，无事不办”。
故知守本真心，是入道之要门也。
问曰：何知守本真心，是十二部经之宗？
答曰：如来于一切经中，说一切罪福，一切因缘果报；或引一切山河大地草木等，种种杂物，起无量无边譬喻；或现无量神通，种种变化者，只是佛为教导无智慧众生，有种种欲心，心行万差。是故如来随其心门，引入一乘。
我既体知众生佛性，本来清净，如云底日，但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现。何须更多学知见？所生死苦、一切义理及三世之事，譬如磨镜，尘尽明自然现。则今于无明心中学得者，终是不堪。
若能了然不失正念，无为心中学得者，此是真学。
虽言真学，竟无所学。何以故？我及涅槃，二皆空故。更无二无一，故无所学。
法性虽空，要须了然守本真心。妄念不生，我所心灭。
故《涅槃经》云：知“佛不说法”者，是名具足多闻。故知求本真心，是十二部经之宗也。
问曰：何知守本真心，是三世诸佛之祖？
答曰：三世诸佛，皆从心性中生。先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。故知守本真心，是三世诸佛之祖也。
上来四种问答，若欲广说何穷？吾今望得汝自识本心是佛，是故殷勤劝汝。千经万论，莫过守本真心是要也。吾今努力按《法华经》，示汝大车、宝藏明珠妙药等物，汝自不取、不服、穷苦奈何！
会是，妄念不生，我所心灭，一切功德，自然圆满，不假外求，归生死苦。于一切处，正念察心，莫爱现在乐，种未来苦，自诳诳他，不脱生死。努力努力！今虽无常，共作当来成佛之因；莫使三世虚度，枉丧功夫。
经云：“常处地狱，如游园观，在余恶道，如己舍宅”。我等众生，今现如此，不觉不知，惊怖煞人，了无出心。奇哉奇哉！
若有初心学坐禅者，依《观无量寿经》：
端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一日想，守真心，念念莫住。即善调气息，莫使乍粗乍细，则令人成病苦。
夜坐禅时，或见一切善恶境界，或入青黄赤白等诸三昧，或见身出大光明，或见如来身相，或见种种变化，但知摄心莫著，并皆是空，妄想而见也。经云：“十方国土，皆如虚空，三界虚幻，唯是一心作”。
若不得定，不见一切境界者，亦不须怪。但于行住坐卧中，常了然守本真心。
会是，妄念不生，我所心灭，一切万法不出自心。
所以诸佛广说，如许多言教譬喻者，只为众生行行不同，遂使教门差别。其实八万四千法门，三乘八道位体，七十二贤行宗，莫过自心是本也。
若能自识本心，念念磨炼莫住者，即自见佛性也。于念念中，常供养十方恒沙诸佛。十二部经，念念常转。若了此心源者，一切心义自现，一切愿具足，一切行满，一切皆办，不受后有。
会是，妄念不生，我所心灭。舍此身已，定得无生，不可思议！
努力莫造作，如此真实不妄语，难可得闻。闻而能行者，恒沙众中，莫过有一。行而能道到者，亿万劫中，希有一人。
好好自安自静，善调诸根，就视心源，恒令照燎清净，勿令无记心生。
问曰：何名无记？
答曰：诸摄心人，为缘外境，粗心小息，内炼真心。心未清净时，于行住坐卧中，恒微意看心，犹未能了了清净、独照心源。是名无记心也。亦是漏心，犹不免生死大病。
况复总不守真心者？是人沉没生死苦海，何日得出？可怜，努力努力！
经云：众生若情诚不内发者，于三世纵值恒沙诸佛无所能为。经云：“众生识心自度，佛不能度众生”。若佛能度众生者，过去诸佛恒沙无量，何故我等不成佛也？只是情诚不自内发，是故沉没苦海。
努力努力！勤求本心，勿令妄漏。过去不知，已过亦不及。今身现在，有遇得闻妙法，分明相劝：决解此语，了知守心，是第一道。
不肯发至诚心，求愿成佛，受无量自在快乐，乃始轰轰随俗贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼，将何所及？奈何奈何？
努力努力！但能著破衣飧粗食，了然守本真心，佯痴不解语，最省气力，而能有功，是大精进人也。
世间迷人不解此理，于无明心中，多涉艰辛，广修相善，望得解脱，乃归生死！
若了然不失正念，而度众生者，是有力菩萨。分明语汝等：守心第一！若不勤守者，甚痴人也。不肯现在一生忍苦，欲得当来万劫受殃，听汝更不知何嘱？八风吹不动者，真是珍宝山也。
若知果体者，但对于万境起恒沙作用，巧辩若流，应病与药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫。如来在日，叹何可尽。吾说此言者，至心劝汝：不生妄念，我所心灭，则是出世之士。
问曰：云何是我所心灭？
答曰：为有小许胜他之心，自念我能如此者，是我所心，涅槃中病故。《涅槃经》曰：譬如虚空，能容万物，而此虚空不自念言“我能含容如是”。此喻我所心灭，趣金刚三昧。
问曰：诸行人求真常寂者，只乐世间无常粗善，不乐第一义谛、真常妙善，其理未见。只欲发心缘义，遂思觉心起，则是漏心；只欲亡心，则是无明昏住，又不当理；只欲不止，心不缘义，即恶取空，虽受人身，行畜生行。尔时无有定慧方便，而不能解了，明见佛性，只是行人沉没之处！若为超得到无余涅槃？愿示真心。
答曰：会是，信心具足，志愿成就，缓缓静心。更重教汝：
好自闲静身心，一切无所攀缘，端坐正念，善调气息，征其心不在内、不在外、不在中间。好好如如，稳看看熟，则了见此心识流动，犹如水流，阳焰，晔晔不住。既见此识时，唯是不内不外，缓缓如如，稳看看熟，则返覆销融，虚凝湛住。其此流动之识，飒然自灭。灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，皎洁泰然；吾更不能说其形状。
汝若欲得者，取《涅槃经》第三卷中“金刚身品”，及《维摩经》第三卷“见阿閦佛品”，缓缓寻思，细心搜捡熟看。若此经熟，实得能于行住坐卧，及对五欲八风，不失此心者，是人梵行已立，所作已办，究竟不受生死之身。
五欲者：色声香味触。
八风者：利衰毁誉称讥苦乐。
此是行人磨炼佛性处，甚莫怪今身不得自在。经曰：“世间无佛住处，菩萨不得现用”。
要脱此报身，众生过去根有利钝，不可判；上者一念间，下者无量劫。
若有力时，随众生性，起菩萨善根，自利利他，庄严佛土。
要须了“四依”，乃穷实相。若依文执，则失真宗。
诸比丘！汝等学他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。正念具足，修道得成，乃至解身支节，临命终时，不失正念，即得成佛。
弟子上来集此论者，直以信心，依文取义，作如是说，实非了了证知。
若乘圣理者，愿忏悔除灭。
若当圣道者，回施众生，愿：皆识本心，一时成佛。
闻者努力，当来成佛，愿在前度我门徒。
问曰：此论从首至末，皆显自心是道，未知果行二门，是何门摄？
答曰：此论显一乘为宗。然其至意，导迷趣解，自免生死，乃能度人。
直言自利，不说他利，约行门摄。
若有人依文行者，即在前成佛。
若我诳汝，当来堕十八地狱，指天地为誓！若不信我，世世被虎狼所食。(了悟按：虎狼喻贪瞋之心。)
最上乘论一卷终
又名《 导凡趣圣悟解脱宗修心要论》、《一乘显自心论》
《最上乘论》，是禅宗五祖弘忍大师唯一的著述。五祖弘忍曾经慧眼识得六祖惠能大师，并把佛祖亲用的衣钵给六祖。五祖此论，既指示见性成佛，又指示实修证果之方便，莫过于守心禅观。一如《楞严经》云“若弃生灭，守于真常”；达摩祖师《破相论》云“无作之修，以观心为要”。
此论收于《大正藏》第四十八册，内题为《凡趣圣道悟解真宗修心要论》。此论内容分果、行二门，十四条问答，论自心本来清净，与佛同源一体，持守本心，为涅槃根本、入道要门。所引经典有《楞伽经》《十地经》、《维摩经》、 《金刚经》、《心王经》、《涅槃经》、 《法华经》、 《观无量寿经》等。
此论敦煌藏本共有八部，或题为《 蕲州忍和尚导凡趣圣悟解脱宗修心要论》，或名曰《一乘显自心论》，其一部收于《少室逸书》中，与日本妙严尼复刻之正德本相比，在文字上略有出入。此外， 隆熙二年(1908)，朝鲜梵鱼寺开版之《禅门撮要》卷上亦载录此论。
《最上乘论》
弘忍禅师著
凡趣圣道悟解真宗，修心要论，若其不护净者，一切行无由取见；愿善知识如有写者，用心无令脱错，恐误后人。
夫修道之本体，须识当身；心本来清净，不生不灭无有分别，自性圆满，清净之心，此是本师，乃胜念十方诸佛。
问曰：何知自心本来清净？
答曰：《十地经》云：“众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴黑云之所覆，如瓶内灯光，不能照辉”。譬如世间云雾，八方俱起，天下阴闇。日岂烂也，何故无光？光元不坏，只为云雾所覆；一切众生清净之心，亦复如是。只为攀缘妄念烦恼诸见，黑云所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心，本来清净。
问曰：何知自心本来不生不灭？
答曰：《维摩经》云：“如，无有生。如，无有灭”。如者，真如佛性，自性清净。清净者，心之原也。真如本有，不从缘生。
又云：“一切众生，皆如也，众贤圣亦如也”。一切众生者，即我等是也。众贤圣者，即诸佛是也。名相虽别，身中真如法性，并同不生不灭。故言皆如也。故知自心本来不生不灭。
问曰：何名自心为本师？
答曰：此真心者，自然而有，不从外来不属于修。于三世中，所有至亲莫过自守于心。若识心者，守之则到彼岸。迷心者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。故论云：了然守心，则妄念不起，则是无生。故知心是本师。
问曰：何名自心胜念彼佛？
答曰：常念彼佛，不免生死；守我本心，则到彼岸。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。故云：守本真心胜念他佛。又云：胜者只是约行劝人之语，其实究竟果体平等无二。
问曰：众生与佛真体既同，何故谓诸佛不生不灭，受无量快乐，自在无碍。我等众生，堕生死中，受种种苦耶？
答曰：十方诸佛，悟达法性，皆自然照燎于心源，妄想不生，正念不失，我所心灭，故不得受生死。不生死故，即毕竟寂灭。故知万乐自归。
一切众生迷于真性，不识心本，种种妄缘，不修正念，故即憎爱心起。以憎爱故，则心器破漏；心器破漏故，即有生死；有生死故，则诸苦自现。
《心王经》云：“真如佛性，没在知见六识海中，沉沦生死，不得解脱”。
努力！会是，守本真心，妄念不生，我所心灭，自然与佛平等无二。
问曰：真如法性，同一无二；迷应俱迷，悟应俱悟。何故佛觉性，众生昏迷，因何故然？
答曰：自此己上，入不思议分，非凡所及。识心故悟，失性故迷，缘合即合，说不可定。但信真谛，守自本心。
故《维摩经》云：“无自性、无他性，法本无生，今即无灭”。此悟即离二边，入无分别智。
若解此义，但于行知法要，守心第一。
此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。
问曰：何知守本真心，是涅槃之根本？
答曰：涅槃者，体是寂灭，无为安乐。我心既是真心，妄想则断；妄想断故，则具正念；正念具故，寂照智生；寂照智生故，穷达法性；穷达法性故，则得涅槃。故知守本真心，是涅槃之根本。
问曰：何知守本真心，是入道之要门？
答曰：(法华经云) 乃至举一手爪，画佛形像，或造恒沙功德者，只是佛为教导无智慧众生，作当来胜报之业，及见佛之因。
一若愿自早成佛者，会是，守本真心。
三世诸佛，无量无边，若有一人不守真心得成佛者，无有是处。
故经云：“制心一处，无事不办”。
故知守本真心，是入道之要门也。
问曰：何知守本真心，是十二部经之宗？
答曰：如来于一切经中，说一切罪福，一切因缘果报；或引一切山河大地草木等，种种杂物，起无量无边譬喻；或现无量神通，种种变化者，只是佛为教导无智慧众生，有种种欲心，心行万差。是故如来随其心门，引入一乘。
我既体知众生佛性，本来清净，如云底日，但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现。何须更多学知见？所生死苦、一切义理及三世之事，譬如磨镜，尘尽明自然现。则今于无明心中学得者，终是不堪。
若能了然不失正念，无为心中学得者，此是真学。
虽言真学，竟无所学。何以故？我及涅槃，二皆空故。更无二无一，故无所学。
法性虽空，要须了然守本真心。妄念不生，我所心灭。
故《涅槃经》云：知“佛不说法”者，是名具足多闻。故知求本真心，是十二部经之宗也。
问曰：何知守本真心，是三世诸佛之祖？
答曰：三世诸佛，皆从心性中生。先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。故知守本真心，是三世诸佛之祖也。
上来四种问答，若欲广说何穷？吾今望得汝自识本心是佛，是故殷勤劝汝。千经万论，莫过守本真心是要也。吾今努力按《法华经》，示汝大车、宝藏明珠妙药等物，汝自不取、不服、穷苦奈何！
会是，妄念不生，我所心灭，一切功德，自然圆满，不假外求，归生死苦。于一切处，正念察心，莫爱现在乐，种未来苦，自诳诳他，不脱生死。努力努力！今虽无常，共作当来成佛之因；莫使三世虚度，枉丧功夫。
经云：“常处地狱，如游园观，在余恶道，如己舍宅”。我等众生，今现如此，不觉不知，惊怖煞人，了无出心。奇哉奇哉！
若有初心学坐禅者，依《观无量寿经》：
端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远，作一日想，守真心，念念莫住。即善调气息，莫使乍粗乍细，则令人成病苦。
夜坐禅时，或见一切善恶境界，或入青黄赤白等诸三昧，或见身出大光明，或见如来身相，或见种种变化，但知摄心莫著，并皆是空，妄想而见也。经云：“十方国土，皆如虚空，三界虚幻，唯是一心作”。
若不得定，不见一切境界者，亦不须怪。但于行住坐卧中，常了然守本真心。
会是，妄念不生，我所心灭，一切万法不出自心。
所以诸佛广说，如许多言教譬喻者，只为众生行行不同，遂使教门差别。其实八万四千法门，三乘八道位体，七十二贤行宗，莫过自心是本也。
若能自识本心，念念磨炼莫住者，即自见佛性也。于念念中，常供养十方恒沙诸佛。十二部经，念念常转。若了此心源者，一切心义自现，一切愿具足，一切行满，一切皆办，不受后有。
会是，妄念不生，我所心灭。舍此身已，定得无生，不可思议！
努力莫造作，如此真实不妄语，难可得闻。闻而能行者，恒沙众中，莫过有一。行而能道到者，亿万劫中，希有一人。
好好自安自静，善调诸根，就视心源，恒令照燎清净，勿令无记心生。
问曰：何名无记？
答曰：诸摄心人，为缘外境，粗心小息，内炼真心。心未清净时，于行住坐卧中，恒微意看心，犹未能了了清净、独照心源。是名无记心也。亦是漏心，犹不免生死大病。
况复总不守真心者？是人沉没生死苦海，何日得出？可怜，努力努力！
经云：众生若情诚不内发者，于三世纵值恒沙诸佛无所能为。经云：“众生识心自度，佛不能度众生”。若佛能度众生者，过去诸佛恒沙无量，何故我等不成佛也？只是情诚不自内发，是故沉没苦海。
努力努力！勤求本心，勿令妄漏。过去不知，已过亦不及。今身现在，有遇得闻妙法，分明相劝：决解此语，了知守心，是第一道。
不肯发至诚心，求愿成佛，受无量自在快乐，乃始轰轰随俗贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼，将何所及？奈何奈何？
努力努力！但能著破衣飧粗食，了然守本真心，佯痴不解语，最省气力，而能有功，是大精进人也。
世间迷人不解此理，于无明心中，多涉艰辛，广修相善，望得解脱，乃归生死！
若了然不失正念，而度众生者，是有力菩萨。分明语汝等：守心第一！若不勤守者，甚痴人也。不肯现在一生忍苦，欲得当来万劫受殃，听汝更不知何嘱？八风吹不动者，真是珍宝山也。
若知果体者，但对于万境起恒沙作用，巧辩若流，应病与药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫。如来在日，叹何可尽。吾说此言者，至心劝汝：不生妄念，我所心灭，则是出世之士。
问曰：云何是我所心灭？
答曰：为有小许胜他之心，自念我能如此者，是我所心，涅槃中病故。《涅槃经》曰：譬如虚空，能容万物，而此虚空不自念言“我能含容如是”。此喻我所心灭，趣金刚三昧。
问曰：诸行人求真常寂者，只乐世间无常粗善，不乐第一义谛、真常妙善，其理未见。只欲发心缘义，遂思觉心起，则是漏心；只欲亡心，则是无明昏住，又不当理；只欲不止，心不缘义，即恶取空，虽受人身，行畜生行。尔时无有定慧方便，而不能解了，明见佛性，只是行人沉没之处！若为超得到无余涅槃？愿示真心。
答曰：会是，信心具足，志愿成就，缓缓静心。更重教汝：
好自闲静身心，一切无所攀缘，端坐正念，善调气息，征其心不在内、不在外、不在中间。好好如如，稳看看熟，则了见此心识流动，犹如水流，阳焰，晔晔不住。既见此识时，唯是不内不外，缓缓如如，稳看看熟，则返覆销融，虚凝湛住。其此流动之识，飒然自灭。灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，皎洁泰然；吾更不能说其形状。
汝若欲得者，取《涅槃经》第三卷中“金刚身品”，及《维摩经》第三卷“见阿閦佛品”，缓缓寻思，细心搜捡熟看。若此经熟，实得能于行住坐卧，及对五欲八风，不失此心者，是人梵行已立，所作已办，究竟不受生死之身。
五欲者：色声香味触。
八风者：利衰毁誉称讥苦乐。
此是行人磨炼佛性处，甚莫怪今身不得自在。经曰：“世间无佛住处，菩萨不得现用”。
要脱此报身，众生过去根有利钝，不可判；上者一念间，下者无量劫。
若有力时，随众生性，起菩萨善根，自利利他，庄严佛土。
要须了“四依”，乃穷实相。若依文执，则失真宗。
诸比丘！汝等学他出家修道，此是出家，出生死枷，是名出家。正念具足，修道得成，乃至解身支节，临命终时，不失正念，即得成佛。
弟子上来集此论者，直以信心，依文取义，作如是说，实非了了证知。
若乘圣理者，愿忏悔除灭。
若当圣道者，回施众生，愿：皆识本心，一时成佛。
闻者努力，当来成佛，愿在前度我门徒。
问曰：此论从首至末，皆显自心是道，未知果行二门，是何门摄？
答曰：此论显一乘为宗。然其至意，导迷趣解，自免生死，乃能度人。
直言自利，不说他利，约行门摄。
若有人依文行者，即在前成佛。
若我诳汝，当来堕十八地狱，指天地为誓！若不信我，世世被虎狼所食。(了悟按：虎狼喻贪瞋之心。)
最上乘论一卷终
小大之辩
《逍遥游》一开篇，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。”开篇即给我们说“大”。接下来，大鹏(翼若垂天之云;抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天)，冥灵(五百岁为春，五百岁为秋)，大椿(八千岁为春，八千岁为秋)，彭祖(以久特闻)，宋荣子(举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境)，列子(御风而行，泠然善也，旬有五日而后反)连绵出场，都是大人大物大境界，弄得我们滚滚红尘中的小人物目眩神迷，妒羡不已。
可能是为了安慰我们，也可能是为了让渺小的我们也能找到自己的群体，与之相对，庄子也给我们展示了一系列“小”的人物：蜩与学鸠，狠命一跃才能飞上檀树和榆树树梢;斥鴳，攒足力量拼命一搏也不过飞上数仞之高。朝生暮死的菌，春生夏死的虫，还有，那些因为博取了富贵而自视甚高的人。
并且，有意思的是，这些“小”东西，无一不沾沾自喜，无一不自以为是地去嘲弄“大”。
于是，庄子感叹道：小知不及大知，小年不及大年。这就是小大之辩啊!
文章写到这个层次，很心灵鸡汤。但庄子显然不是鸡汤大厨。因为我们知道，在庄子的观念里，世界上没有小大之别，他“并有无修短白黑而一之，以大归于‘混沌’”，他“‘不谴是非’‘外死生’‘无终始’”(鲁迅《汉文学史纲要》)，在《齐物论》里，他甚至说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小;莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”在他的意识里，哪里又有什么“小大之辩”呢?
可是，他在此明白地说了“此小大之辩也”，还明白地说了“小知不及大知，小年不及大年”。这是怎么回事呢?
我们先来看看那些“小东西”是如何评价自己的“小”的：
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为?”——开口即是赫然的“我”字，以自己的标准判断大鹏：我如此，他何必如彼?
斥鴳笑之曰：“彼且奚适也?我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也?”——还是“我”，我在此，他何必在彼?更可笑的是，甚至把自己在蓬蒿之间的飞翔当作飞翔的极致。
再看《秋水》篇中的河伯。秋水时至之时，河伯欣然自喜，“以天下之美为尽在己。”——还是斤斤于一“己”之在。与斥鴳相似，它也以为天下的境界都在它的河里。
问题是，一只鸟在飞翔，但飞翔不在一只鸟那里;蓬蒿之间是空间，但空间不在蓬蒿之间;河里是水，但水不在一条河里;天地之间有井，但天地不在一口井里。
蜩啊学鸠啊斥鴳啊河伯啊，你们小并不可笑，可笑的是你们张口闭口即是我如何我如何天下之大唯我独在!何时你们才可以“吾丧我”?
一个牙签，我们不会嘲笑它的小，人们用它剔牙时我们也不会笑。但是——当我们看到某人手执一根牙签，和手执大刀长矛的人对峙时，我们会掩口胡卢而笑。
我们是在笑那个使用牙签的人。
“用管窥天，用锥指地也，不亦小乎!”(《秋水》)这不是嘲笑管锥，是在嘲笑我们使用管锥的方式：管锥不能用于囊括天地。
所以，庄子不是在嘲笑“小”，而是在嘲笑用有限的“小”去判断无限的世界，嘲笑的不是“小之体”，而是“小之用”。庄子不会嘲笑我们知识的有限，但当他看到我们拿自己有限的知识去判别世界时，如同看到一个人拿着牙签自信地走上战场——庄子仁慈，他一定是无法忍住，才笑出声来的。
我们的错误，不是由于我们的无知，而是源于我们的已知;让我们迷失方向的，不是我们不知的东西，而是我们已知的东西;让我们失败的，不是那些被我们遗忘的东西，而是那些被我们当成成功法宝坚执不放的东西。
绊倒我们的，不是地面上“无”的东西，而是那些“有”的东西。
《逍遥游》一开篇，“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。”开篇即给我们说“大”。接下来，大鹏(翼若垂天之云;抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天)，冥灵(五百岁为春，五百岁为秋)，大椿(八千岁为春，八千岁为秋)，彭祖(以久特闻)，宋荣子(举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境)，列子(御风而行，泠然善也，旬有五日而后反)连绵出场，都是大人大物大境界，弄得我们滚滚红尘中的小人物目眩神迷，妒羡不已。
可能是为了安慰我们，也可能是为了让渺小的我们也能找到自己的群体，与之相对，庄子也给我们展示了一系列“小”的人物：蜩与学鸠，狠命一跃才能飞上檀树和榆树树梢;斥鴳，攒足力量拼命一搏也不过飞上数仞之高。朝生暮死的菌，春生夏死的虫，还有，那些因为博取了富贵而自视甚高的人。
并且，有意思的是，这些“小”东西，无一不沾沾自喜，无一不自以为是地去嘲弄“大”。
于是，庄子感叹道：小知不及大知，小年不及大年。这就是小大之辩啊!
文章写到这个层次，很心灵鸡汤。但庄子显然不是鸡汤大厨。因为我们知道，在庄子的观念里，世界上没有小大之别，他“并有无修短白黑而一之，以大归于‘混沌’”，他“‘不谴是非’‘外死生’‘无终始’”(鲁迅《汉文学史纲要》)，在《齐物论》里，他甚至说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小;莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”在他的意识里，哪里又有什么“小大之辩”呢?
可是，他在此明白地说了“此小大之辩也”，还明白地说了“小知不及大知，小年不及大年”。这是怎么回事呢?
我们先来看看那些“小东西”是如何评价自己的“小”的：
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为?”——开口即是赫然的“我”字，以自己的标准判断大鹏：我如此，他何必如彼?
斥鴳笑之曰：“彼且奚适也?我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也?”——还是“我”，我在此，他何必在彼?更可笑的是，甚至把自己在蓬蒿之间的飞翔当作飞翔的极致。
再看《秋水》篇中的河伯。秋水时至之时，河伯欣然自喜，“以天下之美为尽在己。”——还是斤斤于一“己”之在。与斥鴳相似，它也以为天下的境界都在它的河里。
问题是，一只鸟在飞翔，但飞翔不在一只鸟那里;蓬蒿之间是空间，但空间不在蓬蒿之间;河里是水，但水不在一条河里;天地之间有井，但天地不在一口井里。
蜩啊学鸠啊斥鴳啊河伯啊，你们小并不可笑，可笑的是你们张口闭口即是我如何我如何天下之大唯我独在!何时你们才可以“吾丧我”?
一个牙签，我们不会嘲笑它的小，人们用它剔牙时我们也不会笑。但是——当我们看到某人手执一根牙签，和手执大刀长矛的人对峙时，我们会掩口胡卢而笑。
我们是在笑那个使用牙签的人。
“用管窥天，用锥指地也，不亦小乎!”(《秋水》)这不是嘲笑管锥，是在嘲笑我们使用管锥的方式：管锥不能用于囊括天地。
所以，庄子不是在嘲笑“小”，而是在嘲笑用有限的“小”去判断无限的世界，嘲笑的不是“小之体”，而是“小之用”。庄子不会嘲笑我们知识的有限，但当他看到我们拿自己有限的知识去判别世界时，如同看到一个人拿着牙签自信地走上战场——庄子仁慈，他一定是无法忍住，才笑出声来的。
我们的错误，不是由于我们的无知，而是源于我们的已知;让我们迷失方向的，不是我们不知的东西，而是我们已知的东西;让我们失败的，不是那些被我们遗忘的东西，而是那些被我们当成成功法宝坚执不放的东西。
绊倒我们的，不是地面上“无”的东西，而是那些“有”的东西。
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