#代号鸢[超话]#昨天发现了这个据点开启的时候的一些小tip，一个个做个记录吧，从琅琊开始。
——
一、【城既生而怪山自生者，琅琊东武海中山也】
原句出自吴越春秋（后附①）。
整段讲述越王勾践灭吴后将筑造新都城的工作交给范蠡，范蠡观天象建造琅琊城，城建成后一夜间出现了一座怪山，形状如龟，范蠡的解释是自己是应天筑城，所以出现的山是昆仑的象，是越称霸的象征。
怪山在越绝书中也有描述（后附②）
二、【元年癸酉，于越徙都琅琊】
原句出自古本竹书纪年。
是说勾践在周定王元年迁都琅琊的，也就是勾践二十九年，灭吴后第五年。
还有一种说法是勾践二十五年迁都，来源于吴越春秋。
两种说法各有史学大家支持。这里鸢的设定取二十九年说，这里的周定王就是姬晋的太爷爷。
三、【徙琅玡，冢不成。去县九里。】
原句出自吴越春秋（后附④）。
是说勾践亲自监督建设了一个独山大冢，离县九里，但冢没有建成。
因史料较少，独山大冢的具体位置现在不可考，归葬方式也有争议，此处不多赘述。
四、【亲以上至句践，凡八君，都琅玡二百二十四岁】
原句出自越绝书（后附⑤）。
整段是越王世系谱，从越王夫镡开始，夫镡→允常→勾践→与夷→不扬→无疆→之侯→尊→亲。其中夫镡之前不可考，勾践开始灭吴并称霸，称霸到无疆，无疆打楚国，被灭，之侯和尊都只是君长，到亲的时候越被楚国灭了。共二百四十年
五、【逢萌隐琅琊之劳山，非礼不动，聚落化之】
原句出自东汉观记（后附⑥）
说是东汉隐士逢萌隐居在琅琊劳山，北海太守想让他出山，他不愿意，就叫了官吏去抓他，结果百姓用石头打官吏，官吏都受伤流血奔逃。
逢萌的事迹还见于后汉书逸民列传（后附⑦）
，是个通阴阳的人，不知道游戏里会不会用上设定。
——
①越王曰：「寡人之计未有决定。欲筑城立郭，分设里闾，欲委属于相国。」于是范蠡乃观天文，拟法于紫宫，筑作小城。周千一百二十二步，一圆三方。西北立龙飞翼之楼，以象天门；为两蟉绕栋，以象龙角。东南伏漏石窦，以象地户；陵门四达，以象八风。外郭筑城而缺西北，示服事吴也，不敢壅塞，内以取吴，故缺西北，而吴不知也。北向称臣，委命吴国，左右易处，不得其位，明臣属也。城既成，而怪山自至，怪山者，琅琊东武海中山也。一夕自来，百姓怪之，故名怪山；形似龟体，故谓龟山。范蠡曰：「臣之筑城也，其应天矣，昆仑之象存焉。」越王曰：「寡人闻昆仑之山，乃天地之镇柱也。上承皇天，气吐宇内；下处后土，禀受无外。滋圣生神，呕养帝会。故五帝处其阳陆，三王居其正地。吾之国也，扁天地之壤，乘东南之维，斗去极北，非粪土之城？何能与王者比隆盛哉？」范蠡曰：「君徒见外，未见于内。臣乃承天门制城，合气于后土，岳象已设，昆仑故出，越之霸也。」越王曰：「苟如相国之言，孤之命也。」范蠡曰：「天地卒号以著其实。」——《吴越春秋》
②龟山者，句践起怪游台也。东南司马门，因以照龟。又仰望天气，观天怪也。高四十六丈五尺二寸，周五百三十二步，今东武里。一曰怪山。怪山者，往古一夜自来，民怪之，故谓怪山。——《越绝书》
③二十五年，从琅琊起关台，周七里，以望东海。——《吴越春秋》
④独山大冢者，句践自治以为冢。徙琅玡，冢不成。去县九里。——《越绝书》
⑤越王夫镡以上至无余，久远，世不可纪也。夫镡子允常。允常子句践，大霸称王，徙琅玡，都也。句践子与夷，时霸。与夷子子翁，时霸。子翁子不扬，时霸。不扬子无疆，时霸，伐楚，威王灭无疆。无疆子之侯，窃自立为君长。之侯子尊，时君长。尊子亲，失众，楚伐之，走南山。亲以上至句践，凡八君，都琅玡二百二十四岁。无疆以上，霸，称王。之侯以下微弱，称君长。——《越绝书》
⑥逢萌隐琅琊之劳山，非礼不动，聚落化之。北海太守遣吏奉谒，萌不诺。太守遣吏捕之，民相率以石掷吏，皆流血奔走。——《东汉观记》
⑦光武侧席幽人，求之若不及，旌帛蒲车之所征贲，相望于岩中矣。若薛方、逢萌，聘而不肯至；严光、周党、王霸，至而不能屈。——《后汉书》
逢萌字子康，北海都昌人也。家贫，给事县为亭长。时尉行过亭，萌候迎拜谒，既而掷叹曰：“大丈夫安能为人役哉！”遂去之长安学，通《春秋经》。时王莽杀其子宇，萌谓友人曰：“三纲绝矣！不去，祸将及人。”即解冠挂东都城门，归，将家属浮海，客于辽东。
萌素明阴阳，知莽将败，有顷，乃首戴瓦盎，哭于市曰：“新乎新乎！”因遂潜藏。
及光武即位，乃之琅邪劳山，养志修道，人皆化其德。
太守北海太守素闻其高，遣吏奉谒致礼，萌不答。太守怀恨而使捕之。吏叩头曰：“子康大贤，天下共闻，所在之处，人敬如父，往必不获，只自毁辱。”太守怒，收之系狱，更发它吏。行至劳山，人果相率以兵弩捍御。吏被伤流血，奔而还。后诏书征萌，托以老耄，迷路东西，语使者云：“朝廷所以征我者，以其有益于政，尚不知方面所在，安能济时乎？”即便驾归。连征不起，以寿终。
初，萌与同郡徐房、平原李子云、王君公相友善，并晓阴阳，怀德秽行。——《后汉书》
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一、【城既生而怪山自生者，琅琊东武海中山也】
原句出自吴越春秋（后附①）。
整段讲述越王勾践灭吴后将筑造新都城的工作交给范蠡，范蠡观天象建造琅琊城，城建成后一夜间出现了一座怪山，形状如龟，范蠡的解释是自己是应天筑城，所以出现的山是昆仑的象，是越称霸的象征。
怪山在越绝书中也有描述（后附②）
二、【元年癸酉，于越徙都琅琊】
原句出自古本竹书纪年。
是说勾践在周定王元年迁都琅琊的，也就是勾践二十九年，灭吴后第五年。
还有一种说法是勾践二十五年迁都，来源于吴越春秋。
两种说法各有史学大家支持。这里鸢的设定取二十九年说，这里的周定王就是姬晋的太爷爷。
三、【徙琅玡，冢不成。去县九里。】
原句出自吴越春秋（后附④）。
是说勾践亲自监督建设了一个独山大冢，离县九里，但冢没有建成。
因史料较少，独山大冢的具体位置现在不可考，归葬方式也有争议，此处不多赘述。
四、【亲以上至句践，凡八君，都琅玡二百二十四岁】
原句出自越绝书（后附⑤）。
整段是越王世系谱，从越王夫镡开始，夫镡→允常→勾践→与夷→不扬→无疆→之侯→尊→亲。其中夫镡之前不可考，勾践开始灭吴并称霸，称霸到无疆，无疆打楚国，被灭，之侯和尊都只是君长，到亲的时候越被楚国灭了。共二百四十年
五、【逢萌隐琅琊之劳山，非礼不动，聚落化之】
原句出自东汉观记（后附⑥）
说是东汉隐士逢萌隐居在琅琊劳山，北海太守想让他出山，他不愿意，就叫了官吏去抓他，结果百姓用石头打官吏，官吏都受伤流血奔逃。
逢萌的事迹还见于后汉书逸民列传（后附⑦）
，是个通阴阳的人，不知道游戏里会不会用上设定。
——
①越王曰：「寡人之计未有决定。欲筑城立郭，分设里闾，欲委属于相国。」于是范蠡乃观天文，拟法于紫宫，筑作小城。周千一百二十二步，一圆三方。西北立龙飞翼之楼，以象天门；为两蟉绕栋，以象龙角。东南伏漏石窦，以象地户；陵门四达，以象八风。外郭筑城而缺西北，示服事吴也，不敢壅塞，内以取吴，故缺西北，而吴不知也。北向称臣，委命吴国，左右易处，不得其位，明臣属也。城既成，而怪山自至，怪山者，琅琊东武海中山也。一夕自来，百姓怪之，故名怪山；形似龟体，故谓龟山。范蠡曰：「臣之筑城也，其应天矣，昆仑之象存焉。」越王曰：「寡人闻昆仑之山，乃天地之镇柱也。上承皇天，气吐宇内；下处后土，禀受无外。滋圣生神，呕养帝会。故五帝处其阳陆，三王居其正地。吾之国也，扁天地之壤，乘东南之维，斗去极北，非粪土之城？何能与王者比隆盛哉？」范蠡曰：「君徒见外，未见于内。臣乃承天门制城，合气于后土，岳象已设，昆仑故出，越之霸也。」越王曰：「苟如相国之言，孤之命也。」范蠡曰：「天地卒号以著其实。」——《吴越春秋》
②龟山者，句践起怪游台也。东南司马门，因以照龟。又仰望天气，观天怪也。高四十六丈五尺二寸，周五百三十二步，今东武里。一曰怪山。怪山者，往古一夜自来，民怪之，故谓怪山。——《越绝书》
③二十五年，从琅琊起关台，周七里，以望东海。——《吴越春秋》
④独山大冢者，句践自治以为冢。徙琅玡，冢不成。去县九里。——《越绝书》
⑤越王夫镡以上至无余，久远，世不可纪也。夫镡子允常。允常子句践，大霸称王，徙琅玡，都也。句践子与夷，时霸。与夷子子翁，时霸。子翁子不扬，时霸。不扬子无疆，时霸，伐楚，威王灭无疆。无疆子之侯，窃自立为君长。之侯子尊，时君长。尊子亲，失众，楚伐之，走南山。亲以上至句践，凡八君，都琅玡二百二十四岁。无疆以上，霸，称王。之侯以下微弱，称君长。——《越绝书》
⑥逢萌隐琅琊之劳山，非礼不动，聚落化之。北海太守遣吏奉谒，萌不诺。太守遣吏捕之，民相率以石掷吏，皆流血奔走。——《东汉观记》
⑦光武侧席幽人，求之若不及，旌帛蒲车之所征贲，相望于岩中矣。若薛方、逢萌，聘而不肯至；严光、周党、王霸，至而不能屈。——《后汉书》
逢萌字子康，北海都昌人也。家贫，给事县为亭长。时尉行过亭，萌候迎拜谒，既而掷叹曰：“大丈夫安能为人役哉！”遂去之长安学，通《春秋经》。时王莽杀其子宇，萌谓友人曰：“三纲绝矣！不去，祸将及人。”即解冠挂东都城门，归，将家属浮海，客于辽东。
萌素明阴阳，知莽将败，有顷，乃首戴瓦盎，哭于市曰：“新乎新乎！”因遂潜藏。
及光武即位，乃之琅邪劳山，养志修道，人皆化其德。
太守北海太守素闻其高，遣吏奉谒致礼，萌不答。太守怀恨而使捕之。吏叩头曰：“子康大贤，天下共闻，所在之处，人敬如父，往必不获，只自毁辱。”太守怒，收之系狱，更发它吏。行至劳山，人果相率以兵弩捍御。吏被伤流血，奔而还。后诏书征萌，托以老耄，迷路东西，语使者云：“朝廷所以征我者，以其有益于政，尚不知方面所在，安能济时乎？”即便驾归。连征不起，以寿终。
初，萌与同郡徐房、平原李子云、王君公相友善，并晓阴阳，怀德秽行。——《后汉书》
看护病老僧人的殊胜功德
“若有施主，施于病人，及看病者，斯则名为满足大施。”
——《大般涅槃经》
其有瞻视病者，则为瞻视我已。有看病者，则为看我已。
——《增壹阿含经》
瞻视病者，则为瞻视我已而无有异，汝等长夜获大福祐。
——《增壹阿含经》
若佛子！见一切疾病人，常应供养如佛无异，八福田中看病福田第一福田。若父母师僧弟子疾病，诸根不具、百种病苦恼，皆养令差。而菩萨以恶心瞋恨，不至僧房中，城邑旷野山林道路中，见病不救者，犯轻垢罪。
——《梵网经》
设有供养我，及过去诸佛，施我之福德，瞻病而无异。
——《增壹阿含经》
一、瞻病的必要性
生病是每个人都无法摆脱的问题。佛陀住世时经常告诫弟子，应当探视和守护病人。看护病人不仅是佛教慈悲情怀的表现，也是我们广结善缘，求取福报的重要修行方法。佛陀不仅劝告弟子看护病人，他自己也是看护病人的典范。在很多经文中都有如是的记载。
《增壹阿含经》中佛陀照看病人的事迹：
一日，佛陀在罗阅城迦兰陀竹园中，与大比丘众五百人共聚一处。这时，在罗阅城中有一位比丘身染重病，连大小便都不能自理，也没有其他比丘前往探视。
患病比丘昼夜称念佛的名号，心里想着：“为什么世尊没有来关心我呢？”
这时，佛陀以天耳听到这位比丘的心声，便集合所有比丘前往探访。这时，患病比丘远远看到佛陀到来，想起身却全身无力，佛陀见此，赶紧到患病比丘前，告诉他说：“慢着，慢着，不用站起来，我自己有坐具可以坐。”
此时，毗沙门天王知道佛陀的心意，便从他方世界来到佛前，向佛顶礼后侧立一旁；忉利天的天主释提桓因及大梵天王、四大天王也都来到佛前，顶礼后都站到一旁。
佛陀询问患病比丘说：“现在你的痛苦有没有减少一些呢？”患病比丘回答：“弟子的病痛一直在增加，并没有减少。”
佛陀再问：“有谁来探病吗？”患病比丘回答：“从生病到现在，没有一个人前来探病。”
佛陀又问：“你没有生病的时候，有去探望生病的人吗？”患病比丘惭愧地回答：“我不曾去探望过一个病人。”
佛陀告诉患病比丘：“现在你不用感到恐惧，我会亲自照顾你。就像我在天上人间，亦会去探视一切病人。无人照护者，就去帮忙照护；若是失明者，就充其眼睛，以此救护一切病人。”
接着，佛陀就为患病比丘清除不净，并且帮忙敷好坐具。毗沙门天王及释提桓因见状，赶紧跟佛说：“佛陀，让我们来照顾此比丘，您不用亲自做。”
佛陀告诉诸天：“没关系，过去我未成道时修菩萨行，曾为了一只鸽子不惜牺牲自己的性命，更何况今日我已成佛，怎可不管这位比丘呢？”由于释提桓因及毗沙门天王也不曾来探视此比丘，所以都默然无言。
随后，佛陀拿起扫把清扫污泥，然后敷设坐具，准备盥洗此比丘的衣物，并扶此比丘坐下来，用净水为他沐浴。之后，再扶他坐到床上，亲自喂他吃饭。
待患病比丘用完餐，佛陀又教授诸比丘解脱苦患十二因缘法等。
诸比丘众皆信受奉行。
接着，佛陀又告诉诸比丘：“你们既已出家，同一师学，从今以后，应当互相关心，若有患病比丘无有弟子，要派人前往探视。探视病人的功德如同见佛。”
这时世尊便说一首偈子：“设有供养我，及过去诸佛，施我之福德，瞻病而无异。”
比丘们听完佛陀的开示，皆欢喜奉行。
经文原文
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闻如是。
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
尔时。罗阅城中有一比丘。身遇疾病。至为困悴。卧大小便。不能自起止。亦无比丘往瞻视者。昼夜称佛名号。云何世尊独不见愍。
是时。如来以天耳闻彼比丘称怨。唤呼投归如来。尔时。世尊告诸比丘。吾与汝等。悉案行诸房。观诸住处。
诸比丘对曰。如是。世尊。
是时。世尊与比丘僧前后围绕。诸房间案行。尔时。病比丘遥见世尊来。即欲从座起而不能自转摇。是时。如来到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自动转。吾自有坐具。足得坐耳。
是时。毗沙门天王知如来所念。从野马世界没。来至佛所。头面礼足。在一面立。是时。释提桓因知如来心中所念。即来至佛所。梵天王亦复知如来心中所念。从梵天没。来至佛所。头面礼足。在一面坐。时。四天王知如来心中所念。来至佛所。头面礼足。在一面立。
是时。佛告病比丘曰。汝今患苦有损不至增乎。
比丘对曰。弟子患苦遂增不损。极为少赖。
佛告比丘。瞻病人今为所在。何人来相瞻视。
比丘白佛言。今遇此病无人相瞻视也。
佛告比丘。汝昔日未病之时。颇往问讯病人乎。
比丘白佛言。不往问讯诸病人。
佛告比丘。汝今无有善利于正法中。所以然者。皆由不往瞻视病故也。汝今。比丘。勿怀恐惧。当躬供养。令不有乏。如我今日天上．人中独步无侣。亦能瞻视一切病人。无救护者与作救护。盲者与作眼目。救诸疾人。是时。世尊自除不净。更与敷坐具。
是时。毗沙门天王及释提桓因白佛言。我等自当瞻此病比丘。如来勿复执劳。
佛告诸天曰。汝等且止。如来自当知时。如我自忆昔日未成佛道。修菩萨行。由一鸽故。自投命根。何况今日以成佛道。当舍此比丘乎。终无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘。毗沙门天王护世之主亦不相瞻视。
是时。释提桓因及毗沙门天王皆默然不对。
尔时。如来手执扫彗除去污泥。更施设坐具。复与浣衣裳。三法视之。扶病比丘令坐。净水沐浴。有诸天在上。以香水灌之。是时。世尊以沐浴比丘已。还坐床上。手自授食。
尔时。世尊见比丘食讫。除去钵器。告彼比丘曰。汝今当舍三世之病。所以然者。比丘当知。生有处胎之厄。因生有老。夫为老者。形羸气竭。因老有病。夫为病者。坐卧呻吟。四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者。形神分离。往趣善恶。设罪多者。当入地狱。刀山．剑树。火车．炉炭．吞饮融铜。或为畜生。为人所使。食以刍草。受苦无量。复于不可称计无数劫中。作饿鬼形。身长数十由旬。咽细如针。复以融铜而灌其口。经历无数劫中得作人身。榜笞拷掠。不可称计。复于无数劫中得生天上。亦经恩爱合会。又遇恩爱别离。欲无厌足。得贤圣道。尔乃离苦。
今有九种之人。离于苦患。云何为九。所谓向阿罗汉．得阿罗汉．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向须陀洹．得须陀洹．种性人为九。是谓。比丘。如来出现世间。甚为难值。人身难得。生正国中。亦复难遭。与善知识相遇。亦复如是。闻说法言。亦不可遇。法法相生。时时乃有。比丘当知。如来今日现在世间。得闻正法。诸根不缺。堪任闻其正法。今不殷勤。后悔无及。此是我之教诫。
尔时。彼比丘闻如来教已。熟视尊颜。即于座上得三明。漏尽意解。
佛告比丘。汝以解病之原本乎。
比丘白佛。我以解病之原本。去离此生．老．病．死。皆是如来神力所加。以四等之心。覆护一切。无量无限不可称计。身．口．意净。
是时。世尊具足说法已。即从座起而去。
尔时。世尊告阿难曰。汝今速打揵椎。诸有比丘在罗阅城者。尽集普会讲堂。
是时。阿难从佛受教。即集诸比丘在普会讲堂。前白佛言。比丘已集。唯愿世尊宜知是时。
尔时。世尊往至讲堂所。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等学道为畏国王．盗贼而出家乎。比丘。信坚固修无上梵行。欲得舍生．老．病．死．忧．悲．苦．恼。亦欲离十二牵连。
诸比丘对曰。如是。世尊。
佛告诸比丘。汝等所以出家者。共一师．同一水乳。然各不相瞻视。自今已往。当展转相瞻视。设病比丘无弟子者。当于众中差次使看病人。所以然者。离此已。更不见所为之处。福胜视病之人者。其瞻病者瞻我无异。
尔时。世尊便说斯偈。
设有供养我 及过去诸佛
施我之福德 瞻病而无异
尔时。世尊说此教已。告阿难曰。自今已后诸比丘各各相瞻视。若复比丘知而不为者。当案法律。此是我之教诫。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
——《增壹阿含经》卷第四十
《付法藏因缘经》上有这样的记述：“薄拘罗尊者，在过去毗婆尸佛出世时，是一为贫穷之人，当时他见到一位比丘，患头痛病，就当下发至诚心，以一阿黎果施予该比丘，比丘吃了此果之后，病顿时痊愈。由于以至诚心施予病人阿黎果的功德，九十一劫以来，薄拘罗尊者或在天上，或处人间，常无病苦。”小小一果，施与病僧，尚且获报如此，其他不言而喻。但施惠之心，贵乎至诚，不带半点假藉，或丝毫轻慢之念。
经文原文
时有比丘甚患头痛。向知药人索呵梨勒。知药者言。有人施药汝可取服。尔时比丘往彼取药。服之以讫病寻除愈。由是缘故九十一劫生人天中。未曾有病。
——《付法藏因缘经》
二、瞻病的方法
照看病人也要讲究方式方法，在这个方面，佛陀也有明确的开示。
据《增一阿含经》卷二十四载，有五法能令病人迅速康复：
分别良医：能分辨医生的医术、医德高明与否。
亦不懈怠：先起后卧，以勇猛心看顾病者，为其拭洗浣衣，洒扫住处，极令清净。
恒善言谈：多与病人交谈，说安慰、鼓励的言语，使病者去除寂寞，得获人情的温暖而坚强振作。
少于睡眠：不贪睡眠，随时注意病者所需，给予满足。
以法供养：不贪饮食，为病人说法，使病人体会病性本空的道理，而能淡然处之。
若能成就上述五法，照顾病人，病者必能早日重获健康。
三、瞻病的功德
布施犹如播种，要想有好的果报，一定要先播种善因。看护病人可以获得无量无边的福报，未来的希求也会如愿以偿。
佛陀虽然已经福慧圆满，但其爱护众生的悲心像流水长河一般，因此依然降尊就卑为其生病的弟子拭身不净，浣衣晒干，洒扫环境，爱语安慰，使他们得到依怙。唐代悟达国师，在其尚是云水僧时，途经京师，见一西域异僧迦诺迦尊者身患恶病，无人理睬，于是耐心为其擦洗敷药，并照顾其直至痊愈。后尝于懿宗时，膝生人面疮，幸遇尊者相救，得以解冤消业，令病苦除愈。又玄奘大师，在四川见一病人，身疮臭秽，衣服破污，心生怜悯，大师遂将其带回寺中疗疾，并施与衣服饮食。病者惭愧，乃授法《般若心经》。由是之故，日后玄奘大师西行，临危之际，幸得此经之助而解厄。
古德云：“春种一粒粟，秋收万颗子。善恶果报亦是如此。人于病苦之时，容易心生忧怖，最需关怀与照顾。若能适时探护，安定病人身心，进一步为其说法，了知因缘果报之理，必能让病人从病苦之中得到安慰，从心解脱，可谓自利利他之菩萨行。
人以互助为本，素喜助人者，人恒助之，尤以急济贫病者为最。如己所能及者，当尽心竭力扶危，作一分善事，生一分福德。所谓：“有一分熟，发一分光。”佛已福足，犹为病僧清洗不净，况我等薄福之人，亦当如是行持。
“若有施主，施于病人，及看病者，斯则名为满足大施。”
——《大般涅槃经》
其有瞻视病者，则为瞻视我已。有看病者，则为看我已。
——《增壹阿含经》
瞻视病者，则为瞻视我已而无有异，汝等长夜获大福祐。
——《增壹阿含经》
若佛子！见一切疾病人，常应供养如佛无异，八福田中看病福田第一福田。若父母师僧弟子疾病，诸根不具、百种病苦恼，皆养令差。而菩萨以恶心瞋恨，不至僧房中，城邑旷野山林道路中，见病不救者，犯轻垢罪。
——《梵网经》
设有供养我，及过去诸佛，施我之福德，瞻病而无异。
——《增壹阿含经》
一、瞻病的必要性
生病是每个人都无法摆脱的问题。佛陀住世时经常告诫弟子，应当探视和守护病人。看护病人不仅是佛教慈悲情怀的表现，也是我们广结善缘，求取福报的重要修行方法。佛陀不仅劝告弟子看护病人，他自己也是看护病人的典范。在很多经文中都有如是的记载。
《增壹阿含经》中佛陀照看病人的事迹：
一日，佛陀在罗阅城迦兰陀竹园中，与大比丘众五百人共聚一处。这时，在罗阅城中有一位比丘身染重病，连大小便都不能自理，也没有其他比丘前往探视。
患病比丘昼夜称念佛的名号，心里想着：“为什么世尊没有来关心我呢？”
这时，佛陀以天耳听到这位比丘的心声，便集合所有比丘前往探访。这时，患病比丘远远看到佛陀到来，想起身却全身无力，佛陀见此，赶紧到患病比丘前，告诉他说：“慢着，慢着，不用站起来，我自己有坐具可以坐。”
此时，毗沙门天王知道佛陀的心意，便从他方世界来到佛前，向佛顶礼后侧立一旁；忉利天的天主释提桓因及大梵天王、四大天王也都来到佛前，顶礼后都站到一旁。
佛陀询问患病比丘说：“现在你的痛苦有没有减少一些呢？”患病比丘回答：“弟子的病痛一直在增加，并没有减少。”
佛陀再问：“有谁来探病吗？”患病比丘回答：“从生病到现在，没有一个人前来探病。”
佛陀又问：“你没有生病的时候，有去探望生病的人吗？”患病比丘惭愧地回答：“我不曾去探望过一个病人。”
佛陀告诉患病比丘：“现在你不用感到恐惧，我会亲自照顾你。就像我在天上人间，亦会去探视一切病人。无人照护者，就去帮忙照护；若是失明者，就充其眼睛，以此救护一切病人。”
接着，佛陀就为患病比丘清除不净，并且帮忙敷好坐具。毗沙门天王及释提桓因见状，赶紧跟佛说：“佛陀，让我们来照顾此比丘，您不用亲自做。”
佛陀告诉诸天：“没关系，过去我未成道时修菩萨行，曾为了一只鸽子不惜牺牲自己的性命，更何况今日我已成佛，怎可不管这位比丘呢？”由于释提桓因及毗沙门天王也不曾来探视此比丘，所以都默然无言。
随后，佛陀拿起扫把清扫污泥，然后敷设坐具，准备盥洗此比丘的衣物，并扶此比丘坐下来，用净水为他沐浴。之后，再扶他坐到床上，亲自喂他吃饭。
待患病比丘用完餐，佛陀又教授诸比丘解脱苦患十二因缘法等。
诸比丘众皆信受奉行。
接着，佛陀又告诉诸比丘：“你们既已出家，同一师学，从今以后，应当互相关心，若有患病比丘无有弟子，要派人前往探视。探视病人的功德如同见佛。”
这时世尊便说一首偈子：“设有供养我，及过去诸佛，施我之福德，瞻病而无异。”
比丘们听完佛陀的开示，皆欢喜奉行。
经文原文
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闻如是。
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱。
尔时。罗阅城中有一比丘。身遇疾病。至为困悴。卧大小便。不能自起止。亦无比丘往瞻视者。昼夜称佛名号。云何世尊独不见愍。
是时。如来以天耳闻彼比丘称怨。唤呼投归如来。尔时。世尊告诸比丘。吾与汝等。悉案行诸房。观诸住处。
诸比丘对曰。如是。世尊。
是时。世尊与比丘僧前后围绕。诸房间案行。尔时。病比丘遥见世尊来。即欲从座起而不能自转摇。是时。如来到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自动转。吾自有坐具。足得坐耳。
是时。毗沙门天王知如来所念。从野马世界没。来至佛所。头面礼足。在一面立。是时。释提桓因知如来心中所念。即来至佛所。梵天王亦复知如来心中所念。从梵天没。来至佛所。头面礼足。在一面坐。时。四天王知如来心中所念。来至佛所。头面礼足。在一面立。
是时。佛告病比丘曰。汝今患苦有损不至增乎。
比丘对曰。弟子患苦遂增不损。极为少赖。
佛告比丘。瞻病人今为所在。何人来相瞻视。
比丘白佛言。今遇此病无人相瞻视也。
佛告比丘。汝昔日未病之时。颇往问讯病人乎。
比丘白佛言。不往问讯诸病人。
佛告比丘。汝今无有善利于正法中。所以然者。皆由不往瞻视病故也。汝今。比丘。勿怀恐惧。当躬供养。令不有乏。如我今日天上．人中独步无侣。亦能瞻视一切病人。无救护者与作救护。盲者与作眼目。救诸疾人。是时。世尊自除不净。更与敷坐具。
是时。毗沙门天王及释提桓因白佛言。我等自当瞻此病比丘。如来勿复执劳。
佛告诸天曰。汝等且止。如来自当知时。如我自忆昔日未成佛道。修菩萨行。由一鸽故。自投命根。何况今日以成佛道。当舍此比丘乎。终无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘。毗沙门天王护世之主亦不相瞻视。
是时。释提桓因及毗沙门天王皆默然不对。
尔时。如来手执扫彗除去污泥。更施设坐具。复与浣衣裳。三法视之。扶病比丘令坐。净水沐浴。有诸天在上。以香水灌之。是时。世尊以沐浴比丘已。还坐床上。手自授食。
尔时。世尊见比丘食讫。除去钵器。告彼比丘曰。汝今当舍三世之病。所以然者。比丘当知。生有处胎之厄。因生有老。夫为老者。形羸气竭。因老有病。夫为病者。坐卧呻吟。四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者。形神分离。往趣善恶。设罪多者。当入地狱。刀山．剑树。火车．炉炭．吞饮融铜。或为畜生。为人所使。食以刍草。受苦无量。复于不可称计无数劫中。作饿鬼形。身长数十由旬。咽细如针。复以融铜而灌其口。经历无数劫中得作人身。榜笞拷掠。不可称计。复于无数劫中得生天上。亦经恩爱合会。又遇恩爱别离。欲无厌足。得贤圣道。尔乃离苦。
今有九种之人。离于苦患。云何为九。所谓向阿罗汉．得阿罗汉．向阿那含．得阿那含．向斯陀含．得斯陀含．向须陀洹．得须陀洹．种性人为九。是谓。比丘。如来出现世间。甚为难值。人身难得。生正国中。亦复难遭。与善知识相遇。亦复如是。闻说法言。亦不可遇。法法相生。时时乃有。比丘当知。如来今日现在世间。得闻正法。诸根不缺。堪任闻其正法。今不殷勤。后悔无及。此是我之教诫。
尔时。彼比丘闻如来教已。熟视尊颜。即于座上得三明。漏尽意解。
佛告比丘。汝以解病之原本乎。
比丘白佛。我以解病之原本。去离此生．老．病．死。皆是如来神力所加。以四等之心。覆护一切。无量无限不可称计。身．口．意净。
是时。世尊具足说法已。即从座起而去。
尔时。世尊告阿难曰。汝今速打揵椎。诸有比丘在罗阅城者。尽集普会讲堂。
是时。阿难从佛受教。即集诸比丘在普会讲堂。前白佛言。比丘已集。唯愿世尊宜知是时。
尔时。世尊往至讲堂所。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等学道为畏国王．盗贼而出家乎。比丘。信坚固修无上梵行。欲得舍生．老．病．死．忧．悲．苦．恼。亦欲离十二牵连。
诸比丘对曰。如是。世尊。
佛告诸比丘。汝等所以出家者。共一师．同一水乳。然各不相瞻视。自今已往。当展转相瞻视。设病比丘无弟子者。当于众中差次使看病人。所以然者。离此已。更不见所为之处。福胜视病之人者。其瞻病者瞻我无异。
尔时。世尊便说斯偈。
设有供养我 及过去诸佛
施我之福德 瞻病而无异
尔时。世尊说此教已。告阿难曰。自今已后诸比丘各各相瞻视。若复比丘知而不为者。当案法律。此是我之教诫。
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
——《增壹阿含经》卷第四十
《付法藏因缘经》上有这样的记述：“薄拘罗尊者，在过去毗婆尸佛出世时，是一为贫穷之人，当时他见到一位比丘，患头痛病，就当下发至诚心，以一阿黎果施予该比丘，比丘吃了此果之后，病顿时痊愈。由于以至诚心施予病人阿黎果的功德，九十一劫以来，薄拘罗尊者或在天上，或处人间，常无病苦。”小小一果，施与病僧，尚且获报如此，其他不言而喻。但施惠之心，贵乎至诚，不带半点假藉，或丝毫轻慢之念。
经文原文
时有比丘甚患头痛。向知药人索呵梨勒。知药者言。有人施药汝可取服。尔时比丘往彼取药。服之以讫病寻除愈。由是缘故九十一劫生人天中。未曾有病。
——《付法藏因缘经》
二、瞻病的方法
照看病人也要讲究方式方法，在这个方面，佛陀也有明确的开示。
据《增一阿含经》卷二十四载，有五法能令病人迅速康复：
分别良医：能分辨医生的医术、医德高明与否。
亦不懈怠：先起后卧，以勇猛心看顾病者，为其拭洗浣衣，洒扫住处，极令清净。
恒善言谈：多与病人交谈，说安慰、鼓励的言语，使病者去除寂寞，得获人情的温暖而坚强振作。
少于睡眠：不贪睡眠，随时注意病者所需，给予满足。
以法供养：不贪饮食，为病人说法，使病人体会病性本空的道理，而能淡然处之。
若能成就上述五法，照顾病人，病者必能早日重获健康。
三、瞻病的功德
布施犹如播种，要想有好的果报，一定要先播种善因。看护病人可以获得无量无边的福报，未来的希求也会如愿以偿。
佛陀虽然已经福慧圆满，但其爱护众生的悲心像流水长河一般，因此依然降尊就卑为其生病的弟子拭身不净，浣衣晒干，洒扫环境，爱语安慰，使他们得到依怙。唐代悟达国师，在其尚是云水僧时，途经京师，见一西域异僧迦诺迦尊者身患恶病，无人理睬，于是耐心为其擦洗敷药，并照顾其直至痊愈。后尝于懿宗时，膝生人面疮，幸遇尊者相救，得以解冤消业，令病苦除愈。又玄奘大师，在四川见一病人，身疮臭秽，衣服破污，心生怜悯，大师遂将其带回寺中疗疾，并施与衣服饮食。病者惭愧，乃授法《般若心经》。由是之故，日后玄奘大师西行，临危之际，幸得此经之助而解厄。
古德云：“春种一粒粟，秋收万颗子。善恶果报亦是如此。人于病苦之时，容易心生忧怖，最需关怀与照顾。若能适时探护，安定病人身心，进一步为其说法，了知因缘果报之理，必能让病人从病苦之中得到安慰，从心解脱，可谓自利利他之菩萨行。
人以互助为本，素喜助人者，人恒助之，尤以急济贫病者为最。如己所能及者，当尽心竭力扶危，作一分善事，生一分福德。所谓：“有一分熟，发一分光。”佛已福足，犹为病僧清洗不净，况我等薄福之人，亦当如是行持。
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《妙法莲华经譬喻品卷第二》
“舍利弗，以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘、分别说三。”
佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， 哜啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤摣掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主， 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等， 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老， 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何， 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影枯瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子， 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
一婬一欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人一精一进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经。
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《妙法莲华经譬喻品卷第二》
“舍利弗，以是因缘，当知诸佛方便力故，于一佛乘、分别说三。”
佛欲重宣此义，而说偈言：
譬如长者、 有一大宅， 其宅久故， 而复顿敝，
堂舍高危， 柱根摧朽， 梁栋倾斜， 基陛隤毁，
墙壁圯坼， 泥涂褫落， 覆苫乱坠， 椽梠差脱，
周障屈曲， 杂秽充遍。 有五百人， 止住其中。
鸱枭雕鹫、 乌鹊鸠鸽、 蚖蛇蝮蝎， 蜈蚣蚰蜒，
守宫百足， 狖狸鼷鼠， 诸恶虫辈， 交横驰走。
屎尿臭处， 不净流溢， 蜣螂诸虫、 而集其上。
狐狼野干， 咀嚼践蹋， 哜啮死尸、 骨肉狼藉。
由是群狗、 竞来搏撮， 饥羸慞惶， 处处求食。
斗诤摣掣， 啀喍嗥吠， 其舍恐怖， 变状如是。
处处皆有， 魑魅魍魉， 夜叉恶鬼， 食啖人肉，
毒虫之属， 诸恶禽兽， 孚乳产生， 各自藏护。
夜叉竞来， 争取食之， 食之既饱， 恶心转炽，
斗诤之声， 甚可怖畏。 鸠槃荼鬼、 蹲踞土埵，
或时离地， 一尺二尺， 往返游行， 纵逸嬉戏，
捉狗两足， 扑令失声， 以脚加颈， 怖狗自乐。
复有诸鬼， 其身长大， 裸形黑瘦， 常住其中，
发大恶声， 叫呼求食。 复有诸鬼， 其咽如针。
复有诸鬼， 首如牛头， 或食人肉， 或复啖狗，
头发蓬乱， 残害凶险， 饥渴所逼， 叫唤驰走。
夜叉饿鬼， 诸恶鸟兽， 饥急四向， 窥看窗牖，
如是诸难， 恐畏无量。 是朽故宅， 属于一人。
其人近出， 未久之间， 于后舍宅， 忽然火起，
四面一时， 其炎俱炽。 栋梁椽柱、 爆声震裂，
摧折堕落， 墙壁崩倒。 诸鬼神等、 扬声大叫。
雕鹫诸鸟， 鸠槃荼等， 周章惶怖， 不能自出。
恶兽毒虫， 藏窜孔穴， 毗舍阇鬼、 亦住其中，
薄福德故， 为火所逼， 共相残害， 饮血啖肉。
野干之属， 并已前死， 诸大恶兽、 竞来食啖，
臭烟烽烰， 四面充塞。 蜈蚣蚰蜒， 毒蛇之类，
为火所烧， 争走出穴， 鸠槃荼鬼、 随取而食。
又诸饿鬼， 头上火燃， 饥渴热恼， 周章闷走。
其宅如是、 甚可怖畏， 毒害火灾， 众难非一。
是时宅主， 在门外立， 闻有人言， 汝诸子等，
先因游戏、 来入此宅， 稚小无知， 欢娱乐著。
长者闻已， 惊入火宅， 方宜救济， 令无烧害。
告喻诸子， 说众患难， 恶鬼毒虫， 灾火蔓延，
众苦次第、 相续不绝。 毒蛇蚖蝮， 及诸夜叉、
鸠槃荼鬼， 野干狐狗， 雕鹫鸱枭， 百足之属，
饥渴恼急， 甚可怖畏， 此苦难处， 况复大火。
诸子无知， 虽闻父诲， 犹故乐著， 嬉戏不已。
是时长者， 而作是念， 诸子如此， 益我愁恼。
今此舍宅， 无一可乐， 而诸子等、 耽湎嬉戏，
不受我教， 将为火害。 即便思惟， 设诸方便、
告诸子等， 我有种种， 珍玩之具， 妙宝好车，
羊车鹿车、 大牛之车， 今在门外。 汝等出来，
吾为汝等， 造作此车， 随意所乐， 可以游戏。
诸子闻说， 如此诸车， 即时奔竞、 驰走而出，
到于空地， 离诸苦难。 长者见子， 得出火宅，
住于四衢， 坐师子座、 而自庆言， 我今快乐。
此诸子等， 生育甚难， 愚小无知， 而入险宅。
多诸毒虫， 魑魅可畏， 大火猛炎、 四面俱起，
而此诸子、 贪著嬉戏， 我已救之， 令得脱难。
是故诸人， 我今快乐。 尔时诸子、 知父安坐，
皆诣父所、 而白父言， 愿赐我等， 三种宝车。
如前所许， 诸子出来， 当以三车、 随汝所欲，
今正是时， 惟垂给与。 长者大富， 库藏众多，
金银琉璃、 砗磲玛瑙， 以众宝物、 造诸大车。
庄校严饰， 周匝栏楯， 四面悬铃， 金绳交络。
真珠罗网， 张施其上， 金华诸璎， 处处垂下，
众彩杂饰， 周匝围绕， 柔软缯纩， 以为茵蓐。
上妙细叠， 价值千亿， 鲜白净洁， 以覆其上。
有大白牛， 肥壮多力， 形体姝好， 以驾宝车。
多诸傧从， 而侍卫之。 以是妙车， 等赐诸子。
诸子是时， 欢喜踊跃， 乘是宝车， 游于四方，
嬉戏快乐， 自在无碍。 告舍利弗， 我亦如是，
众圣中尊， 世间之父。 一切众生， 皆是吾子，
深著世乐， 无有慧心。 三界无安， 犹如火宅，
众苦充满， 甚可怖畏， 常有生老， 病死忧患，
如是等火， 炽燃不息。 如来已离， 三界火宅，
寂然闲居， 安处林野。 今此三界， 皆是我有，
其中众生， 悉是吾子。 而今此处， 多诸患难，
唯我一人， 能为救护。 虽复教诏， 而不信受，
于诸欲染， 贪著深故。 以是方便， 为说三乘，
令诸众生， 知三界苦， 开示演说、 出世间道。
是诸子等， 若心决定， 具足三明、 及六神通，
有得缘觉、 不退菩萨。 汝舍利弗， 我为众生，
以此譬喻、 说一佛乘， 汝等若能、 信受是语，
一切皆当， 成得佛道。 是乘微妙、 清净第一，
于诸世间、 为无有上， 佛所悦可， 一切众生、
所应称赞、 供养礼拜。 无量亿千、 诸力解脱，
禅定智慧， 及佛余法， 得如是乘。 令诸子等，
日夜劫数、 常得游戏， 与诸菩萨、 及声闻众，
乘此宝乘， 直至道场。 以是因缘， 十方谛求，
更无余乘， 除佛方便。 告舍利弗， 汝诸人等，
皆是吾子， 我则是父。 汝等累劫、 众苦所烧，
我皆济拔， 令出三界。 我虽先说、 汝等灭度，
但尽生死， 而实不灭， 今所应作， 唯佛智慧。
若有菩萨， 于是众中， 能一心听、 诸佛实法，
诸佛世尊、 虽以方便， 所化众生， 皆是菩萨。
若人小智， 深著爱欲， 为此等故、 说于苦谛。
众生心喜， 得未曾有， 佛说苦谛， 真实无异。
若有众生， 不知苦本， 深著苦因， 不能暂舍，
为是等故、 方便说道。 诸苦所因， 贪欲为本，
若灭贪欲， 无所依止， 灭尽诸苦， 名第三谛。
为灭谛故， 修行于道， 离诸苦缚， 名得解脱。
是人于何， 而得解脱， 但离虚妄， 名为解脱，
其实未得、 一切解脱。 佛说是人、 未实灭度，
斯人未得， 无上道故， 我意不欲、 令至灭度。
我为法王， 于法自在， 安隐众生， 故现于世。
汝舍利弗， 我此法印， 为欲利益， 世间故说，
在所游方， 勿妄宣传。 若有闻者， 随喜顶受，
当知是人、 阿鞞跋致。 若有信受， 此经法者，
是人已曾， 见过去佛， 恭敬供养， 亦闻是法。
若人有能， 信汝所说， 则为见我， 亦见于汝、
及比丘僧、 并诸菩萨。 斯法华经， 为深智说，
浅识闻之， 迷惑不解， 一切声闻、 及辟支佛，
于此经中， 力所不及。 汝舍利弗， 尚于此经、
以信得入， 况余声闻。 其余声闻， 信佛语故，
随顺此经， 非己智分。 又舍利弗， 憍慢懈怠、
计我见者， 莫说此经。 凡夫浅识， 深著五欲，
闻不能解， 亦勿为说。 若人不信， 毁谤此经，
则断一切， 世间佛种。 或复颦蹙， 而怀疑惑，
汝当听说， 此人罪报。 若佛在世， 若灭度后，
其有诽谤， 如斯经典， 见有读诵、 书持经者，
轻贱憎嫉、 而怀结恨， 此人罪报， 汝今复听，
其人命终， 入阿鼻狱， 具足一劫， 劫尽更生，
如是展转， 至无数劫， 从地狱出， 当堕畜生，
若狗野干， 其影枯瘦， 黧黮疥癞， 人所触娆，
又复为人， 之所恶贱， 常困饥渴， 骨肉枯竭，
生受楚毒， 死被瓦石， 断佛种故， 受斯罪报。
若作骆驼， 或生驴中， 身常负重， 加诸杖捶，
但念水草， 余无所知， 谤斯经故， 获罪如是。
有作野干， 来入聚落， 身体疥癞， 又无一目，
为诸童子， 之所打掷， 受诸苦痛， 或时致死。
于此死已， 更受蟒身， 其形长大， 五百由旬，
聋騃无足， 宛转腹行， 为诸小虫， 之所咂食，
昼夜受苦， 无有休息， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 诸根闇钝， 矬陋挛躄， 盲聋背伛，
有所言说， 人不信受， 口气常臭， 鬼魅所著，
贫穷下贱， 为人所使， 多病痟瘦， 无所依怙，
虽亲附人， 人不在意， 若有所得， 寻复忘失。
若修医道， 顺方治病， 更增他疾， 或复致死。
若自有病， 无人救疗， 设服良药， 而复增剧。
若他反逆、 抄劫窃盗， 如是等罪， 横罗其殃。
如斯罪人， 永不见佛， 众圣之王， 说法教化，
如斯罪人， 常生难处， 狂聋心乱， 永不闻法。
于无数劫、 如恒河沙， 生辄聋哑， 诸根不具、
常处地狱， 如游园观， 在余恶道， 如己舍宅，
驼驴猪狗、 是其行处， 谤斯经故， 获罪如是。
若得为人， 聋盲喑哑、 贫穷诸衰、 以自庄严，
水肿干痟、 疥癞痈疽、 如是等病， 以为衣服，
身常臭处， 垢秽不净， 深著我见， 增益嗔恚，
一婬一欲炽盛， 不择禽兽， 谤斯经故， 获罪如是。
告舍利弗， 谤斯经者， 若说其罪， 穷劫不尽。
以是因缘， 我故语汝， 无智人中， 莫说此经。
若有利根， 智慧明了， 多闻强识， 求佛道者，
如是之人， 乃可为说。 若人曾见， 亿百千佛，
植诸善本， 深心坚固， 如是之人， 乃可为说。
若人一精一进， 常修慈心， 不惜身命， 乃可为说。
若人恭敬， 无有异心， 离诸凡愚， 独处山泽，
如是之人， 乃可为说。 又舍利弗， 若见有人，
舍恶知识， 亲近善友， 如是之人， 乃可为说。
若见佛子， 持戒清洁， 如净明珠， 求大乘经，
如是之人， 乃可为说。 若人无嗔， 质直柔软，
常愍一切， 恭敬诸佛， 如是之人， 乃可为说。
复有佛子， 于大众中， 以清净心， 种种因缘、
譬喻言辞、 说法无碍， 如是之人， 乃可为说。
若有比丘， 为一切智， 四方求法， 合掌顶受，
但乐受持， 大乘经典， 乃至不受， 余经一偈，
如是之人， 乃可为说。 如人至心， 求佛舍利，
如是求经， 得已顶受， 其人不复， 志求余经，
亦未曾念， 外道典籍， 如是之人， 乃可为说。
告舍利弗， 我说是相， 求佛道者、 穷劫不尽，
如是等人， 则能信解， 汝当为说， 妙法华经。
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