马祖道一禅师说:大道不用修,但莫染污(净空老法师)
南无阿弥陀佛
大道不用修,但莫染污,
净空老法师慈悲开示
【终亡染污名。】
这个『亡』这个字,古音也可以读「无」,在这个地方应当念作「无」,也当作「无」讲,就是『染污』这个名字从此以后没有了。
过去马祖道一禅师说,「大道不用修,但莫染污」,大师说过这么两句话。我们想想,这个道不要修,只要你不染污就行了,什么叫染污?懂得什么叫染污,当然你就明了什么叫不染污。我们这个心里面才有一念,就染污了,六祖说得好,「本来无一物」,可见得你要有一物就染污了,它本来无一物。
换句话说,「但莫染污」就是恢复到本来无一物的境界,那这个道是现成的,还修个什么?本来无一物是诸佛如来果地上境界,是明心见性大菩萨的境界。凡夫一天到晚起心动念,那就叫染污。
换句话说,你有生死、你有造作、你有烦恼,这一些统统都叫做染著。你没有分别、没有执著、没有烦恼、没有生死、没有妄念了,这就是不染著。不染著就是道,不染著就是真心、就是本性、就是佛菩萨。所以悟了以后,染污的名没有了。换句话说,他是真正的证道了。
六祖大师法宝坛经(第十五集)1982/10 档名:09-003-0015
敬请常念南无阿弥陀佛
回向偈
愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
南无阿弥陀佛
大道不用修,但莫染污,
净空老法师慈悲开示
【终亡染污名。】
这个『亡』这个字,古音也可以读「无」,在这个地方应当念作「无」,也当作「无」讲,就是『染污』这个名字从此以后没有了。
过去马祖道一禅师说,「大道不用修,但莫染污」,大师说过这么两句话。我们想想,这个道不要修,只要你不染污就行了,什么叫染污?懂得什么叫染污,当然你就明了什么叫不染污。我们这个心里面才有一念,就染污了,六祖说得好,「本来无一物」,可见得你要有一物就染污了,它本来无一物。
换句话说,「但莫染污」就是恢复到本来无一物的境界,那这个道是现成的,还修个什么?本来无一物是诸佛如来果地上境界,是明心见性大菩萨的境界。凡夫一天到晚起心动念,那就叫染污。
换句话说,你有生死、你有造作、你有烦恼,这一些统统都叫做染著。你没有分别、没有执著、没有烦恼、没有生死、没有妄念了,这就是不染著。不染著就是道,不染著就是真心、就是本性、就是佛菩萨。所以悟了以后,染污的名没有了。换句话说,他是真正的证道了。
六祖大师法宝坛经(第十五集)1982/10 档名:09-003-0015
敬请常念南无阿弥陀佛
回向偈
愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
《大佛顶首楞严经》白话文
唐天竺沙门般剌密帝译
乌苌国沙门弥伽释迦译语
北京社科院宗教研究所编译
大佛顶首楞严经卷二
32
【经文】
佛告大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水。云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时。观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。
【译文】:
如来告诉波斯匿王:你看到了变化,这变化迁移流转不曾停息,从而启发你知道自己终将灭绝。然而,你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时,你身中还有不曾灭绝的东西吗?波斯匿王合掌对如来说:我实在不知道。如来说:现在我就告诉你不生不灭的道理。大王,你初见恒河时是几岁?波斯匿王说:在我三岁时,母亲带我去拜谒长命天神耆婆天,经过这条河,那时,我就知道了恒河。如来说:大王,如你所说,二十岁时比十岁时衰老,如此直到六十岁时,你的身体日日月月年年都在流化迁变,那么,你三岁时看到的恒河,到你十三岁时,它的流水有变化没有?波斯匿王说:恒河水仍然如我三岁时所见,没有什么变化,直到如今我六十二岁了,也没有什么变化。如来说:今天你感叹自己白发皱皮,认为容颜必定比童年衰老,那么,你现在对于恒河的认识和你童年时对于恒河的认识有没有什么不同?波斯匿王说:没有不同,世尊。如来又说:大王啊,虽然你的容颜衰皱了,但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱。衰皱就是迁变,没有衰皱的就是没有迁变。迁变的事物会灭绝,那没有迁变的事物,本来也就没有生也没有灭。如此来说,为什么要把自己的生死置于那生生灭灭之中,而且还要随顺那些外道修行者的妄言,认为这身躯在死后即一切绝灭了呢?听了如来说法,波斯匿王确切知道身躯死亡,并不是完全归于寂灭,而是舍弃了现前的生命,又走向了新的生命,于是,他与大众获得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐。
唐天竺沙门般剌密帝译
乌苌国沙门弥伽释迦译语
北京社科院宗教研究所编译
大佛顶首楞严经卷二
32
【经文】
佛告大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水。云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时。观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。
【译文】:
如来告诉波斯匿王:你看到了变化,这变化迁移流转不曾停息,从而启发你知道自己终将灭绝。然而,你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时,你身中还有不曾灭绝的东西吗?波斯匿王合掌对如来说:我实在不知道。如来说:现在我就告诉你不生不灭的道理。大王,你初见恒河时是几岁?波斯匿王说:在我三岁时,母亲带我去拜谒长命天神耆婆天,经过这条河,那时,我就知道了恒河。如来说:大王,如你所说,二十岁时比十岁时衰老,如此直到六十岁时,你的身体日日月月年年都在流化迁变,那么,你三岁时看到的恒河,到你十三岁时,它的流水有变化没有?波斯匿王说:恒河水仍然如我三岁时所见,没有什么变化,直到如今我六十二岁了,也没有什么变化。如来说:今天你感叹自己白发皱皮,认为容颜必定比童年衰老,那么,你现在对于恒河的认识和你童年时对于恒河的认识有没有什么不同?波斯匿王说:没有不同,世尊。如来又说:大王啊,虽然你的容颜衰皱了,但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱。衰皱就是迁变,没有衰皱的就是没有迁变。迁变的事物会灭绝,那没有迁变的事物,本来也就没有生也没有灭。如此来说,为什么要把自己的生死置于那生生灭灭之中,而且还要随顺那些外道修行者的妄言,认为这身躯在死后即一切绝灭了呢?听了如来说法,波斯匿王确切知道身躯死亡,并不是完全归于寂灭,而是舍弃了现前的生命,又走向了新的生命,于是,他与大众获得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐。
每日一学
什么是凡夫?
凡夫都在“有为”中,他们根本就无法理解“无为”的真实义。你对凡夫说:“以后几年大灾难太多了,你还是早死的好”。他一定拔出拳头向你打来。为什么?凡夫不懂众生是【无有生死】的,他们无法理解“色即是空,空即是色”。
什么是“无为”?
“无为”就是《金刚经》里的“无所住”,就是《六祖坛经》里的“无二相”,也就是“空”、就是“道”、就是“佛”、就是“如如不动”、就是我们每个人都具有的空无本性!
总之,当我们明白了的时候,怎么说都可以,当我们不明白的时候,想从历史上、从文字中去研究,那只能错上加错。
因为越是深入研究越是“有为”。
在“有为”的状态中想了解“无为”,那是痴心妄想!我们学佛修道,就是要回到“无为”中去。
在“无为”中,就是在“道”中。而“道”是“无不为”,我们当然就可以“无不治”了。故说“为无为,则无不治”。
看到这里,估计大家一定很郁闷:“要我四肢发达、头脑简单,要我不争,要我没有奢侈的物质享受,这还让不让人活呀!”就平这句话,就是凡夫一个,永沉轮回之苦,因为他执着“活”。
有一位朋友写了这几句话:
生命就是罪恶,
只有了脱生死才是幸福。
生命就是虚无,
只有放下了才会释然。
生命就是烟云,
只有风吹消失才是勇气。
他,理解了“生命”的含义。确实,上面的观点与现实格格不入,难道我们要脱离现实去追求虚无的“道”吗?当然不是。只是这个
“无为”之“道”确实比较难懂,出现一点纠结也是正常的。别着急,后面还有“无不为”呢,这就是“道”的魅力。
——摘之妙法堂《道德经》
什么是凡夫?
凡夫都在“有为”中,他们根本就无法理解“无为”的真实义。你对凡夫说:“以后几年大灾难太多了,你还是早死的好”。他一定拔出拳头向你打来。为什么?凡夫不懂众生是【无有生死】的,他们无法理解“色即是空,空即是色”。
什么是“无为”?
“无为”就是《金刚经》里的“无所住”,就是《六祖坛经》里的“无二相”,也就是“空”、就是“道”、就是“佛”、就是“如如不动”、就是我们每个人都具有的空无本性!
总之,当我们明白了的时候,怎么说都可以,当我们不明白的时候,想从历史上、从文字中去研究,那只能错上加错。
因为越是深入研究越是“有为”。
在“有为”的状态中想了解“无为”,那是痴心妄想!我们学佛修道,就是要回到“无为”中去。
在“无为”中,就是在“道”中。而“道”是“无不为”,我们当然就可以“无不治”了。故说“为无为,则无不治”。
看到这里,估计大家一定很郁闷:“要我四肢发达、头脑简单,要我不争,要我没有奢侈的物质享受,这还让不让人活呀!”就平这句话,就是凡夫一个,永沉轮回之苦,因为他执着“活”。
有一位朋友写了这几句话:
生命就是罪恶,
只有了脱生死才是幸福。
生命就是虚无,
只有放下了才会释然。
生命就是烟云,
只有风吹消失才是勇气。
他,理解了“生命”的含义。确实,上面的观点与现实格格不入,难道我们要脱离现实去追求虚无的“道”吗?当然不是。只是这个
“无为”之“道”确实比较难懂,出现一点纠结也是正常的。别着急,后面还有“无不为”呢,这就是“道”的魅力。
——摘之妙法堂《道德经》
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