做宰相，当神仙
上面这对联的状态，我想，很多人可以达到。在中国的任何一个地方，只要有房子住，有一份收入，爱惜健康，不就是这样吗？也就是说，人人可以做宰相，个个能够当神仙的富足时代已经到了。

但是，快乐的人有更多吗？我看未必比匮乏时代多。

为什么呢？因为控制不住自己的贪婪。

贪婪是人本能的情感之一。饿了想吃，渴了欲饮，穷盼致富，都属于贪婪。这有什么错呢？没错。适度的贪婪是应该的。《中庸》说，喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，天下之大本也。人自身带来的任何情感，包括贪婪，都是人之本，其中的任何一个，去得干干净净，都属于走火入魔。想彻底不贪婪，不能一点欲望，像不少正教邪教提倡的，难道不是一种极端贪婪吗？

人自身这些情感应该怎么用呢？《中庸》又说了，（喜怒哀乐）发而皆中节，谓之和。和也者，天下之达道也。任何情感并非不及，也不过度。不及了，人缺乏生命力，过度了，人发热发狂。刚刚好，中庸，就是人生最好的道路。贪婪也要这样使用，要有改善生活、实现人生的冲动，但也要会踩刹车，懂克制，这样就是宰相神仙。只追求财富、地位、权力、享受的无限升级，得到越多，你越痛苦，欲火焚身，火上又浇油。

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做你自己想做的，而不是別人想看到的，很多人不快乐，因為总觉得过去太美好，现在太糟糕，将来又太飄渺。
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我的聪明的渴望如此从我内在叫喊和笑声，那在山中诞生的野性智慧！——我的伟大的翅膀飞扬的渴望。 它经常把我带走，向上，向远处，甚至在笑声中：我可能会在阳光灌溉的欢愉中惊恐地飞翔，像一支箭： ——飞向远方的未来，梦境尚未见到，飞向比任何造物者梦想还要炎热的南方：那里，神们跳舞时都会脱掉所有的衣服：—— ——让我以比喻说话，就像诗人一样跛行和口吃：而实际上，我为自己还必须做诗人感到羞耻！—— 在那里，一切的成为在我看来都是神的舞蹈和神的顽皮，和世界的解放和返回自身：—— ——作为众多神的永恒的逃离和重新寻找，作为众多神的幸福的自我矛盾、自我倾听、自我归属：—— 在那里，所有时间对我来说都是对片刻的幸福嘲讽，其中必然性本身就是自由，那自由快乐地与自由的刺激玩耍：—— 在那里，我也找到了我的老对手和宿敌，重力之灵以及他所创造的一切：强制、法规、需要、后果、目的、意愿、善与恶：—— 因为必须有存在，以便在其上跳舞，跳过去吗？必须为了轻的，最轻的——存在着鼹鼠和重的矮人吗？

--查拉图斯特拉如是说

这段文字充满了尼采对自由、创造性和生命的热爱。他将自己的渴望比作一种野性的智慧，这种智慧让他想要超越现实，飞向未知的未来和更高的理想。尼采把自己描述成被强烈的创造欲望所驱动的存在，这种欲望使他能够在想象中飞向那些连梦境都未曾触及的远方。

在这个远方，尼采看到一切都在变化中，所有的存在都是众神的舞蹈和游戏。他描述了一个世界，其中的一切都是自由的，连必然性本身也在自由地玩耍。这是一个无束缚的世界，一切都在自我矛盾中寻找和谐，所有的时间都是对即刻快乐的嘲讽。

尼采特别指出，他在这个世界中重新找到了自己的老对手——重力之灵，以及由它所创造的一切规则和限制。这包括了所有强制性的、法规的、必然的东西，以及定义善恶的标准。对尼采来说，这一切都是需要被跳舞跳过的存在，因为真正的自由和创造性是在于超越这些限制。

在尼采的哲学中，重力之灵代表着一种对生命的重视和限制，是所有传统道德和价值观的象征。通过将自己与重力之灵相对立，尼采强调了自由、创造和个人价值的重要性。他认为，为了达到轻盈和自由，必须存在着那些沉重的、限制性的力量，就像为了舞蹈的轻盈必须有地面一样。

尼采的这一思想体现了他对超人理想的追求，这是一种超越现实限制、自我创造和自我实现的理想状态。在这个状态中，个体不仅超越了外部的法则和规则，也超越了内在的矛盾和限制，达到了真正的自由和创造力的发挥。